Протоиерей Игорь Петров: Непрестанная молитва

Окончание. Начало в №13 (1054) 2020 г.

Значит ли, что человек, хранящий внутреннюю тишину, хранит свои органы чувств от лишних впечатлений, будет ограничивать круг общения и круг своих дел?

– Собственно, у нас выбора, наверное, нет – несомненно, мы должны ограничивать круг общения и круг своих дел. Именно тишина, по словам митрополита Антония Сурожского, научает нас говорить, и говорить не с поверхности своего сознания, не из плотского человека, истлевающего в обольстительных похотях, а именно из своей глубины. Нужно учиться входить в глубину молчания, как любит напоминать нам митрополит Антоний. В этом состоянии мы должны учиться общаться с людьми.

И мы должны помнить слова апостола Павла о том, что мы не свои. То время, что есть у нас, – не только наше. Мы за него ответственны перед Богом, поскольку смысл нашей жизни – общение с Богом, служение Богу, познание Бога. Все, что мешает этому, есть любовь к миру. А любовь к миру есть вражда против Бога, как мы читаем в Священном Писании у апостола Иакова и в посланиях апостола Павла.

Нам нужно бороться с праздностью, болтливостью, с парением ума, что является признаком присутствия в нас гордыни. Можно значительно сократить пребывание в социальных сетях. Мы должны научиться управлять своим сознанием, следить за собой. И когда мы видим, что что-то делаем отнюдь не в Божием духе, не из своей глубины, не из тишины, а находимся именно в обольстительных похотях, мы должны это прекратить.

Времени мало. Люди вынуждены работать, делать домашние дела, но невозможно не читать регулярно Священного Писания. Оставлять молитву невозможно. Оставлять чтение святых отцов невозможно. Потому что мы мгновенно ощущаем, как холодеет внутри наша душа, если мы не питаем свою душу святыми глаголами из Священного Писания. Вспоминается, как митрополит Антоний Сурожский, цитируя святителя Феофана Затворника, говорит про стружку: как стружка свернулась вокруг своей пустоты, так и мы, когда не питаем свою душу Священным Писанием, уподобляемся такой стружке.

Можно вспомнить Пимена Великого, который приводит очень яркий пример: котел находится на огне, пока огонь горит, и варево, находящееся в котле, кипит, ни одно нечистое насекомое не может туда проникнуть. Но как только костер гаснет, котел остывает, все нечистые насекомые могут садиться на него. Так и наше сознание. Нам надо свое сознание постоянно поддерживать именно в активном состоянии.

Молитвой, чтением Священного Писания и чтением святых отцов.

– Да. Опять вспоминаю слова митрополита Антония Сурожского, который цитирует святителя Феофана Затворника, что мы должны быть, как струна музыкального инструмента: она не должна быть перетянутой, иначе лопнет. С другой стороны, она должна быть в меру натянута, настроена – тогда будет издавать правильный звук. Так и мы, руководствуясь буквой и духом Священного Писания и писаний отцов, должны постоянно настраивать свою психику, свое сознание.

Тишина и безмолвие, как замечательно подчеркивает митрополит Иерофей (Влахос), являются даром Духа Святого. Несомненно, это так. Да, мы своими психологическими усилиями, которые могут переходить и в духовные, стараемся что-то сделать, но понимаем: если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его. Но Богу это угодно, и Дух Святой устами отцов научает нас, как мы должны делать то, что от нас зависит, проходить часть своего пути, который мы должны пройти. И Господь, видя наши старания, наше радение, несомненно, не оставит нас, болезных. Об этом есть и прямое замечательное свидетельство преподобного Макария Египетского, возлюбленного отца нашего. Синергия должна быть постоянной. Мы постоянно, как военнослужащие, должны быть в строю.

Получается, что человеку для познания своей глубины человеческой не так много и нужно. А для праздности человеческой нужно очень многое. И мир всячески пытается увести человека от глубины, предлагая ему различные виды того, как провести свое время праздно. Корень всего – ненасытность человеческая, любопытство, неуспокоенность. А глубина – спокойна и самодостаточна.

– Страстные состояния и являются бездной и залогом ада, который уже здесь мы ощущаем на себе. Поэтому мы должны очень внимательно к этим вещам относиться, быть трезвенными. В начале нашей беседы мы читали отрывки из Евангелия. Апостол Петр весьма недвусмысленно говорит, что дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

В общем-то, мы часто устаем именно от себя, наблюдая себя самих, наблюдая людей, окружающих нас, ту атмосферу, ту постхристианскую цивилизацию, в которой живем. Например, в такси звучит радио, и ведущий явно говорит не из внутреннего человека и не о вечных ценностях. Говорится о конъюнктуре, гламуре, пошлости... Мы начинаем постоянно разговаривать сами с собой, с отсутствующими людьми. Эта «говорилка» постоянно в нас работает, и мы устаем во многом сами от себя.

Почему нас так часто подавляет город, ритм? Потому, что мы впускаем в себя те вещи, которые впускать не надо. Через окна нашего восприятия действительно входит смерть, пустота, холод. Про язык у апостола Иакова вообще сказано, что он питается от преисподней. Поэтому мы должны как физически меньше разговаривать, так, несомненно, следить за своим внутренним монологом или диалогом. От избытка сердца говорят уста, – говорит Господь. Что оскверняет человека? Исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека.

Практика умного делания помогает нам входить в глубину своей личности. В Церкви нам дается определенная, если так можно выразиться, техника. По сути, Православие, практика умного делания – это воинское искусство, можно и так сказать. Потому что брань наша – не против плоти и крови, как мы читаем в Писании, но против духов злобы поднебесной. Хотя, думаю, часто духи злобы могут просто отдыхать, видя, как мы сами себя губим своими страстями, помыслами, болтовней, через которые благодать уходит. Святые отцы часто употребляют сравнение с баней: если в бане часто открывать дверь, тепло будет уходить. Или я похож на здание без окон, без дверей, куда входит кто угодно, делает, что ему вздумается, и здание наполняется смрадом и нечистотой? По-моему, это сказано у преподобного Нила Синайского в «Добротолюбии».

Вы сказали про радио. Когда я ехал сегодня на передачу, слышал по радио песню, припев которой буквально по нашей теме. Слова были такие: «Тишина – мой враг». Для человека, который живет в миру, тишина является врагом, он боится ее, бежит ее, потому что избегает своей глубины, боится заглянуть вглубь себя.

– Потому что не знает сладости этой тишины, своего подлинного «я». Он живет в плотском человеке, истлевая в обольстительных похотях. Люди боятся одиночества. На самом деле никакого одиночества нет. Господь всякое мгновение ближе ко мне, чем я сам к себе; Он – во мне. Мы читаем у апостола Павла: «Разве вы не знаете, что вы – храм Духа Святого, живущего в вас?». Часто мы видим, как наши соотечественники явно не знают этого. Они хотят заполнить свою пустоту. Стружка – очень яркий тому пример. Человек стремится заполнить пустоту адреналином.

В прошлой программе мы говорили о страстях: человек в конце концов опустошает себя страстями, и на смену чревоугодию, блудной страсти, сребролюбию и гневу начинает приходить печаль, уныние, депрессивное состояние. Тщеславие и гордыня здесь же. Все это действует. Человек есть падшее существо, нужно об этом помнить.

Практика умного делания, практика внутренней тишины – это ведь практика покаяния. Мы все нуждаемся в покаянии, и только покаяние приносит нам тишину. Господь нам говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Важно обрести состояние кротости, смирения. И внутренняя тишина очень помогает. Как говорит один современный философ, нужно уйти с сельской дискотеки у себя в голове и вернуться в адекватное состояние, перестать любить суету и вкусить ту дивную глубину внутреннего человека, которая нам изначально дана нашим Богом и Творцом.

Когда мы с Вами готовились к передаче, Вы прислали мне цитату, что вечность – это не измерение времени, вечность – это не значит, что после смерти мы будем жить бесконечно долго. Вечность – измерение качественное, измерение причастности человека к Богу. То есть человек здесь и сейчас может быть вечным, если он находится с Богом.

– Да, это Владыка Антоний, мысль присутствует еще и в другой форме. То есть вечность – это не бесконечно длящееся будущее. Как нам Церковь говорит: живи так, как будто живешь последний день и в то же время так, как будто живешь вечно (есть некая антиномия). С одной стороны, действительно любой день может стать последним, даже любое мгновение – мы не знаем, что будет с нами через пять минут. С другой стороны, здесь и сейчас мы должны жить уже вечными ценностями – в этом смысл того, что наш Бог и Творец нас сюда направил. Поэтому жить в вечности можно только здесь и сейчас, в это мгновение. Как Владыка замечательно говорит, мы или в прошлое проваливаемся, или забегаем в будущее, нам предстоит какое-то важное дело, оно нас как-то гнетет, и мы не можем находиться в настоящем. Банальный пример: вот мы находимся в магазине, покупаем продукты, но мысленно уже вышли из магазина, позвонили какому-то человеку, что-то еще сделали – в результате по рассеянности забываем кошельки, кредитные карты… Потому что не умеем жить в настоящем мгновении. А настоящее мгновение и есть вечность. То есть вечность – это бесконечный уход вглубь настоящего мгновения.

Возлюбить Господа Бога «всем сердцем своим, всей душою своей, всей крепостью своей, всем разумением своим» можно, только находясь в настоящем мгновении. Если мы в прошлом или уплыли в будущее, забежали на полвершка вперед себя, находимся в суете, то любить Бога и молиться в таком состоянии невозможно. Вечность может заключаться только в мгновении, настоящее мгновение и есть вечность, оно и есть бесконечная глубина его, потому что здесь и сейчас присутствует Тот, Кто меня любит, Кто меня соткал во чреве матери моей, Кто распялся за меня на Кресте. Вот Он сейчас смотрит на меня; более того, в Книге Апокалипсис мы читаем: стою у двери и стучу.

Удивительно теплые слова произнес Владыка митрополит Антоний, что Бог хочет общения с нами больше, чем мы этого хотим. Хотя мы грешные, ничтожные, неверные существа, постоянно изменяющие Ему по каким-то глупостям. Тем не менее в притче о блудном сыне отец ждет своего блудного сына и дает ему возможность произнести первую часть фразы: я недостоин, грешу перед Небом и землей, недостоин называться твоим сыном… И потом, когда он хочет произнести: «Возьми меня хотя бы наемником в твой дом», отец не дает ему произнести эти страшные слова. И Владыка Антоний подчеркивает, что Бог, как бы мы ни грешили, что бы ни делали, все равно никогда не лишит нас статуса Своих детей. Это удивительные слова, которые, с одной стороны, ко многому нас обязывают, с другой – очень радуют и согревают душу.

Что такое время с духовной точки зрения? И как научиться управлять временем?

– В Книге Откровение мы читаем, что времени больше не будет, поэтому время, как нам Писание, Предание говорят, некая тварная категория, существующая вместе с тварным миром, поэтому уже и сейчас мы призваны жить в вечности. Когда мы ходим в присутствии Божием, когда стараемся устанавливать в себе тишину, жить в своей глубине пред Лицем Божиим, как учит нас самая главная заповедь, а также писания святых отцов, мы уже находимся в вечности.

Как научиться управлять своим временем?

– Прежде всего, начиная с проникновения в свое «я». Церковь это называет борьбой с греховными помыслами, когда мы этот негативный процесс видим в динамике. Сначала появляется греховный помысел, сочетание, сосложение, пленение – вся динамика подробно раскрыта у святых отцов, в частности, в «Лествице» отца нашего Иоанна Лествичника. Или у нашего современника в «Уставе скитской жизни», преподобного Нила Сорского. Мы должны учиться бороться со страстями, это есть покаяние, изменение ума. Грех, пока он не совершен, уже присутствует в нашем сердце, и когда мы с греховными мыслями разговариваем – это уже определенная степень греха. Борясь, мы можем сэкономить время, и мы отвечаем за него, как мы его использовали: служили временем Христу или выполняли какие-то свои «хотелки», эго тешили… Именно страсти и крадут у нас время, то зло, которое в нас живет, мы – падшие существа. Мы нуждаемся в том, чтобы не верить себе, жить учиться по духу, бороться с праздностью как проявлением гордыни, с парением ума, с рассеянностью, с безответственностью перед Богом, с отсутствием страха Божия. Если бы мы были пронизаны страхом Божиим, возможно, вели бы себя иначе во многом и не позволяли себе глазеть на окружающие нас гламурные глянцевые журналы, смотреть сомнительные посты в социальных сетях и тратить на это время, а потом ощущать опустошенность в своем сердце и холод.

Спасибо большое, отец Игорь. Попрошу Вас подвести итог и благословить наших телезрителей.

– Хочу процитировать Варсонофия Великого, Иоанна Пророка: привяжи ладью своей жизни к кораблю отцов, и они отправят тебя ко Христу. Святая Церковь сделала все для нас, Господь отдал Себя за нас, нам преподнесены прекрасные книги, на которые мы должны находить время. Господь может все, но Бог не может нас спасти без нас самих. Царство Небесное силою берется, и прикладывающие усилия восхищают его. Поэтому будем прикладывать усилия, и Господь нас не оставит. С Богом!

Записали:
Елена Кузоро
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475