Архимандрит Симеон (Томачинский): Важно то, чем ты живешь

Батюшка, Вы в Екатеринбурге впервые. Какие у Вас впечатления от города святой Екатерины? Удалось ли увидеть какие-то святыни, достопримечательности?

– Да. Я выражаю огромную благодарность Екатеринбургской семинарии, которая меня пригласила, отцу Корнилию, ректору. Для меня было очень важно приехать сюда. Я давно мечтал посетить Екатеринбург, и наконец моя мечта сбылась. Я везде говорю, и это моя принципиальная позиция, что нужно перенести сюда столицу, чтобы она была в глубине России, в самом ее центре, в самом сердце.

Впечатлений масса. К сожалению, я здесь находился не так долго, всего полтора дня. Тем не менее мы посетили Храм-на-Крови. Это особое, символическое место произвело на меня необыкновенно сильное впечатление. Были в монастыре на Ганиной яме. Казалось бы, место должно производить какое-то тягостное впечатление, но совершенно нет. Я даже удивился, насколько это светлое, позитивное место, хотя связано с трагическими, ужасными событиями. Там чувствуется молитва.

Была лекция в конференц-зале Храма-на-Крови. Также мы встречались со студентами Уральского университета, что для меня было большой радостью и большой честью. Я вспомнил свои студенческие годы, окунулся в университетскую атмосферу. Хотелось бы, конечно, больше посмотреть. Прийти к вам на телевидение – это тоже для меня очень важно и большая честь. Очень насыщенная программа. Всего не удалось посмотреть, но впечатления о Екатеринбурге у меня самые лучшие, они оправдались даже в большей мере, чем я ожидал. Город впечатляет и в церковном отношении, и внешне, по всем параметрам. Так что я своего мнения не изменил, только в нем укрепился.

В этом году Вы отметили 20-летие Вашей пресвитерской хиротонии. Но кроме пастырского служения Вы уделяете много внимания науке. Вы кандидат филологических наук, кандидат богословия. Ваша кандидатская диссертация по филологии посвящена творчеству Николая Васильевича Гоголя. Почему именно Гоголь?

– Наверное, так исторически сложилось. Мне еще в раннем детстве мама читала произведения Гоголя, даже такие страшные, как повесть «Страшная месть». Так сказать, уже с младых ногтей я приобщался к его творчеству. У Гоголя были украинские корни, это мне тоже близко, потому что половина моих предков, родственников тоже с Украины. Для меня это важно.

Гоголь себя мыслил, как имперский писатель, тот, кто пишет на русском языке, прославляет свою Родину. В этом смысле он, конечно, мне близок. И его духовная настроенность, несомненно, заслуживает внимания. Причем она проявилась не только в позднем его творчестве, как некоторые считают. Теория Белинского о двух Гоголях не выдерживает никакой критики. Гоголь изначально был религиозно настроен. Просто все мы меняемся, проходит время – и что-то выходит для нас на первый план, становится более важным, что-то, наоборот, уходит. Он развивался как нормальный человек, и духовные вопросы для него стали более приоритетными. Он стал фактически духовным писателем к концу своей жизни. Мы знаем, что он вел аскетический образ жизни, у него не было ни семьи, ни детей, ни своего дома. Он умер на квартире своего друга, графа Толстого, там сейчас находится Дом-музей Гоголя в Москве. От него осталось совсем немного вещей: небольшой саквояж и какие-то карманные средства. Великий человек, великий писатель, который мог грести деньги лопатой от своих произведений, вел аскетический образ жизни и был, по сути, настоящим монахом в миру.

Он, кстати, хотел поступить в монастырь, был у старца Льва в Оптиной пустыни, просил, чтобы его приняли в скит, но ему сказали: «Твое дело – творчество, писательство». Но его сердечным желанием была монашеская жизнь. По сути, он воплощал все эти идеалы в своей жизни. Важны же не одежда и не формальное звание, а то, чем ты живешь. А Гоголь жил Христом, жил духовной жизнью. И, как мы знаем, его последнее произведение – «Размышления о Божественной литургии». Вот венец его творчества. Причем, он предполагал, что это будет издаваться без имени автора; он самоустранялся от какого-то тщеславия.

В этом смысле он был глубоко церковным человеком, хорошо знал церковную службу. Остался целый том его выписок из богослужебных книг, из Минеи. Он переписывал службу святителю Николаю, мученикам. Сейчас это можно все изучать, это есть в Полном собрании его сочинений. Он делал подробные выписки из творений святых отцов – Василия Великого, Иоанна Златоуста, из Кормчей книги, то есть даже из специфических изданий.

К своей работе относился серьезно и, прежде чем написать «Размышления о Божественной литургии», тщательно изучил этот вопрос и даже специально выучил древнегреческий и латинский языки, чтобы Литургию изучать по первоисточникам. Можно сказать, что он был человеком и научного склада, и духовной направленности. В этом смысле он мне, конечно, очень близок.

В рамках своей поездки Вы встретились со студентами Уральского федерального университета. Ваша лекция называлась «Гоголь в Екатеринбурге». Как Гоголь связан с Екатеринбургом?

– Во многом это провокационное название, потому что, как мы знаем, Гоголь не бывал в Екатеринбурге. Но он мечтал сюда попасть и прямо говорил об этом. В его записных книжках есть выписки о Пермской губернии, в том числе там упоминается Екатеринбург. И он собирался приехать в Екатеринбург, потому что хотел, чтобы здесь протекало действие второго тома «Мертвых душ». Для него это было очень важно. Вспомним символическое деление, как Гоголь предполагал: первый том «Мертвых душ» изображает ад, второй том – чистилище, третий том – рай. Здесь аналогия с поэмой Данте «Божественная комедия». Мне кажется, у Данте это тоже аналог, метафора земной жизни, когда души очищаются, укрепляются в стремлении к Богу, сбрасывают с себя груз грехов. «Я вверх иду, чтоб зренье обрести», – говорит один из героев Данте. Это прекрасная метафора земной жизни.

И у Гоголя, по замыслу, герои должны были становиться лучше, в том числе и Чичиков. Когда Гоголя спрашивали, станут ли его герои лучше, изменятся ли, он отвечал: если захотят. То есть он сам не знал, как пойдет дело. Но, судя по всему, у него не получалось изобразить положительные образы, не получалось описать процесс очищения. Он не был удовлетворен результатом, поэтому сжег большую часть второго тома. Это был его сознательный выбор. Изобразить пошлость, страсти людей, их греховные пороки у него блестяще получалось, в этом он был мастер, а вот изобразить людей добродетельных, которые побеждают свои грехи, было сложнее. Но он это сделал в другом материале.

Собственно, в университете я говорил об образе дороги, путешествия. Это корневой, важнейший сюжет для Гоголя. Собственно, и «Мертвые души» – это путешествие по России. И действие второго тома должно было происходить в Екатеринбурге.

Батюшка, Вы уже упомянули, что Николай Васильевич написал «Размышления о Божественной литургии». Насколько этот его труд важен и интересен с точки зрения литургической науки?

– Труд, конечно, во многом компилятивный. Гоголь изучал и «Новую скрижаль», и другие важнейшие писания, посвященные устройству и формированию чина Литургии, не говоря уже о самом чинопоследовании, которое он смотрел на греческом и латинском языках. Но все отмечено авторским взглядом. Оптинские старцы отмечали в этом произведении особый лирический взгляд на предмет, и, в общем-то, рекомендовали это произведение к чтению.

Сейчас уже есть исследования, научный анализ. Ясно, что с того времени литургическая наука тоже продвинулась. Все-таки это был XIX век, поэтому ждать каких-то откровений, научных открытий не стоит. Но у Гоголя была другая цель – популяризация. Он говорил, что надо издать эту книжку маленьким, карманным форматом, без имени автора. То есть он хотел простым людям (и образованным тоже) дать ключ к пониманию Божественной литургии, чтобы можно было по этой книжке, стоя в храме, следить за ходом службы. В этом смысле книга полностью соответствует своей цели.

Здесь проявляется даже некое умаление великого писателя. По идее, он должен создавать шедевры, с каким-то новым взглядом, а он берется за то, о чем уже много рассказано, и на этой основе делает изложение хода Божественной литургии. Но то, что это вышло из-под пера Гоголя, бесценно. И я часто рекомендую эту книгу для понимания хода Божественной литургии.

Смотрели ли Вы фильм «Гоголь. Вий» 2018 года? Если да, то можно услышать Ваш отзыв?

– Не смотрел и не хочу смотреть, потому что видел трейлеры, ролики, и они вызывают только отрицательные эмоции. Я понимаю, что это просто спекуляция на имени Гоголя, на его мистических устремлениях и образах, которые есть в произведении. В чем он, кстати, потом раскаивался. Он писал: «Страшно, соотечественники, трепещет весь умирающий состав мой, чуя исполинские плоды от наших творений, которые мы создавали, не зная о том, что от них подымется». Я передаю его слова близко к тексту. Гоголь, во-первых, к этому не сводится; во-вторых, паразитировать на этом совершенно не стоит. Как я понимаю, это просто фэнтези на основании компиляции из разных кусков его произведений. Я думаю, к самому Гоголю это имеет мало отношения.

Вот это я и хотел подчеркнуть, что благодаря таким фильмам создаются особые стереотипы, и мы Гоголя воспринимаем только так, и никак иначе. Вы в своих исследованиях изучали именно его эпистолярное наследие. Если судить по письмам (письма – это же тоже творчество), какой он, Николай Васильевич Гоголь?

– Он очень разный и очень живой. В письмах всегда человек проявляется с более открытой стороны, потому что более свободно себя чувствует, когда пишет друзьям или родным. Очень трогательны его письма к маме, сестрам; они написаны с заботой. Ну а в письмах друзьям он мог себе позволить шутки. Вообще, он был веселый человек, и в письмах это видно. Там есть и шутки, и неожиданные размышления, сравнения. Некоторые письма написаны на итальянском языке, при этом с какими-то яркими образами. Он говорил, что нам, в общем-то, надлежит говорить на втором родном языке. Итальянский он называл вторым родным языком. Мы знаем, что Гоголь много лет прожил в Италии.

Он очень разный в письмах. «Выбранные места из переписки с друзьями» – это же книга, созданная из его писем. Но не только из писем, еще из каких-то статей. То есть это сборник. Аналогичный сборник, только более ранний, – «Арабески». Из разнородных жанров он собирает интересный конструктор, в котором хочет донести какую-то очень важную мысль о творчестве, искусстве, в том числе о предназначении России, о роли поэзии в нашей жизни и о значении русской поэзии. «Поэт в России – больше, чем поэт». Для Гоголя это как раз главная идея.

Если брать «Выбранные места из переписки с друзьями», то там прослеживается единая линия, идея – путь к светлому Воскресению. Моя книга, которая посвящена этому произведению Гоголя, так и называется – «Путеводитель к светлому Воскресению». Но это выбранные места из переписки с друзьями, то есть избранное. А в своих личных письмах Гоголь проявляется как яркий жизнелюб. Стереотипное мнение, что Гоголь – мрачный, удрученный религиозный фанатик. Этого абсолютно нет даже в поздних его письмах.

Понятно, что его духовная устремленность всегда присутствует. Часто его письма носят назидательный характер. Например, он пишет близким друзьям: в пост вы должны тщательно говеть, прочитать такие-то книги, такое-то правило. То есть он выступает как духовный наставник. Но это тоже часть его натуры, часть его служения. Он считал, что мы должны помогать друг другу и духовно, независимо от того, в сане мы или нет. Как христиане, если мы любим друг друга, должны давать какие-то советы. Эта черта ярко проявляется в его письмах. Набоков и многие другие писали, что его письма – это во многом лирический эквивалент его авторских отступлений. В «Мертвых душах» есть лирические отступления. По стилю это очень близко.

Отец Симеон, Ваше кандидатское сочинение по богословию было посвящено теме: «Влияние „Божественной комедииˮ Данте на формирование представления о чистилище в римокатолическом мире XIV–XV веков». Почему такой выбор темы и какие выводы получились? Повлиял ли Данте на представление о чистилище в учении Католической Церкви?

– Тема возникла, с одной стороны, спонтанно; с другой стороны – в результате многолетних размышлений. Догмат о чистилище у католиков появился довольно поздно, он не имеет корней в Священном Писании. Слово «чистилище» (purgatorium) само по себе появилось только в XII веке, это довольно позднее явление. И, получается, Данте чисто хронологически стоял у истоков этого. В его поэме, законченной в 1321 году, появляется чистилище. Это вторая часть «Божественной комедии». Произведение состоит из трех песен: ад, чистилище и рай. Так вот, это XIV век. А догмат о чистилище принимается более чем через столетие во Флоренции, на родине Данте, на одном из католических Соборов.

Было внешнее побуждение: мне хотелось исследовать, действительно ли было такое влияние и в чем оно выражалось. Через сто лет после произведения Данте принимают догмат о чистилище, а он первым дал яркое наполнение второму царству, как у него это называется.

Меня больше интересовала сама поэма. На мой взгляд, у Данте чистилище – это действительно некая метафора земной жизни, это не является догматическим вариантом богословской идеи. Тем не менее, одно другому не мешает, это все равно могло повлиять. Поэтому, собственно, мой основной вывод в том, что требуется дополнительное исследование. Повлияло точно, а вот измерить степень этого влияния не так просто. Но для нас важно, что это гениальное произведение Данте и на Гоголя повлияло.

В Екатеринбурге, помимо встречи со студентами, Вы еще проводили другую встречу, в Храме-на-Крови, которая называлась «Зачем православным художественная литература?» Так зачем?

– Вопрос непростой. Там я целую лекцию об этом прочитал, сейчас ее воспроизводить трудно. Но основная мысль в том, что, как отмечал Цицерон, культура – это возделывание сердца, возделывание души, подготовка души к восприятию Божественных истин, к пониманию человека. Это очень важно. На эту тему есть прекрасный трактат святителя Василия Великого к юношам о том, как получать пользу от языческих сочинений. Собственно, он там приводит примеры из художественной литературы и подробно разбирает их, говорит, что мы должны, как пчелы, садиться на благоуханные цветы и отовсюду брать нектар, а не как мухи – летать по нечистотам.

Есть также замечательная фраза мученика Иустина Философа: все хорошее, что сказано кем-нибудь, принадлежит нам, христианам. Поэтому мы отовсюду должны это брать. И Василий Великий говорит: для того, чтобы подготовиться к служению, к духовной борьбе, духовной жизни, мы должны беседовать и с ораторами, и с поэтами – со всеми, от кого можно получить пользу для души. Мы занимаемся в спортзале, чтобы быть в форме, быть способными выполнять свои функции. Или ратоборцы, те, что сражаются на войне, вначале упражняются в фехтовании для физической крепости, чтобы, когда начнется война, они могли сражаться. Так и здесь: художественная литература – это важнейший подготовительный этап для того, чтобы потом изучать Священное Писание, жить духовной жизнью. Поэтому задача, как один из священников ее сформулировал, воцерковления культуры и окультуривания Церкви очень актуально сегодня звучит и стоит на повестке дня.

Я думаю, тема эта важна. И реакция людей показывала, что им это важно, интересно, действительно вызывает отклик в душе. Мы часто по-неофитски отвергаем все, всякую светскую литературу, искусство, науку, но это неправильно. Не этому нас учили наши великие святые отцы-каппадокийцы и Иоанн Златоуст.

И апостол Павел в своей речи в Афинах цитирует не ветхозаветных пророков Исаию или Иеремию. А говорит: «Как некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы – Его род. Поэтому, будучи родом Божиим, мы не можем производить Бога из каких-то произведений человеческого разума, человеческого искусства, а должны кланяться Богу невидимому, духовному». То есть, опираясь на цитаты актуальной античной поэзии, он доносит до слушателей какие-то важные истины. Такие примеры для нас очень важны.

Предлагаю Вам сказать о вашем Telegram-канале, куда заинтересованные зрители смогли бы перейти.

– Конечно, мне будет приятно, если вы присоединитесь к нашей группе – Telegram-канал «Семинариум». Я веду его с 2019 года. Мы там затрагиваем разные темы, в том числе многие из тех, о которых мы сегодня говорили. Для меня это важная связь с читателем, зрителем, с теми, кто интересуется вопросами религии, науки, искусства, культуры в их сложном взаимодействии. Поэтому я буду рад, если вы присоединитесь.

Записали:
Нина Кирсанова
и Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475