Протоиерей Игорь Петров: Непрестанная молитва

Мы продолжаем разговор о внимании к себе и сегодня раскрываем это с новой стороны. Что о непрестанной молитве говорится в Священном Писании?

– В Священном Писании много говорится о непрестанной молитве. В частности, первая и самая главная заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою своею, всей крепостию своею, всем разумением своим». То есть речь идет о том, что главным у нас должно быть чувство Бога, чувство Его присутствия. Мы должны к этому стремиться, это должно быть внутренним деланием абсолютно всех христиан. Святитель Григорий Палама подчеркивал, что слова апостола Павла о непрестанной молитве в Первом Послании к Фессалоникийцам относятся без исключения ко всем христианам, а не только к монашествующим.

Я хотел бы порекомендовать замечательную статью нашего великого духовного писателя святителя Игнатия (Брянчанинова). В его цикле «Аскетические опыты» есть очень интересная статья «Чин внимания к себе для живущих посреди мира». Владыка дает подборку прежде всего из Священного Писания. Например: итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь (Лк. 21, 36). Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26, 41). Под словом «бодрствуйте» мы понимаем, что Господь не запрещает нам отдохновение, не запрещает нам спать, когда этого требует наш немощный организм, под словом «бодрствуйте» имеется в виду: «пребывайте в памяти Божией».

Или: Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1). И далее следует известная всем притча о неправедном судье, который никак не хотел помогать вдове, но по неотступности ее все-таки ему пришлось это сделать.

Или: Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8). «На всяком месте» – то есть практически непрестанно.

Всякою молитвою и прошением моли́тесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 18).

И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 17). То есть пребывайте естественно в памяти о присутствии Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17).

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2).

Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? (Лк. 18, 7).

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5, 8).

Впрочем, близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах (1 Петр. 4, 7).

И затем – небольшой авторский текст святителя Игнатия: «Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять „внимание к себе“ не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами». То есть святоотеческая традиция умного делания, восходящая к Евангелию, крайне необходима современному человеку, чтобы именно среди суеты, многопопечительности, цейтнота мы сохраняли внимание к себе. Как говорят древние: торопись не спеша.

«Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять „внимание к себе“, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума».

Непрестанную молитву должен практиковать каждый православный христианин независимо от того, мирянин он или монашествующий. Об этом напрямую сказано в Евангелии. Как научиться этому, с чего начать?

– Об этом очень хорошо говорил Владыка Феофан Затворник: что православные христиане имеют практику краткой молитвы. Поскольку мы знаем, что Господь присутствует на всяком месте, что Бог ближе к нам, чем мы сами к себе во всякое время, то, естественно, мы все призваны непрестанно молиться, где бы ни находились, что бы ни делали. Об этом нам говорят и Священное Писание, и Предание Святой Церкви. Поэтому, находясь в метро, в общественном транспорте, в общественных местах, мы также должны постоянно быть в присутствии Божием, то есть научаться именно этому.

Маленькая цитата из святителя Феофана Затворника: «Как ангелы всегда пред Лицем Бога, так и нам надо стараться. Они приносят жертву хвалы, а мы – сокрушения». И множество подобных текстов присутствует в его письмах. Мы говорим о двух великих святых, которые играют огромную роль для каждого православного человека, – это святитель Феофан Затворник и святитель Игнатий (Брянчанинов).

Что может помешать непрестанной молитве в первую очередь?

– Поскольку мы падшие существа, для нас естественнее забывать о Боге, как мы читаем в Священном Писании: «Доколе будете любить суету и искать лжи?». Естественнее нам любить суету. Допустим, если мы за собой пытаемся наблюдать, пытаемся себя контролировать, жить не в страдательном залоге, как замечательно говорит митрополит Антоний Сурожский, а пытаемся управлять собой, процессами в своем сознании, контролировать себя, быть в осознанном состоянии, то нам нужна непрестанно краткая молитва. Непрестанно нужно понуждать себя к этому и бороться, например, с любопытством. Находясь в метро, анализируя свое поведение, например, мы не можем не ловить себя на том, что смотрим по сторонам (не хочется употреблять слово «глазеем», но, судя по всему, это именно так), то есть в нас живет любопытство.

Как научиться жить в этом мире, сохраняя внутреннюю тишину?

– Что нам говорят Священное Писание, Священное Предание об этом? Мы помним о том, что главным принципом духовной жизни Православия является принцип соработничества. Как говорит апостол, приблизьтесь к Богу и приблизится к вам. То есть Господь касается нашего сердца, нашей души, нашего сознания так называемой призывающей благодатью. Человек должен отвечать Богу, должен делать то, что он делает, что должен делать, а Господь несомненно сделает то, что сделает. Как замечательно говорит митрополит Антоний Сурожский, Господь наш хочет общения с нами значительно больше, чем мы этого хотим, и несомненно любит нас несопоставимо больше, чем любим Его мы.

Зачитаю отрывок, он достаточно большой, но стоит того, как и многие другие тексты митрополита Антония Сурожского. Кстати, нужно подчеркнуть, что Владыка – наш современник, его тексты очень теплые, написаны прекрасным русским языком. Во многих своих текстах (проповедях, беседах) митрополит Антоний ссылается на святителя Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), других отцов Церкви. Именно благодаря Владыке я узнал о существовании преподобных отца нашего Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина (и не только я, а многие наши соотечественники, читая книги митрополита Антония, имеют возможность быть мягко погружены в атмосферу замечательных святоотеческих текстов).

Вот такой отрывок: «Раньше, чем приступить к чтению молитв, будь то наизусть, будь то по молитвеннику, нам надо стать перед Богом, стать молчаливо и вслушиваться в безмолвие нашей комнаты, в тишину, которая нас окружает, и сказать: Господи! Как дивно, что Ты тут, и что Ты мне даешь стать перед Тобой, быть в Твоем присутствии». Возможно, это скрытая цитата из преподобного Иоанна Лествичника, который говорит, что прежде чем начать молиться Богу, приготовься и не будь как человек, искушающий Господа.

Как часто мы механически молимся из-за недостатка времени, из-за множества дел. Даже в молитвослове перед началом утреннего правила написано, что нужно стать благоговейно, чтобы все чувства и мысли улеглись, и только после этого начинать молитву. Как часто мы это проскакиваем и начинаем молиться механически!

– Да, я думаю, что многие из нас замечали это за собой. Даже когда мы прикладываемся к иконам, порой делаем это холодно, без личного отношения к Господу, Божией Матери, к святым, которые на иконах. Неоднократно и я наблюдал за собой такое, к сожалению. Тишина крайне необходима, надо выключить постоянный монолог в голове перед тем, как мы дерзаем встать в присутствие Божие. То есть православный человек понимает, что он в принципе недостоин общения с Богом. Ведь на Литургии, перед тем как Церковь поет «Отче наш», священник произносит возглас: «И сподоби нас, Владыко, неосужденно смети призывати Тебя, Небесного Бога и Отца». То есть любой из нас недостоин Бога, недостоин общения с Ним.

Далее Владыка подчеркивает, как дивно быть в Божием присутствии, «постоять в изумлении». Не механически, как мы часто позволяем себе это делать, а именно присутствие перед Живым Богом.

«И это изумление от того, что Господь здесь и сейчас, что Он присутствует, что Он позволяет мне быть перед Ним, может повторяться изо дня в день, потому что после каждого этого опыта какая-то новая глубина открывается в нашей душе». По крайней мере, должна открываться. Несомненно, мы понимаем, что Господь говорит нам: «Без Меня не можете делать ничего» (читаем мы в Евангелии от Иоанна), но, с другой стороны, мы должны всячески прикладывать усилие, чтобы с величайшим благоговением, трепетом, буквально на глубине осознания своего бесконечного недостоинства, стоять пред Лицем своего Бога и Творца.

«И вот, научись становиться в невидимое присутствие Божие, в неощутимое порой Его присутствие, верой стать перед Ним, верой в том смысле, в котором это слово обозначает уверенность; Вездесущий, Иже везде сый, как говорится в молитве Святому Духу; Он – здесь; мне не нужно даже это ощущать, достаточно мне это знать. Он здесь, и Он мне, мне, ничтожному, недостойному, грешному, разрешает стоять в Его присутствии... Порой, через некоторое время такого стояния – я говорю о минутах, а не о часах – становится вокруг нас и в нас самих так тихо и спокойно: некуда стремиться, нечего добиваться; быть тут с Ним – такое счастье. А порой бывает, если Господь сочтет это для нас нужным, полезным, что Он нам даст с какой-то ясностью, светлостью, силой ощутить Свое присутствие».

Мы помним удивительное повествование, когда будущий митрополит Антоний Сурожский, а тогда еще совсем юный четырнадцатилетний человек, решивший убедиться, что не все в Евангелии правда, между первой и третьей главами, читая текст Евангелия от Марка, всей глубиной, всей бесконечной подлинностью своей личности ощутил, что Господь здесь и сейчас присутствует, стоит здесь. И мальчик откидывается на спинку стула, начинает анализировать это состояние, осмысливать его, что, если Господь здесь и сейчас стоит (а у него не было и доли сомнения в этом), значит, все, что сказано в Евангелии, правда. То есть опыт общения с явившимся Ему Господом сыграл роль. Но Владыка подчеркивает, что не всегда это есть и не всегда, по его мысли, мы должны это искать.

И далее: «Но добиваться этого не надо; нам нужно научиться так Богу доверять, чтобы не пробиваться к Нему, а знать, что Он больше нас хочет этой встречи, больше нас хочет нашего приобщения Себе, больше нас хочет нас ввести в наши собственные, безмолвные глубины... Надо научиться… становиться пред Богом, зная, что Он тут, и в изумлении трепетно знать, что Он меня, грешника, недостойного, слепого, допускает стать пред Ним и быть с Ним, даже если я Его не ощущаю. Какое диво, какая радость!» (Второй том трудов Владыки, стр. 64–65; цикл называется «Молитва» (Беседы 2000–2001 гг.)).

Почему бывает так, что человек молится, читает молитвы, но у него нет чувства присутствия Божия? Имеют ли смысл такие молитвы, когда человек не чувствует присутствия Бога или не стремится его почувствовать?

– Об этом очень хорошо говорится у преподобного Макария Египетского. Он говорит, что на нас находится черное покрывало наших страстей. Плотской человек истлевает в обольстительных похотях. Истлевание для нас гораздо более психологически реально, к сожалению, в силу падшей человеческой природы. И поэтому нам очень важно именно собрать себя, выключить в голове эту радиостанцию, которая постоянно работает, полюбить тишину, собраться и, как учит нас Церковь и Дух Святой устами преподобного Иоанна Лествичника, «держать ум в словах молитвы». Естественно, это память Божия. Но, как прекрасно говорит святитель Иоанн Златоуст, безмолвие должно быть сопряжено со страхом Божиим. То есть это память о присутствии Бога. Когда мы постоянно практикуем это делание, постепенно в нас появляется то, что Церковь называет страхом Божиим. Вернее, должно появляться.

Кстати, у отца нашего Иоанна Лествичника мы читаем, что умножение страха Божия способствует любви. По сути, страх Божий есть начало любви, является самым важным наполнением. И, в общем-то, все Евангелие пронизано той мыслью, что чем ближе мы к Богу, тем больше ощущаем свое недостоинство и видим свои грехи. Нам мешают, конечно, наши страсти.

Достаточно ли человеку просто интеллектуально иметь такую мысль, что Бог здесь присутствует? Достаточно ли для человека, чтобы делать первые шаги в этом направлении, просто хранить эту мысль? Пусть она, может быть, еще и слабая и является только первым движением?

– Мне кажется, об этом говорит преподобный отец наш Макарий Египетский: «Богу угодно, чтобы человек сначала понял, поняв – возлюбил и предначал волею». Поэтому от этой правильной мысли зависит очень многое. В основе многих вещей в Церкви лежит именно понимание ума, сердце уже потом начинает ощущать полноту, по мере очищения человека от страстей.

А насчет нечувствия в молитве у митрополита Антония есть прекрасная беседа, где он вспоминает очень интересный, яркий случай, когда он, будучи совсем недавно рукоположенным в священный сан, посещал во Франции дом престарелых. Там была пожилая русская женщина, которая поведала ему, что она много лет читает Иисусову молитву, но присутствия Божия не ощущает. И будущий Владыка не без юмора, по-доброму ей сказал: «А когда же Богу Вам отвечать, если Вы все время говорите?». Она с удивлением посмотрела на него, никто еще такого не говорил. Тогда он ей сказал: «На следующее утро, когда Вы проснетесь, встаньте, позавтракайте, наведите порядок в комнате; только не молитесь, побудьте в тишине, побудьте перед Богом. Можете заниматься своими обычными делами, можете вязать». И эта старушка с восторгом потом рассказывала Владыке о том, что она впервые ощутила тишину. Сначала появилась тишина; она ощутила уют своей комнаты, огонек лампадки, мерный звук часов, постукивание спиц, которыми она вязала, кресло. Постепенно тишина проникла внутрь ее, и внутри тишины она ощутила то вожделенное чувство присутствия Бога, к которому стремилась и которого искала.

Если мы хотим что-то от Бога получить, мы должны сначала что-то сделать сами. Одна из заповедей блаженств говорит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Если мы хотим идти к Богу, встать на молитву, то, по словам Лествичника, мы должны приготовить себя к этому. Много примеров в святоотеческом предании о том, что, если мы перед лицом царя или какого-то высокого господина стараемся вести себя соответствующим образом, тем более должны проявлять трепет и благоговение в присутствии Божьем и не быть человеком, искушающим Господа.

Отец Иоанн Лествичник трактует тишину как некий мужественный помысел, который стоит у дверей сердца. Усилием воли мы должны стараться не впускать ненужные впечатления в свое сердце. Если мы надеваем в холодную погоду теплую и удобную одежду и обувь, бережем свое тело, тем более должны беречь свою бессмертную душу и не впускать в нее ненужных впечатлений. Есть известное святоотеческое высказывание (в разных источниках оно присутствует немножко по-разному), суть его примерно такова: я похож на коня или осла, на которого садится кто угодно и едет, куда ему вздумается, а затем садится следующий.

Наше сознание находится в парении ума, а парение ума – всегда один из косвенных признаков гордости – самой страшной страсти. Нам надо стараться управлять своим вниманием, своим сознанием, сохранять чин внимания к себе. Нам очень важна практика краткой молитвы – святоотеческая практика, восходящая к Евангелию, к важнейшим древнейшим пластам Священного Предания как Ветхого Завета, так и Нового. Нужно практиковать делание, которое нам предлагает Церковь. Все это очень своевременно и очень нужно нам, современным людям, живущим в условиях города, в условиях нехватки времени, в условиях суеты, стрессовых, конфликтных ситуаций, когда необходимо быстро принимать решения.

Внутренняя тишина очень важна, и мы можем и должны ее стяжать, находясь в людных местах блюсти себя, свое сознание. В Ветхом Завете мы читаем (и отцы это аллегорически трактуют), что смерть входит в наши окна. Мы должны учиться не впускать через органы нашего восприятия в свое сознание ненужные впечатления, не засорять свою душу. Как моем фрукты перед едой или ухаживаем за своим телом, так должны крайне тщательно и бережно относиться ко всему тому, что проникает в наше сознание. (Окончание в следующем номере)

Записали:
Елена Кузоро
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475