Протоиерей Димитрий Предеин: Как бороться со страстями?

В каждой войне есть своя тактика и стратегия – то же и в войне духовной. Как бороться со своими страстями, как побеждать свои похоти, и пойдет речь сегодня. Почему борьба с грехами своей плоти самая трудная?

– Это вопрос очень глубокий. Ответ на него – в том, что в нашей телесной природе есть естественные потребности, вложенные в нас Богом. Они имеют законное право на удовлетворение. Например, когда человек хочет спать, это вполне естественное, нормальное явление. Но если он спит подряд 10–12 часов, ясно, что это уже нега, лень, ненормальное явление. В нас вложено стремление насыщать себя пищей – когда мы проголодались, нужно подкреплять себя едой; это абсолютно нормально, мы должны это делать, иначе умрем. Но когда мы начинаем выбирать, что бы нам съесть повкуснее, побольше, начинаем перебирать пищу, ясно, что это – гортанобесие, чревоугодие и все остальное. У нас есть инстинкт продолжения рода – Господь вложил его в нас, это написано в 1-й главе Книги Бытие: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею. Но если человек грешит блудными помыслами, блудными деяниями, прелюбодейством, ясно, что это тяжкие грехи, извращение естественной потребности.

Самая большая проблема в том, что грань между естественной потребностью нашей телесной природы и извращением этой потребности очень тонка, ее очень легко перейти нашему естеству, поврежденному первородным грехом.

К сожалению, в нас живет греховное начало, и если мы будем недостаточно бдительны, то буквально не успеем оглянуться – и уже сделаем что-то недолжное, неправильное. Как раз усилия православной аскетики направлены на то, чтобы обострить в нас видение этой грани, этой меры и дать нам силы, чтобы никогда ее не переходить.

Почему плоть называется многострастной и что это значит?

– Страстей действительно очень много. Многие из них прямо привязаны к нашей телесной природе, к плотской жизни. Когда мы говорим о таких страстях, как чревоугодие, пьянство, гортанобесие, блудная страсть, ясно, что все это напрямую связано с нашими телесными потребностями, желаниями – со страстями, которые действуют напрямую через плоть. Этим плотские страсти отличаются от чисто душевных страстей.

Когда мы говорим, например, гордость, тщеславие, самомнение, высокоумие, – ясно, что с плотью это связано намного меньше: человек может вообще ничего телом не делать, сидеть на одном месте, но при этом у него в душе могут рождаться всякие греховные помыслы, гордостные и прочие. В этом разделение страстей на два раздела вполне закономерно.

Но сказать, чтобы они были абсолютно автономны друг от друга, все-таки нельзя: как показывает человеческая жизнь, любая страсть все равно на каком-то этапе должна быть удовлетворена с помощью телесных действий. Сколько может человек гордиться тем, что он самый лучший, умный, хороший, если при этом ничего не делает? Он должен как-то себя проявлять, чтобы подпитывать эту страсть. Если он достигает успеха, то страсть его дальше развивается.

Есть ли реальное руководство по борьбе с плотскими грехами, страстями?

– Есть, разумеется. Все-таки Церковь существует в мире уже 2 000 лет. Христианское подвижничество началось с древнейшей эпохи, уже в апостольский период были люди, которые посвящали себя уединенному подвигу. Монашество расцветает уже в IV веке.

Опыт людей, которые полностью отреклись от мира, занялись самосовершенствованием, борьбой со страстями, кристаллизовывался: он зафиксирован в письменных источниках, в творениях святых отцов аскетического направления – можно собрать целую библиотеку из таких произведений. Были попытки их соединять в сборники – например, «Добротолюбие», образец сугубо аскетической письменности. Или творения святого Игнатия (Брянчанинова): они процентов на 90 состоят именно из аскетического опыта. Так что, читая такие произведения, мы понимаем, как нужно правильно вести духовную жизнь.

Другое дело, что читать такие книги бывает нелегко. Я имею в виду даже не архаичный язык или дореволюционную орфографию. Бывает тяжело читать, ибо наше естество сразу противится этому учению. Особенно это заметно на примере трудов святого Игнатия (Брянчанинова). Мы понимаем истину его слов, так и нужно делать, но это настолько трудно принять (мы должны в том себе отказать, в этом себя ущемить, преодолеть)! Да, духовная брань не бывает легкой. Как говорят святые отцы, больно отказаться от любой страсти – но не больнее, чем оказаться в адских мучениях.

Почему даже святые до последнего часа не успокаивались в борьбе? Церковь и говорит через аскетическую литературу, что необходимо бдеть до последнего.

– Исторический опыт показывает, что бывали такие подвижники благочестия, уже вполне вроде бы преуспевшие, которые могли даже совершать какие-то чудеса, сверхъестественные действия, но конец жизни их был омрачен падением в тот или иной грех и искушениями разного рода. Бдительность нужно сохранять на каждом этапе духовной жизни – и начальном, и среднем, и даже заключительном. У нас в аскетической литературе много примеров, которые показывают, что даже святые отцы, которые буквально сияли как солнце, на смертном одре и то говорили: «Братья, поистине не знаю, положил ли я начало покаянию». Преподобные Пимен Великий, Сисой Великий, Макарий Великий – примеры того, как люди сохраняли глубочайшее смирение: до последних минут жизни они не теряли чувства опасности искушения, которое может притаиться за вроде бы невинными словами и поступками. Мы должны помнить, что страсти всегда могут возродиться.

Конечно, бывали примеры, если почитать святоотеческую письменность, когда святые полностью в себе умертвили страсти и вели образ жизни равноангельный (ничто уже их не волновало, они умом находились на Небесах, были, что называется, Небесными людьми и земными ангелами), но это, во-первых, довольно редкие случаи; во-вторых, это было после целых десятилетий подвижничества и, как правило, в очень преклонном возрасте (когда уже и по естеству многие страсти ослабевали). Накапливался духовный опыт – и, что ни говори, очень большую роль играет образ жизни: если подвижник живет в пустыне, питается раз в четыре дня хлебом и водой, уже привык так питаться, у него уже есть постоянное молитвенное правило, которое он выполняет по многу часов каждый день, то ритм его жизни для него становится фарватером, из которого сатане очень тяжело его выбить. У него даже контакты с внешним миром ограниченные. Понятно, когда мы слышим о таких примерах, мы ими восхищаемся, но и понимаем, что это особый образ жизни, которому подражать могут только единицы.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что победа над страстями плоти осуществляется огромным потом и трудом. Необходим даже физический труд в этой борьбе?

– Да, он именно необходим – не просто возможен и поощряется, а существенно необходим: без него ничего не получится. Надо очень много трудиться именно своим телом. Потому многие недооценивают, например, значение земных поклонов – думают: зачем в церкви столько поклонов, да еще дома приписывается делать поклоны? Это очень важно.

Кто-то говорит, что это унижение.

– Понятно, что это добровольное самоуничижение – мы падаем ниц перед Богом, преклоняем колена, повергаемся на землю: мы себе напоминаем, что мы из этой персти произошли, поэтому падаем на землю. Тем самым телесное действие влияет на душу – у нас очень тесная связь между душой и телом.

Что касается телесного труда, мне вспоминается высказывание преподобного Исаака Сирина, который говорит, что если в молитве не утрудилось тело, то такой молитве трудно достигать Престола Божия. Обязательно нужно, чтобы человек потрудился в молитве – не просто прочитал правило и пошел спать: надо, чтобы он ощутил определенную телесную усталость от того, что он это правило исполнил, положил хотя бы 50 земных поклонов (да, это немного – если сравнивать с древними святыми отцами, которые клали тысячи поклонов, это, можно сказать, символическое действие). Для нашего времени, если это постоянный подвиг хотя бы в течение всего Великого поста, это уже какой-то вклад в дело своего духовного исправления.

Даже полное воздержание тела, продолжает Лествичник, не гарантирует безопасность от падения. Почему это происходит?

– Тут есть очень интересный момент. Когда мы говорим о страстях, даже о телесных, то зачастую складывается представление, что наше тело виновато в наших проблемах. Это впечатление усиливается от того, что в святоотеческих произведениях плоть называется ослом, которого нужно больше нагружать и строже наказывать, меньше кормить – есть такие сравнения, метафоры.

Но при этом нужно помнить, что корни любой страсти все равно находятся в душе. Это очень легко доказать. По учению православной догматики, одним из атрибутов адских мук для нераскаянных грешников будут внутренние страсти, которые будут их разъедать, не давать им покоя: пока человек живет, он может любую страсть удовлетворить посредством плоти, а там плоти уже нет, но страсти по-прежнему есть – их корни были в душе, и они со временем разрастаются, требуют удовлетворения, но такой возможности уже нет. Это и есть адская мука.

Поэтому когда человек очень строго постится, но при этом грехи у него все равно повторяются, даже плотские, это говорит о том, что у него не решены какие-то духовные проблемы: например, если говорим о плотской брани, то одним лишь воздержанием от пищи и даже хранением чувств все равно проблему зачастую решить не удается. Есть прямая связь между блудной страстью и страстью осуждения: если человек постоянно на кого-то грешит, о ком-то думает плохо, кого-то хулит (хотя бы даже в мыслях), это обязательно приобретет проекцию на его собственные грехи плотской нечистоты.

Основной принцип аскетики – надеяться на Бога и не полагаться на себя. Почему так рассуждает православная аскетика?

– Потому что так и есть. Все наши чисто человеческие успехи довольно поверхностны и непостоянны. Полностью искоренить одними лишь нашими силами, наверное, невозможно вообще ни одну страсть: мы можем их ослабить, контролировать, но чтобы вообще все грехи могли быть истреблены только лишь нашими усилиями, это ни у кого никогда не получалось. Только Божия благодать, сверхъестественная Божественная энергия, способна очистить нас в глубине, сообщить нам непадательное состояние – внутреннюю непорочность, чистоту помыслов, души. Это достигается прежде всего участием в церковных таинствах. Поэтому, как и показывает практика, мы должны трудиться. Все, что мы можем сделать, мы делать должны. Но успех в этом аскетическом труде все равно мы должны предоставить Господу, просить у Него споспешествования, чтобы Он нас укрепил, вразумил и помог любое наше хотя бы маленькое духовное достижение сделать более прочным, чтобы оно не было осквернено потом нашими другими страстями.

Бывает так, что мы к чему-то стремимся, к какому-то духовному свершению, улучшению, хотя бы маленькому – и нам этого сделать не удается, то нас одолевает уныние; если же нам это сделать удается, нас одолевает тщеславие – сатана умеет настолько искусно манипулировать всеми этими поворотами в нашей духовной жизни, что надо быть готовым: если мы чего-то достигаем, надо успеть этот успех приписать Господу, надо смириться, чтобы не возгордиться. Если не преуспеваем, и тут нужно заранее подготовиться, чтобы не унывать, а утешить себя надеждой, что дальше будет лучше.

Кому легче побороть буйство плоти – человеку семейному или пребывающему в одиночестве?

– На первый взгляд кажется, что ответ самоочевиден. Легче преодолеть человеку семейному: у него, в конце концов, для того и есть семья, есть супруга или супруг, чтобы все потребности человеческой плоти могли иметь законное удовлетворение. Но есть и такой нюанс – например, Великий пост. В это время Церковью предусмотрено воздержание, которое хотя и не регламентируется прямо церковным Уставом, но по умолчанию понимается так, что люди должны воздерживаться не только от скоромной пищи, но и от супружеского общения. И у апостола написано: вы не должны уклоняться друг от друга, разве только ради упражнения в молитве и посте. И вот человек, который привык к определенному ритму жизни, который знает, что у него есть право эту страсть таким образом удовлетворить, вдруг на 50 дней Великого поста (со Страстной седмицей) должен себе в этом отказывать; это требует определенной перестройки, в том числе и психологической, и физиологической, нужно напрячь свои усилия. Здесь может быть очень много подводных камней.

Что касается человека одинокого, если мы говорим не просто о безбрачном человеке, а о монашествующем, мне почему-то кажется, что монаху легче вести брань против плотских искушений: он дал обет целомудрия, у него свой особый образ жизни, он живет в монастыре, у него есть послушания, которые он исполняет. Он знает, что ему и не нужно туда вообще смотреть: это табу для него. Поэтому, наверное, ему уже легче исполнять это, ведь он понимает, что это его выбор раз и навсегда. (Конечно, это касается тех монахов, которые живут в монастыре или в архиерейском сане. Если же это, допустим, иеромонах, игумен или архимандрит, которые служат на приходе, там, я думаю, совсем другая ситуация).

Есть ли связь между грехами плоти и чревоугодием?

– Такая связь есть и должна быть, даже чисто физиологически это все объясняется: если человек много ест, у него утучняется плоть, у него есть запасы жизненных сил, которые в том числе и проецируются на репродуктивную функцию. Если человек хочет на время или постоянно воздержаться от супружеского общения, то нужно думать и о том, чтобы себя ограничить в питании, чтобы не было «избытка соков», как об этом говорят Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов).

Но когда мы говорим о связи этих страстей, тут есть и связь психологическая: чревоугодие, и похоть связаны с таким понятием, как угождение плоти – святые отцы говорят, что мы не должны своей плоти угождать, мы должны быть строже по отношению к ней – мы должны буквально давать ей столько, чтобы ей хватало сил для производства полезных действий, для выполнения той работы, которая от нас требуется: чтобы не было запаса, который требовал бы себе выхода. В этом отношении чревоугодие и блудная страсть напрямую зависимые явления. Как об этом говорит один из древних святых отцов (как правило, бывает так), если человек служит чреву, то он будет служить и тому, что ниже чрева.

Страсти входят в основном от помысла в сердце или похоти плоти?

– Думаю, и от того, и от другого. Как показывает жизненный опыт, бывает, человек, зная, что наступил, например, Великий пост, ограничивает себя в просмотре телепередач, развлечениях, увеселениях – хранит свои чувства, прежде всего зрение: именно через него входит большинство информации и большинство искушений в том числе. Но даже при этом он замечает, что все равно у него бывают какие-то искушения, помыслы, внутреннее беспокойство. Это уже выходит изнутри, из сердца, из тех впечатлений, которые раньше были получены. Поэтому брань духовную нужно вести в обоих направлениях.

Нужно очищать свое сердце, постоянно его испытывать: если мы находим там что-то греховное, нечистое, надо с этим бороться – прежде всего в таинстве Покаяния. Если мы об этом говорим на Исповеди с искренним раскаянием, просим у Господа прощения, то ощущаем: раз этот грех уже потерял над нами силу, это впечатление уже для нас неактуально. Более того, бывает, что мы чувствуем отвращение к тому, что раньше было для нас притягательным. Это признак того, что Господь полностью этот грех, эту страсть очистил.

С другой стороны, нужно помнить, что хранение чувств – один из главных атрибутов того, чтобы мы себя вообще соблюдали от тех или иных грехов. Если человек ходит постоянно по краю пропасти, рано или поздно он туда все равно упадет. Если мы не хотим в чем-то согрешить, нужно удаляться от предмета этой страсти.

Есть ли детальные схемы борьбы с отдельной страстью (например, гнева)?

– Есть такие схемы борьбы с любой страстью. Найти их очень легко – я, например, как-то зашел на сайт azbyka.ru, там это все настолько красиво нарисовано, все эти схемы – происхождение страсти, следствие, способы борьбы против нее: все детализировано и подтверждается святоотеческими текстами, библейскими цитатами.

Другое дело, что в реальной жизни не всегда получается действовать по схеме. Если мы берем любой грех, любую страсть, мы понимаем, как нужно действовать по схеме, чтобы эту страсть ослабить. Но на практике бывает просто нужно воспитывать в себе выдержку: в тот момент, когда хочется в чем-то свой гнев проявить, что-то плохое сказать или проявить свое возмущение, – сделать паузу, прочитать несколько раз молитву Иисусову про себя. Этот, казалось бы, простейший способ зачастую действует даже лучше, чем самая хитроумная, продуманная схема.

Записала:
Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475