Протодиакон Константин Маркович: О почитании западных святых

Тема нашей беседы – почитание западных святых. Прежде всего, хотелось бы поздравить Вас с днем памяти святого Патрикия Ирландского, поскольку святой Патрик, просветитель Ирландии, был недавно добавлен в русские святцы. В связи с этим первый вопрос: на заседании Святейшего Синода, которое прошло 9 марта, в русские святцы добавлено 15 святых Западной Европы. Почему это было сделано?

– Несколько неправильно говорить «западные святые», гораздо уместнее говорить о латинском христианстве, то есть о той традиции, которая сформировалась у христиан, говоривших на латинском языке, или грекоязычной (в более позднем изводе это византийская) традиции. Мы прекрасно знаем, что в Южной Италии, Сицилии, Калабрии испокон века жили греки. С другой стороны, латинское христианство зародилось отнюдь не в Риме – Римская Церковь перешла на латинский богослужебный язык (и в Риме латиноязычные христиане стали превалировать) только со второй половины III века. Изначально в Римской Церкви говорили на греческом языке. Даже первые письменные памятники Римской Церкви (допустим, творения святого Иустина Мученика, который жил в Риме, или апостольское предание и вообще творчество Ипполита Римского) принадлежат грекоязычным авторам. А латинское христианство зародилось в Северной Африке, на территории современного Алжира, Туниса, теперь это каноническая территория Александрийского Патриархата.

Так вот, как мы можем говорить о западном или восточном христианстве? Скорее всего, будет правильно говорить о некоем разделении по языку, культуре, менталитету людей, родившихся, живших и подвизавшихся в латинской культурной среде или грекоязычной.

Спасибо за это очень важное уточнение.

– Тем не менее, наконец сделан первый шаг к тому, что в месяцеслов нашей Церкви стали включать имена латинских святых, которые раньше почитались как местночтимые: теперь эти святые прославлены именно как общецерковные. Их имена внесены в богослужебный календарь, предназначенный для общецерковного использования. Это очень важно, на мой взгляд, по двум причинам.

Первая причина. К сожалению, традиционно в Церквах византийской традиции, в Русской Церкви в России в современной ситуации мы очень мало знаем о латинской традиции Древней Церкви. Я имею в виду не Средневековье после условной даты разделения единой христианской Православной Церкви (здесь речь даже не о разделении, а об отделении от нее Западной Церкви, Церкви Рима), речь идет именно об общем духовном наследии. К сожалению, мы о нем очень мало знаем, мало древних латинских церковных авторов переведено. Имена очень многих мы даже не знаем. Я точно затрудняюсь назвать процентное соотношение, но, по моему ощущению, на русский язык переведено, дай Бог, 15–20% христианских святоотеческих латинских текстов, которые содержатся в знаменитой Patrologia Latina Ж.-П. Миня. Имена многих святых мы практически не знаем, даже с творчеством святых, которые, казалось бы, нам хорошо известны, практически не знакомы. Кто из нас читал что-то из святого Льва Великого, папы Римского?

Да, есть какие-то переводы...

– Я могу ошибаться, но на русском языке я видел перевод только двух его проповедей, одна из них – на Рождество Христово. Но это ведь один из величайших проповедников Запада! Ничего не известно, мы практически ничего не знаем – нет перевода на русский язык более половины трудов Августина Блаженного. Причем самое печальное, на мой взгляд, то, что переведены как раз в основном его философские сочинения. Как мы помним, Августин был как богословом, так и христианским философом. То есть переведены именно те сочинения, которые посвящены более философской тематике, но не богословской. Хотя есть, конечно, трактаты «О Троице», «О Граде Божием», есть «Исповедь». Но мы, русскоязычные читатели, практически не знакомы с его антипелагианскими сочинениями (корпус его сочинений, направленных против ереси Пелагия), с его антидонатистскими сочинениями, – а это очень важно, особенно в наше время: тема экклезиологии, то есть учения о Церкви, очень актуальна для нашего времени и вообще для богословия ХХ века. Донатизм был не ересью, а расколом… Донатисты, как и кафолические христиане (то есть принадлежащие к Вселенской Церкви, или, как мы сейчас говорим, православные), исповедовали ту же самую догматику – догматика была общая, но было разное понимание, что есть Церковь. Это раскольники, как бы мы сейчас сказали; условно говоря, это нынешние «истинные православные христиане-ревнители», то есть раскольнические группировки, которые считают, что официальная каноническая Церковь погрязла во всевозможных грехах, а они – единственные истинно православные, катакомбные и так далее (эти группы, слава Богу, немногочисленные, но они есть и в России, и за рубежом). В частности, это так называемые осколки Русской Православной Церкви Заграницей, которые не вошли в общение с Московским Патриархатом, не присоединились к нему. Нет ничего нового под луной: они повторяют все то же самое, что когда-то говорили донатисты. Но мы об этом ничего не знаем.

На латинском языке до нашего времени дошло около 450 проповедей Августина Блаженного. Причем это замечательные проповеди на очень актуальные для нас темы – о таинстве Евхаристии, о церковных таинствах… Но ничего не переведено.

А что мы знаем о таких святых, как Петр Хрисолог, епископ Равеннский, святой V века? На Западе он давным-давно прославлен как учитель Церкви, это латинский Златоуст. Он был современником Златоуста, и для западного христианства его гомилетическое проповедническое наследие означает примерно то же, что для нас наследие Златоуста. Разве что-то мы знаем об этом имени? Думаю, 99% телезрителей сейчас впервые услышали его имя от меня.

Что мы можем сказать о святых, которые добавлены в русский месяцеслов Священным Синодом 9 марта 2017 года?

– Я сначала зачту их имена. Итак, Священный Синод постановил включить в месяцеслов имена следующих святых: священномученика Пофина, епископа Лионского, и с ним пострадавших – священномученик Пофин был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, ученик святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, и он был учителем святого священномученика Иринея Лионского; мученицы Бландины и мученика Понтика Лионских (опять же, Франция); мученика Епиподия Лионского (тоже лионский святой); мученика Александра Лионского; священномученика Сатурнина, первого епископа Тулузского; мученика Виктора Марсельского; мученика Альбана Британского; святителя Гонората, епископа Арльского; cвятителя Германа, епископа Осерского; преподобного Викентия Леринского; святителя Лупа, епископа Труа; преподобной Женевьевы Парижской; святителя Германа, епископа Парижского.

То есть в основном в этом списке святые, которые почитались как местночтимые в Корсунской епархии Русской Православной Церкви – той, что находится на территории современной Франции. В список были внесены имена преподобного Прокопия, игумена Сазавского, и святого Патрика Ирландского, память которого уже официально празднуется 30 марта.

Для многих это очень большая радость.

– ...чему и посвящена сегодня наша встреча. Я бы характеризовал это решение Синода, с одной стороны, как очень своевременное, но вместе с тем нужно сказать, что это только первый шаг. Конечно, следует ожидать, что он будет не единственный, что такие канонизации будут продолжаться. Еще раз повторю, продолжая тему: мы очень плохо знакомы с духовной традицией Запада, что, безусловно, нас обедняет духовно. Мы видим в этом списке святых, которые, безусловно, велики перед Богом, но все-таки, с исторической точки зрения, их роль была, скажем так, ограничена местностью, где они жили. То есть это в истории Церкви фигуры местного масштаба.

Вместе с тем, были святые, сыгравшие огромную роль вообще в истории Церкви. Например, святитель Иларий, епископ Пуатье (или Иларий Пиктавийский). Это сподвижник Афанасия Великого, его сомолитвенник, соузник. В любом учебнике общецерковной истории, истории Древней Церкви его имя стоит рядом с великими деятелями истории Церкви. Почему Иларий Пиктавийский не прославлен до сих пор? Наверное, удовлетворительного ответа быть не может.

Или святой Вонифатий (Бонифаций), апостол и просветитель Германии (хотя он просвещал не только Германию, а фактически всю Франкскую империю: когда она возникла, первым ее императором был Пипин Короткий, основатель Франкской империи, объединивший фактически территории всей Центральной Европы – это Германия, Австрия, Франция, Бельгия, Швейцария. Христианство там существовало до этого, но оно было очень мало представлено, христиане были в меньшинстве). Святой Бонифаций являлся проповедником, равноапостольным. Но его имени у нас нет.

Мы живем на северо-западе. Ленинградская область граничит со странами Скандинавии… Был святой Ансгарий, равноапостольный, просветитель северных территорий, но его имени тоже у нас нет. А сколько, можно сказать, неприятных эмоций испытывают те люди, которые носят имя Эдуарда или решили назвать так своих сыновей… Это очень распространенное в России имя. Есть святой Эдуард Исповедник, король Англии, – это тоже древний святой. Наверное, у каждого человека есть знакомый Эдуард, но почему у нас священники, когда приносят Эдуардов на Крещение, судорожно пытаются найти какое-то имя из святцев? Почему Эдуард до сих пор не прославлен как общецерковный святой, хотя он прославлен как местночтимый святой Сурожской епархии?

Да, имя Патрикий у нас и было в святцах, а вот именно Патрика Ирландского нет… Не секрет, что Патрик Ирландский уже лет 25, с постперестроечных времен, почитается в России, но только не в Церкви, а любителями пива. Это национальный праздник Ирландии, а пиво – их национальный продукт, и в какой-то степени святой Патрик в Ирландии считается покровителем пивоваренной промышленности. И вот у нас тоже это неофициальный, светский день увеселений. А теперь это уже будет церковный праздник, когда мы будем молиться, а не предаваться чревоугодию в этот день, таким образом скорее оскорбляя память святого. Наоборот, мы его будем прославлять нашей молитвой.

Что в принципе для нас значат святые Латинской Церкви (до разделения Церквей), которых мы почитаем, чему мы можем научиться и что открыть у них? Конечно, помимо их богатейшего наследия, которое на сегодня, к сожалению, не переведено и нами не изучено?

– Немного переформулирую вопрос: что для нас должно означать изучение и опыт западных святых и почему мы все-таки должны этот опыт открывать для себя? Еще раз повторяю: даже не в академической среде (хотя и в ней тоже), но в умах широкого круга обычных верующих людей иногда незнание исторической (подчеркиваю, исторической) западной традиции приводит к совершенно курьезным случаям. Я даже приведу такой пример. Недавно я случайно в социальной сети «Фейсбук» увидел ролик, снятый, видимо, какими-то не по разуму ревностными православными людьми (правда, англоязычными). Ролик был написан на английском. Выглядел он примерно так.

Был дан короткий отрывок современного латинского Пасхального богослужения, которое совершал нынешний папа Римский Франциск, и диакон читал традиционную очень древнюю молитву, которая восходит к V веку, читается на Пасхальном богослужении и называется «Экзультат». Это пространная, очень красивая латинская молитва V века, то есть практически все те западные (как мы обычно говорим, но все-таки они латинские) святые читали на Пасху эту молитву. Там есть вот такие слова: «Пусть ее пламя (пламя Пасхальной свечи, или пасхала, ведь по латинской традиции Пасхальное богослужение принято начинать зажжением большой Пасхальной свечи, которая потом выжигается в течение всего года) сияет до той поры, когда его встретит Утренний Свет, Солнце незакатное Христос, Сын Твой, Который, взойдя от ада, озарил Своим мирным светом человеческий род и живет и царствует во веки веков. Аминь». Эта фраза по-латыни звучит следующим образом: «Flammas eius lucifer matutinus inveniat».

И в этом ролике шла бегущая строка, где проскакивало слово «люцифер». Было заключение авторов ролика, что латиняне-католики поклоняются и читают молитву Люциферу, то есть сатане. Какой ужас! Они поклоняются сатане! Вот, смотрите, пожалуйста, по-латыни. Но извините...

«Светоносный»!

– Да… «Светоносный», «Сияющий» стало почему-то считаться аналогом имени Денница, то есть одним из библейских имен дьявола. Но был такой святой епископ Люцифер из города Кальяри – Каларийский, сподвижник Афанасия Великого. То есть в древности даже христиане такое имя носили. И тем более в этом ролике шла фраза из этой молитвы. Понимаете, насколько иногда трагикомические ситуации возникают?

Вопрос телезрительницы: – Слушаю Вас, и у меня достаточно много смущений возникает. Для чего привносить в наш богослужебный календарь такое количество западных святых? Я понимаю, у нас общая тысячелетняя история, все в принципе логично. Но в данный момент в такой сложной ситуации разве нам не хватает Патрика или еще кого-либо? Не понять мне этого, душа моя это не принимает. Я думаю, не только у меня.

– Я отвечу на ваш вопрос двояко. Мы сначала рассмотрим ваше недоумение с точки зрения богословия Церкви, а затем с точки зрения практически-миссионерской.

Итак, в греческом тексте Символа веры, если мы посмотрим греческий оригинал, в известных словах «верую во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь» вместо слова «Соборную» стоит «Кафолическую», то есть Вселенскую. На славянский язык был сделан неточный перевод – слово «кафоликос», которое стоит в греческом оригинале текста Символа веры, дословно должно звучать так: «Верую во едину Святую Вселенскую… Церковь». И в древности, во времена арианской смуты, в V–VI веках, не говорили «Православная Церковь» (мы сейчас говорим о ней в отличие от еретических сообществ). Говорили: «Кафолическая, Вселенская Церковь». Этим словом обозначали именно Единую, истинную Церковь Христову.

Но слово «Вселенская» означает «всеобщая», для всех. И исторически в христианстве существовали различные христианские цивилизации, обу-словленные языком, культурой, менталитетом. К сожалению, это, скажем так, негативный процесс, что в ходе церковной истории Православная Кафолическая Церковь как-то замкнулась только в одной византийской традиции, а все остальные традиции стали восприниматься как нечто еретическое.

Хотя, с другой стороны, жития некоторых святых показывают нам совершенно иной пример отношения к христианам других традиций. Допустим, у Саввы Освященного, знаменитого основателя, игумена лавры его имени (откуда, собственно, пришел наш Типикон, наше богослужение), в монастыре жила большая община монахов-армян. А уже в то время, в V веке, произошел раскол после IV Вселенского Собора, то есть Армянская Церковь откололась. И Савва позволил православным армянам, которые хотели жить в лоне Православной Церкви, служить на своем языке и по своим обычаям. И только на Божественной литургии они вместе соединялись и служили.

Так вот, если мы будем относиться к другим традициям как к некоему второму сорту, чему-то для нас совершенно не нужному, что, мол, у нас есть только одна византийская традиция, то мы теряем это кафолическое сознание. Это очень важно для нашей Церкви – принимать, изучать и впитывать в себя православные элементы других христианских этнокультурных традиций: чтобы наша Церковь и наше церковное сознание были действительно в полном смысле кафолическими, вселенскими – не только на словах, когда мы читаем Символ веры, часто не задумываясь о его смысле.

А с другой точки зрения, это очень важно для нашей православной диаспоры, нашего рассеяния: не случайно за рубежом сейчас живет очень много русских православных (и не только русских православных – это могут быть сербы, болгары, грузины, молдаване, греки), которые ходят друг к другу в Православные Церкви. И эти православные общины несут очень важное служение. Они как бы являются апостольскими: они вновь проповедуют слово Божие, Православную веру среди тех народов Европы, которые фактически постепенно теряют свои христианские корни. И вот когда православные начинают вновь почитать тех древних европейских святых, которые жили, трудились и проповедовали, своими трудами когда-то несли Божие благословение своим странам и народам, то тем самым мы как бы вновь даем возможность жителям западных стран вспомнить и осознать свое древнее христианское происхождение. Так что это очень важно.

Может быть, мало кто знает, что в ХХ веке появилось очень интересное движение среди тех людей, европейцев по рождению, которые были изначально крещены, воспитаны в основном как католики или англикане, но, переходя в Православие, хотели сохранить свои древние богослужебные традиции. Именно не кто-нибудь, а святой Иоанн (Максимович), архиепископ, сделал очень много, чтобы такие общины могли не только сохранить свои богослужебные обычаи, но и найти место в иерархической структуре Русской Православной Церкви (в 1954 году он, как архиепископ Западноевропейский, принял под свою юрисдикцию Французскую и Голландскую Православные Церкви. – Прим. ред.)… Был даже специально посвящен в лоне Русской Зарубежной Церкви бывший протоиерей Евграф Ковалевский, который получил в епископстве имя Иоанн-Нектарий. Таким образом, уже в ХХ веке образовались так называемые православные общины западного обряда. Правда, в Европе, во Франции, это движение сошло на нет, но таких общин достаточно много в Америке и Великобритании (но больше в Америке).

И вот именно в лоне Русской Православной Церкви Московского Патриархата (но Зарубежной – теперь Зарубежная Церковь имеет определенную иерархическую автономию, но это часть Русской Православной Церкви Московского Патриархата) есть около 30 таких общин, которые служат по латинскому обряду, но люди являются христианами нашей Русской Церкви. И примерно около 40 – 50 общин – в Антиохийской митрополии Антиохийского Патриархата в Северной Америке. Кстати, именно эту митрополию создал святой Рафаил (Хававини), епископ Бруклинский, который был непосредственным учеником и сподвижником Тихона, Патриарха Всероссийского. Более того, когда святитель Тихон еще был епископом в Северной Америке, он составил проект, скажем так, переработанной древнеанглийской мессы и подал этот проект в Священный Синод. Но по каким-то бюрократическим причинам об этом проекте просто забыли, – однако важен сам факт, что этот документ был составлен именно святителем Тихоном. Не кем-то, кто неизвестен нам, а нашим всероссийским святым.

Пожалуй, можно перейти к традиционному пожеланию нашим телезрителям в рамках нашей темы.

– Я прежде всего всех благодарю. Это уже не первая моя беседа в этой студии, но сегодня было больше всего вопросов. Я очень рад, что наша беседа вызвала интерес, это очевидно. Мое пожелание, как всегда: надо нам всем стараться как можно больше узнавать о своей вере. Не просто как некую рутину исполнять определенный набор дел благочестия, скажем так, или привычные день изо дня молитвы, но постоянно стараться открывать для себя что-то новое в этой действительно безграничной сокровищнице духовности Святой Православной Церкви, которая ведет свое начало еще от святых апостолов, обладает огромным опытом, имеет огромные духовные сокровищницы. Я хочу пожелать, чтобы наши телезрители постарались каждый день хотя бы понемногу открывать для себя что-то новое. И как раз именно это событие – канонизация новых святых – нас и побуждает к этому.

Записала:
Маргарита Попова

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475