Иерей Анатолий Куликов: Приготовить свое сердце, чтобы туда могла прийти благодать Божия

Я рад приветствовать вас, уважаемые зрители, в новом, 2017 году от Рождества Христова. Отец Анатолий, добрый вечер!

– Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Всех поздравляю с наступившим новым годом!

После нашей встречи и во время нее поступило много вопросов в социальной сети «ВКонтакте», на которые мы, к сожалению, ответить не успели. И нашим зрителям мы пообещали, что на эти вопросы ответ дадим.
Телезрительница пишет: «Объясните слова апостола Павла: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5). А как же мы молимся святым и просим их о помощи?».

– Действительно, для чего к святым обращаться? Вроде бы есть Господь Бог, Который и так в курсе всего. Здесь, наверно, нам надо постараться порассуждать немножко. У нас не возникает вопроса, для чего, например, Господь избирал Себе апостолов – того же апостола Павла, слова которого мы сейчас слышали. Для чего Ему нужны были эти земные помощники в деле спасения человека? Бог Всемогущий – делай все как бы Сам, в общем-то… Как раз и нет. Воля Божия такая, чтобы мы друг от друга научались, чтобы человек от человека мог принимать в том числе и Откровение Божие.

Что касается непосредственно слов… Действительно, только благодаря Сыну Божию, ставшему Человеком (Рождение Которого со дня на день мы будем ликующе встречать), у человека появилась возможность для настоящего (не мечтательного), реального, живого богообщения. Если вспомнить о богословских терминах, человек получил возможность обожения – возможность стать богом благодаря тому, что Бог стал Человеком. И в этом смысле, действительно, есть один-единственный Посредник между Божественной и человеческой природой – Богочеловек Иисус Христос. Если это представить схематично, Он стал звеном в цепочке «Бог – человек», которая была разорвана однажды грехопадением людей и нежеланием их развиваться по этому пути. Это во-первых. То есть еще раз подчеркнем, Личность Христа уникальна, без Него общение с Богом невозможно в принципе: мы разные, человеческая природа и Божественная природа – разные, вместе они быть не могут.

Что касается святых, так это, во-первых, друзья Христовы. В чем проблема-то? Господь говорил Своим апостолам: «Я уже не называю вас рабами Своими, называю вас друзьями Своими». Соответственно, раз они друзья, почему бы мне их не попросить о чем-то, чтобы они там попросили за меня? Я, например, понимаю, что в своих грехах и немощах я недостоин к Богу обращаться. Даже не то что недостоин, не могу: я и слабый, и мутный, и ум у меня не такой, и сердце у меня нечистое, и прочие вещи. Мне нужна помощь. Вот так, если по-человечески рассуждать.

А потом, ведь святость святых чем обусловлена? Не тем, что они как-то особенно угодили Богу, будто бы заслужили что-то. Нет. Святость – это состояние человека, в котором присутствует благодать Духа Святого, Который как раз соединен с Богочеловеком Иисусом Христом. Обращаясь к ним, я обращаюсь и к Нему. То есть святые действуют как раз в связи со Христом Спасителем. В общем, одно здесь никак не перекрывает другое.

Надо понимать, что святые нам Бога не заменяют. Порой приходится сталкиваться с такими нападками протестантов, например: «Вот у вас там иконы, вы себе чего-то придумали, поклоняетесь святым, а надо только Богу одному поклоняться и служить». И прочее, и прочее… Но не поклоняемся мы святым как Богу, это очевидные вещи! Мы их любим и почитаем – в них Бог просиял, тем самым доказав, что спасение возможно: если Господь присутствует Своею благодатью в святителе Луке (или в святителе Николае Чудотворце, или в Божией Матери), который такой же человек, как я, то, получается, и для меня это возможно. То есть как раз святые становятся доказательством того, что спасение человека реально, – это не выдумка, не миф, а реальная вещь, доступная любому человеку при его желании. Но святые нам Бога не заменяют – Бог один, мы Его любим, поклоняемся Ему.

Как еще говорят: святые ближе к Богу.

– Онтологически. Не в плане географического состояния, что они по километражу ближе к Богу, – нет.

Понятно, что в этом состоянии мы не сможем измерить, кто из нас ближе, а кто дальше.

– Они – храмы Духа Святого, которые очищены, освобождены от всего греховного и нечистого.

Вы коротко упомянули такую ситуацию, когда святые почитаются больше, чем Бог...

– Это перекос, перегиб.

…когда люди молятся какому-то конкретному святому, обращаясь конкретно к нему, а не прося его заступничества перед Богом.

– Понимаете, это подразумевается. Мы говорим: святителю отче Николае, моли Бога о нас! Опять же, когда мы говорим: святитель Николай, помоги мне в том-то и том-то, – он и сам имеет свободу помогать, он имеет свободу в своем спасенном состоянии и помогает мне благодаря тому, что во всемогуществе Божием находится. Святые – обожествленные люди, так мы можем сказать. Они не стали богами в том единственном уникальном случае, что касается Бога Творца, но они действительно в дарах Божиих пребывают и могут помогать, ходатайствовать, могут просить Бога о нас, да много чего могут. Мы верим в это.

Проблема может быть тогда, когда мы для себя решаем: Николай Чудотворец для меня единственный и неповторимый, и мне не нужен Христос Спаситель, никто. Это, извините, неправильно. Собственно, и святителя Николая, получается, мы таким образом не почитаем…

Подставляем, можно сказать.

– Нельзя сказать «подставляем», но не думаю, что он радуется, когда мы забываем о Боге, а обращаемся только к нему. То есть иерархия должна соблюдаться, мы должны понимать: что, откуда и куда. Порой у нас не хватает элементарных знаний, отсюда бывают такие перегибы и перекосы. Но опять же это не повод говорить, что «все православные заблуждаются», «о Боге забыли» и так далее, если молятся святым. Нет. Какие-то единичные случаи ошибочного отношения могут быть, человеческий фактор никуда не делся. Но сама вера православная здесь лишена каких-то недостатков и недочетов.

Следующий вопрос от телезрительницы из Тольятти: «Посоветуйте, какого автора толкования на Псалтирь приобрести. Расскажите, пожалуйста, о Псалтири Ефрема Сирина: как читать, для чего и применяется ли она при богослужении?».

– Есть хорошее толкование на псалмы святителя Афанасия Великого. Такие книги, издания есть. Есть толкования на псалмы многих святых. Просто если говорить о чем-то, широко охватывающем этот предмет, то, может быть, много и не найдем. Например, у Евфимия Зигабена есть толкования на псалмы, хотя, собственно, он не столько сам рассуждал, сколько собирал мнения святых отцов, в первую очередь, таких, как Иоанн Златоуст. Почему вспомнился Афанасий Великий? Его книгу видел только вчера в нашей приходской библиотеке... То есть толкования на псалмы есть, и их очень хорошо читать. Для чего? Мы должны молиться Богу разумно, должны понимать, что мы говорим, – что касается Псалтири, знаю, очень многие люди ее читают, но далеко не всегда понимают и не всегда даже стараются понять: знают, что надо читать, и читают. А о чем речь идет, чего это касалось, с чем связано? Здесь надо постараться озаботиться и найти объяснения псалмов.

Что касается Псалтири Ефрема Сирина… Да, у нас есть такой древний аскет – святой преподобный Ефрем Сирин, он составил молитвенные воздыхания на примере псалмов царя Давида. Это творчество его богоискательства. Книга не используется во время богослужения, читать ее можно дома, если есть желание. Там очень много полезного. Есть такие молитвословия, которые составлены по примеру псалмов царя Давида и направлены к Божией Матери, например. Тоже всякий боголюбивый человек может их читать дома, наполняться теми словами, возвышенными мыслями, которые там присутствуют.

А должна ли быть у человека какая-то готовность к принятию этих строк? Или, может быть, по благословению духовника это читать?

– Готовность, несомненно, должна быть. И готовность как раз мы и воспитываем. Вообще, для чего мы читаем те или иные молитвенные правила? Они же не самоцель и не сами по себе ценность. Все это нужно, чтобы приготовить свое сердце, чтобы туда могла прийти благодать Божия. А дальше Господь смотрит: когда сердце готово, благодать Свою дает. Это если мы говорим о готовности.

Еще можно посмотреть на готовность с такой стороны: прежде чем читать псалмы, хорошо бы их разобрать для себя, чтобы понимать, о чем идет речь. Хотя бы на таком уровне: просто сесть за стол, положить перед собой книгу и, не торопясь, посмотреть текст (это, кстати, касается и Псалтири, и любых молитвенных правил). Просто посиди и подумай: о чем идет речь, что эти слова значат, какой смысл того, что ты сейчас будешь произносить. Чтобы молитва не превращалась лишь в вычитку текста (это ведь не какой-то заговор – лишь бы прочитать) – это твое общение с Богом. То есть то, что может дать тебе возможность собраться, наполниться определенными мыслями, переживаниями, чтобы ты действительно мог поучаствовать в молитве не только лишь языком, читая какие-то слова, а весь – целиком и полностью. А для этого надо понимать, что ты говоришь. Так что надо готовиться.

Что касается благословения – конечно, очень хорошо благословляться на какие-то дела. Это полезно еще и потому, что, когда я прошу у кого-то благословения, тем самым я смиряю свое самолюбие. Нам же порой кажется: «Да я сам все знаю, я и так знаю, что мне надо, а что не надо, чего мне у кого-то совета спрашивать? Разберусь со всем сам, глупый я, что ли?». Может, и не глупый, но твоему «я», которое ты так любишь, хорошо бы все-таки головушку смирить и попросить: благословите меня на то-то и то-то. Подчиниться воле другого – полезно.

Вообще, толкование священных строк (и не только Псалтири) для всех нас важно. Вы долгое время вели программу «Читаем Евангелие вместе с Церковью» и, безусловно, при подготовке к программам читали толкования на Евангелие. Поделитесь, каких авторов эти толкования.

– Их много.

Скажите о тех, что для нас будут и понятны, и доступны.

– Из доступных, например, толкования Иоанна Златоуста – на Евангелие от Матфея, на Евангелие от Иоанна, на некоторые послания апостола Павла. Каждый может для себя найти там очень много хорошего. Я бы поставил его толкования на первое место: там очень много нравственных вещей, много вероучительного. Далее, наверно, толкования блаженного Феофилакта Болгарского: в его книгах, несомненно, есть его мысли, но он часто цитирует того же Иоанна Златоуста (если сравнивать буквально, берет его толкования и вставляет к себе).

В свое время я познакомился с трудами византийского богослова Евфимия Зигабена (он жил в начале II тысячелетия). Какие-то его труды переведены на русский язык: толкования на Евангелия от Матфея, от Иоанна, на какие-то послания апостолов. Собственно, он тоже компилирует: берет мнения разных святых отцов и вставляет их к себе.

Это то, что доступно, причем даже не столько доступно, сколько есть общая схема (по порядку идут главы, стихи). Почему я это подчеркиваю? Есть много-много толкований, которые не собраны воедино. Собственно, если мы возьмем любую святоотеческую книгу, увидим объяснения тех или иных строк Евангелия, тех или иных глав, каких-то сюжетов. Это Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в проповедях. Собственно, любая проповедь в себе так или иначе несет объяснение Евангельского смысла. Иначе и быть не может, ведь наша вера напрямую связана с Евангельским Откровением. А так можно еще много святых вспомнить: в творениях Василия Великого есть много полезного, Афанасия Великого…

Хватило бы на все ума и времени, как говорится.

– Да. Например, есть еще хорошая книга Бориса Гладкова «Толкование Евангелия». У него тоже все хорошо разобрано. В свое время Иоанн Кронштадтский писал рецензию на эту книгу, что книга полезная. Есть еще труд профессора Лопухина (дореволюционный автор, профессор духовных школ). У него, собственно, идет разбор всего Священного Писания с разных точек зрения: экономический и политический подход, исторические реалии разобраны начиная с Книги Бытие и заканчивая Апокалипсисом. Если я не ошибаюсь, толкования в семи томах. Можно его труды использовать, изучая тот или иной сюжет.

Я думаю, такого списка вполне хватит самому взыскательному зрителю. Отец Анатолий, мы говорили, что Вы вели программу «Читаем Евангелие вместе с Церковью», программу «Духовная брань», в которой читали книгу Никодима Святогорца «Невидимая брань». На странице вашего прихода на медиахостинге YouTube (youtube.com/SvLukaPrihod) есть видеозаписи с чтением книги «Опыт построения Исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Чуть ранее Вы говорили, что нам будет полезно сесть и почитать толкование. Это, наверное, первая ступень – просто сесть и начать читать. Расскажите вообще об опыте совместного чтения: насколько это полезно?

– Полезно. Расскажу, с чего все началось. Как-то раз я читал какую-то книгу, и захотелось мне об этом рассказать людям. Дело было в субботу – после субботней вечерней службы люди собрались, и я подумал, что надо с ними об этом поговорить. Потом подумалось: как я им смогу пересказать? Обязательно половину забуду. И сделал проще: взял книгу, вышел на амвон, и стали мы вот так вместе читать. Помню, в свое время читали «Отечник» святителя Игнатия (Брянчанинова) – эта книга очень мне нравится, крайне рекомендую каждому ее читать: там кратенькие истории из жизни святых, связанные с разными событиями, очень поучительные, очень хорошо действуют на сердце, запоминаются. Вот так мы попробовали. Собственно, и людям понравилось, и для меня такое чтение на пользу. А потом, видите, до чего все развилось – стали записывать, даже передачи пробовали создавать. Вещь полезная – в этом проявляется некая церковная соборность: не ты один, а вместе собрались, поговорили, обсудили, разобрали. Что-то понятно одному, что-то – другому, и совместно приходим к общему знаменателю.

Наш постоянный зритель Михаил спрашивает: «Моя бабушка была крещена в детстве. Всю жизнь не верила в Бога, но перед похоронами ее отпевали. Скажите, пожалуйста, поможет ли ей при переходе в вечность отпевание и то, что я или мама заказываем молебны о ее памяти?».

– Да, панихиды служатся. Как не полезно? Молиться вообще надо. Есть же заповедь Божия, нам через апостолов данная, – молиться друг за друга. И потом, если мы человека любим, мы не можем за него не молиться – это же проявление любви к человеку. Когда мы молимся за кого-то – в первую очередь, это польза для нас самих. Это опять же дело милосердия. Мы раскрываем свою душу для этого человека, как бы впускаем его в себя, согреваем его своим теплом, становимся за него ходатаями пред Богом. Это к вопросу, зачем молиться святым: они за нас ходатайствуют, как мы ходатайствуем за своих ближних. И, мне кажется (конечно, это мое мнение, кто-то, может быть, по-другому на этот вопрос посмотрит), обязательно надо молиться за усопших, даже несмотря на то, что они когда-то ошибались таким образом и бытие Бога отвергали.

Человек, уходя в вечность, обязательно с Богом встретится – желает он того или не желает, верит или не верит, но он встречается с реальностью... Да, в силу каких-то событий (причем мы не можем знать все подробности – почему) он отвергал все это. Бывает, человек говорит: «Я не хочу верить в Бога». А за этим может стоять: «Я не хочу верить в Бога такого, каким вы Его мне показываете». И получается, что человек не столько Бога отвергает, сколько нашу веру, наш пример. Тогда надо задать вопрос себе: а действительно ли я в христианском смысле являюсь правильным проповедником Христа?

Господь говорил апостолам: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы люди видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». В чем смысл этих слов? Живи так, чтобы люди в твоей жизни видели эту истину, что ты связан с Истинным Богом. И им не надо будет ничего говорить. А если ты скажешь, то твои слова будут очень сильные.

А если этого нет? Например, человек видит меня (а я называю себя христианином) и говорит: «Я не хочу быть таким, как ты. Потому что ты говоришь о Христе, говоришь о любви, а в твоей жизни этого нет. Получается, ты заблуждаешься». Соответственно, дальше человек может прийти к выводу, что того, во что ты веришь, вообще нет, не существует. Получается, он увидел меня, в моей жизни Бога не встретил – соответственно, отказывается именно от этого. Такое тоже может быть.

Для чего я все это говорю? Мы порой склонны легко судить: вот, он не верит, значит, он однозначно не прав. А задумайся: почему так? Что в его жизни могло произойти? Человек дожил до старости, прожил нелегкую жизнь (легкой жизни вообще ни у кого не бывает), жил в нашей стране, где несколько десятков лет вера просто уничтожалась, высмеивалась, позорилась, считалась чем-то ненормальным, неправильным… Да, с одной стороны, это дало возможность исповедничества для многих – проявить свою веру, победить внешнее зло. Но ведь не все люди сильные, кто-то ломался, для кого-то было легче и проще сказать: «Наверное, вы правы – Бога нет»… То есть человек от Бога отказался не потому, что он сам в Боге разочаровался, – он с Ним даже не встретился, кто-то ему помешал или он воспринял чужую идеологию, и так далее. Если мы говорим «виноват – не виноват», стоит об этом думать, прежде чем принимать какие-то решения.

Если человек не верил, надо ли молиться? Надо и молиться, и отпевать. И мы просим Бога и надеемся: «Господи, Ты Сам все знаешь». Кстати, Он единственный знает то самое настоящее состояние души человека; Он знает, почему тот жил так, почему в его жизни было так или иначе. Святые отцы свидетельствуют, что Бог постоянно ищет повод оправдать человека, шанс спасти его. Не осудить, не отомстить ему за ошибки, а, наоборот, ищет повод помиловать как отдельно взятого человека, так и вообще все человечество. Это на Афоне монахи так говорят, что они дают Богу этот повод, служа Ему круглосуточно, что ради их молитв Господь милует нас всех.

И еще такой момент. Часто смерть сравнивают с рождением: человек умирает для земной жизни и рождается в иные реалии, в жизнь вечную. И как всякий новорожденный, он нуждается в заботе, помощи. Эту помощь мы даем человеку, молясь за него. Мы делимся с ним своей заботой, своей любовью. Ведь, умирая, человек не отрывается от нас, не исчезает из этого человеческого организма – он несколько меняет форму своего существования (он не такой телесный, как здесь), но как личность он продолжает быть, и он связан с нами теми же самыми связями, какими был связан, когда ходил по земле, разговаривал. Соответственно, если он со мной связан, значит, я как тогда его любил, так и сейчас могу любить, как тогда воздействовал на него своей заботой, так и сейчас могу на него воздействовать. Как раз через молитву это все происходит. Тут интересные механизмы... Вот почему мы молимся и считаем, что нельзя не молиться. (Окончание следует)

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475