Протоиерей Александр Агейкин: От Рождества до Крещения

Здравствуйте, батюшка! Благословите наших телезрителей.

– Добрый вечер! Всех хочу поздравить с наступающим праздником Обрезания Господня и днем памяти святителя Василия Великого, а также со святыми днями, которые мы продолжаем праздновать.

Батюшка, я также от лица всей нашей редакции хочу поздравить Вас с этими святыми днями Рождества Христова, пожелать Вам помощи Божией в Вашем пастырском служении.

Тема нашей сегодняшней программы: «От Рождества до Крещения Господня». Мы переживаем сейчас особое время: святочные дни. Хотелось бы еще раз напомнить нашим телезрителям, что мы празднуем, что такое праздник Рождества Христова.

– Дни, которые мы называем святыми, связывают два праздника – Рождество и Крещение. Можно назвать этот период периодом Богоявления, потому что эти два праздника когда-то в древности были связаны в один, а гораздо позднее были разделены. Смысл этих святых дней как раз в том, чтобы донести до людей чудо Богоявления: когда Бог явился людям как Спаситель, как воплощение Сына Божия; и связаны с этим события Богоявления (это уже спустя несколько десятилетий после Рождества) – тот момент, когда Христос пришел к Иордану, чтобы креститься от Иоанна. Мы вспоминаем засвидетельствованное всеми евангелистами чудо Богоявления – явления Троичного Бога. Поэтому все эти дни целиком пропитаны идеей Богоявления, явления Бога миру.

Скажите, а что такое Святки, и как их правильно праздновать?

– Святки – уменьшительное народное название от именования святых дней, и поэтому дни нужно проводить в соответствии с названием: в святости, в воспоминании того чуда, которое явил Бог, и своего места в этом событии. Кто ты? Как ты соответствуешь тому, что ради тебя случилось? Как ты соответствуешь имени Христа, которое ты носишь как христианин? То есть это период не разгульности, разнузданной праздности; это период сосредоточенности и постоянной памяти о смысле события, о его стержне – Христе.

Старый Новый год, такое понятие есть, наверное, только в России; нигде, наверное, не отмечают Новый год и Старый Новый год. В этот же день принято гадать на замужество, на какие-то другие вещи. Скажите, насколько это совместимо с православной традицией?

– Вообще, гадания по своей сути – это есть неуверенность. Поэтому все гадания связаны с «возможностью» заглянуть как-то из-за угла или «перелезая через забор»… Церковь всегда предостерегала от гаданий, потому что теряется истинный смысл жизни. Человека могут ввести в искушение какими-то «предзнаменованиями» или видениями, и совершенно изменится: он будет о другом думать, к другому стремиться. А на самом деле это всего лишь дьявольское наваждение и искушение. Поэтому Церковь никак не может согласиться с этими магическими традициями, связанными с гаданиями, с неким духовным воровством, с попыткой заглянуть туда, о чем не знают даже ангелы, как говорит Евангелие. Поэтому мы предостерегаем. Потому что судьбу свою человек созидает сам. Особенно христианин – если он верующий человек и у него есть Евангелие – он знает смысл жизни, знает, как ему жить.

Ну а Празднование Нового года – одного, другого, третьего – наверное, это свойственно нашему народу. Еще князь Владимир при испытании веры говорил, что мы любим повеселиться, и у нас всегда есть повод для радости. Разделить радость с друзьями – это черта народа. Радость тоже должна быть со смыслом и наполнена определенным правильным содержанием. Поэтому Церковь в своей истории множество раз призывала людей к какой-то мере и пыталась – часто удачно! – воцерковить какие-то народные обычаи.

Развивая тему гадания: Вы сказали, что мы пытаемся заглянуть в будущее. Вообще, насколько полезно человеку знать свое будущее?

– Христианин сам может создать свое будущее, потому что он знает, к чему его призывает Бог. И он знает этот путь, и он знает цель своего пути. Вот это – будущее. А предугадать, что с тобой случится завтра, упадет на тебя какая-то сосулька или нет – это не так важно.

Часто говорят, что гадание сбылось. Или это опять же нагадали себе – и пошли по этому пути?

– Они и ищут этого и ждут этого, и во всем угадывают какие-то смыслы, пытаются схватиться за это. У меня был интересный случай. Пришла девушка в слезах и говорит: «Я неразумно просила, гадала: очень хочется выйти замуж, выйти замуж хорошо, удачно построить свою жизнь. Дерзнула сказать: кто мне первый встретится, за того я и готова выйти. Но я встретила такого человека, за которого совершенно не хочу идти замуж! Что мне теперь делать?!» Вот такие бывают последствия гаданий.

Гадание – это язычество, это неполезно человеку. Но в то же время в православной традиции многое принято из язычества: те же самые масленичные гуляния, выпекание блинов, сжигание чучела, обычай прыгать через костер. Но при этом Церковь не осуждает эти поступки?

– Церковь всегда призывала к определенной мере, к определенным смыслам в своей жизни, в своих поступках, делах. Когда было тяжело противостоять каким-то народным традициям, Церковь всегда удачно воцерковляла эти традиции, находя смыслы духовные для того, чтобы и традицию оставить, и наполнить ее духовным содержанием.

Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: «Добрый вечер! Вы сказали про гадания. В колядках, которые я только слышу, нет ни одного слова о Христе! Там все, что хочешь, только не о Христе! Какое вообще отношение имеет колядование к христианству?»

– Смотря какие колядки и какое колядование. Есть традиции колядования, наполненные темой Рождества Христова. Иногда, даже не зная глубокого богословского смысла, в этих народных колядках мы находим полную богословскую глубину. Например, всем нам известная украинская колядка, которую поют практически везде: «Добрий вечір Тобі, пане Господарю». Там поется о трех праздниках. Придут к тебе три праздника в этот период: Рождество, Василия Великого и Богоявление. Там как раз говорится о том, что Святки – это есть некая полнота Богоявления. От Рождества к Богоявлению – это период, наполненный возможностью богопознания. Становление этих праздников – разделение на различные празднования: Рождество, Богоявление, Обрезание Господне было направлено с начала формирования христианской Церкви на то, чтобы преодолеть какие-то ереси, нестроения, возникавшие из-за недопонимания происходящего. Гностики, монофизиты, монофилиты искажали учение о Боговоплощении. Поэтому разделение на несколько праздников давало смыслы правильному богословию о явлении в мир Христа.

Насчет текста – опять же есть всем известная колядка «Христос родился – Бог воплотился».

– Да, конечно. Это смотря где и кто поет какие колядки. Бывают, конечно, нынешние этнографические изыскания – они вытаскивают на свет языческие колядки; такие колядования, еще связанные с совершенно языческими традициями, в них, наверное, о Христе еще не говорится.

Вопрос телезрительницы из Краснодарского края: «Я живу на Кубани. У нас такая традиция закоренелая – носить в сочельник кутью. Дети носят кутью родственникам, близким – крестным, бабушкам-дедушкам, и за это им дают подарки. Наш батюшка сказал, что так категорически нельзя. Но наши родственники обиделись бы, если бы дети не пришли. Получается, у нас в семье такой раздор – носить или не носить? Что Вы посоветуете?»

– Носить, конечно! С вестью о Христе, с вестью о той радости, которую Господь даровал.Потому что семейные традиции Сочельника – когда в старые времена застилали столы соломой, варили кутью из пшеницы с медом – это воспоминание о той простоте, в которой родился Христос, Богомладенец. Смысл этих семейных вечеров – поделиться, научить думать о сути этих дней, о том, что Христос пришел в мир в полной простоте, в полной нищете. Кутья – это самое простое блюдо, которое можно приготовить, имея пшеницу и немного меда или сахара. Поэтому традиция поста в Рождественский и Крещенский сочельники есть некое нисхождение, воспоминание простоты Христовой. У Него ничего не было, кроме того сена, которое нашли в вертепе Иосиф и Мария, и минимальной еды, которую можно было приготовить. Всегда в семьях существовала традиция посещать родственников, посещать родителей. Смысл этих посещений – радоваться и говорить друг другу о том, что Бог для человека сделал; напоминать об этом, подвигать к какому-то осмыслению жизни.

И помогать, наверное, ближним?

– Конечно. Если ты пришел к ближнему, увидел своими глазами нужду, то, конечно, ты в следующий раз придешь и восполнишь эту нужду. Или когда дети из бедных семей знали, что они в сочельник или в святые дни придут в любой дом, и их вознаградят каким-то приношением за ту жертву, которую они принесут или в добрых словах, или в песнях, или в колядках.То есть это возможность социального служения.

Вопрос про Обрезание Господне, двунадесятый праздник. Расскажите, пожалуйста, в чем суть этого праздника и какое отношение мы, православные, имеем к иудейскому обрезанию.

– Традиция обрезания есть некий завет с Богом, некая возможность привязать человека через обещание к постоянной памяти о Боге. Мы сегодня читали на всенощном бдении паремии, одна из книг – книга Бытия, где говорится как раз о том завете, который был заключен между Богом и Авраамом. Там говорится об обрезании крайней плоти младенцев мужского пола, чтобы человек помнил обещание, что он служит Богу. Эта древнеиудейская традиция не могла быть не соблюдена во Христе, Который должен был исполнить весь закон (как Он Сам говорил, что пришел не нарушить закон, а выполнить его во всей полноте и даже более). Поэтому все, что надлежало совершить над Богомладенцем как над Человеком, было совершено. Но именно эта точка во Христе была окончанием завета и началом новой жизни, новой эры. Поэтому апостол Павел в нескольких посланиях пишет, что теперь во Христе ни обрезание, ни необрезание не имеет никакого смысла. Христу надлежало это исполнить, чтобы освободить уже человечество для новой жизни – жизни в благодати.

Можно ли сказать, что иудейское обрезание трансформировалось в православное Крещение?

– Не совсем так. Рождение в новую жизнь – это Крещение. Обрезание – это воспоминание старого завета, старого обещания, которое было принесено человечеством в лице Авраама. Был заключен некий договор: Бог обещает Аврааму, что через него, в его потомстве воссияет миру благодать, и чтобы об этом завете помнили, Он завещает совершать это обрезание плоти. Сегодняшняя паремия – отрывок из книги Бытия – как раз завершается словами о том, что если над каким-либо младенцем мужского пола оно не будет совершено, то значит, он не участвует в этом пути ко Христу. Но мы-то уже живем в постхристианскую эпоху, то есть Христос нас освободил от этого.

Продолжая тему Крещения: кто был основоположником таинства Крещения?

– Конечно же, Христос. Мы это Евангелие читаем в таинстве Крещения? Первое воскресное Евангелие – Евангелие от Матфея, – последнее зачало, когда Христос после Своего Воскресения заповедует апостолам идти в мир и крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа. Потому что про крещение, которое произошло на Иордане, нельзя сказать: «Вот начало таинства!» – это было совсем другое. Но в праздник Крещения, когда мы приходим в храм, мы вспоминаем свое собственное Крещение, свои крещенские обеты (обе-щания). Почему этот праздник – Крещения – еще называют праздником Просвещения? Есть несколько наименований – Крещение, Богоявление, праздник Просвещения, праздник Светов. Каких Светов? Это был день общего Крещения оглашенных, когда баптистерии принимали в свои воды новых христиан, когда люди – уже просвещенные, крещенные – совершали свое шествие со свечами. И это множество свечей, которое стекалось к храму, множество новых людей, рожденных для новой жизни – это было праздником Светов. Со всех концов люди приходили в храм, чтобы участвовать в Богослужении уже как полноценные христиане.

То есть раньше крестили один раз в год?

– Нет, несколько раз. Эти моменты в богослужении остались. Когда Трисвятое на Литургии заменяется пением «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» – это говорит о том, что в эти праздники было принято совершать общее Крещение оглашенных, и они приходили к Литургии и вливались в ряды верных.

Почему тогда Христос, будучи безгрешным, принял таинство Крещения? Ведь в то время, когда Иоанн крестил в Иордане, Он крестил водой именно для того, чтобы, скажем так, очистить иудейский народ.

– Нельзя о крещении Христовом или о крещении, которое совершал Иоанн Предтеча, сказать, что это было таинство Крещения. Это не было новшеством для иудеев, потому что если бы Иоанн придумал что-то новое, то к нему никто на Иордан бы не пришел. Он совершал обыкновенное традиционное ритуальное омовение. Система омовения в иудействе была очень широко развита. Понятие снятия какого-то осквернения, понятие омовения греховности – это все были предзнаменования того, что совершилось в Иордане, когда Иисус из Назарета – Христос – пришел к Иоанну и совершил такое же ритуальное омовение, как и те, кто приходили. Но Он не имел в этом нужды. Иоанн это видел и говорил, что не может Его крестить. И через то, что над Ним совершилось это омовение, в символическом смысле родился новый человек. И мы совершаем уже таинство Крещения в воспоминание и в заповедь того, что нам оставил Христос. Оно соединено и как ритуальное омовение, наполнено совсем другими смыслами. Потому что это действительно рождение в новую жизнь – во Христе – через это омовение. Вода – потому что она еще и символ смерти (как мы говорим о потопе, когда вода смыла земную человеческую нечистоту) – это есть умирание и рождение. Во Христе все человечество совершило в Иордане некое омовение, и вышел в лице Христа новый Адам, новый человек.

Мне рассказывали один случай, услышанный в церкви. Две прихожанки стоят в праздник Крещения и разговаривают:
– А что сегодня за праздник? – спрашивает одна.
– Сегодня Крещение Господне, – отвечает вторая.
– То есть?
– Сначала Иисус был иудеем, после этого крестился и стал православным.

Вообще насколько подобного рода суждения имеют под собой почву?

– Это народное понимание, осмысление того, что происходит с тобой. Оно у нас не всегда правильное, а иногда даже на грани чего-то смешного. Человек пытается ответить на вопросы, которые у него возникают. Не находит ответа – придумывает, облекает его в какие-то собственные формы понимания. Это, конечно, далеко от истины, но это говорит о том, что человек пытается думать, пытается осмыслить то, что он принимает. Хотелось бы посоветовать: чаще обращаться с вопросами к священнику, который ответил бы в русле традиции, в русле православного богословия.

Вопрос телезрительницы: «Здравствуйте! Я учусь в школе и хочу выступить там на сцене. Но в конце выступления обязательно нужно вежливо поклониться под аплодисменты. Не грех ли это перед Богом? Так как Он говорил: «Не поклоняйтесь никому, кроме Меня». То есть запрещал это делать. Можно ли это делать, если учителя велят?»

– Мы должны понимать: это поклонение религиозное, ритуальное или жест вежливости, когда ты с уважением приветствуешь тех, кто находится в этом зале: своих одноклассников, педагогов. Поклон на сцене – это не религиозное поклонение. Я не знаю, в каком ракурсе было ваше выступление, но артисту со сцены поклониться публике – это проявить жест вежливости, он не имеет никакого религиозного наполнения. Поэтому здесь измены Богу нет.Окончание читайте в следующем номере

Расшифровка:
Дарья Летнякова

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475