Протоиерей Владислав Цыпин: Доверяя Священноначалию

Мы хотели поговорить сегодня о предстоящем Всеправославном соборе, который планируется провести в 2016 году. В чем его значение и необходимость проведения?

– Православные Церкви в XXI веке живут в иных условиях, чем это было полтораста или даже сто лет назад. В послевоенные годы возникло межправославное обсуждение желательности созыва Всеправославного Собора. Поначалу в разных документах речь шла даже о том, чтобы назвать такой Собор Вселенским (главным образом я имею в виду документы, издававшиеся в Константинопольском Патриархате). Но затем всеми было вполне осознано, что заранее называть еще не состоявшийся Собор Вселенским слишком притязательно, а также, учитывая настроения в церковной среде и церковном народе, опасно и рискованно. Поэтому официально, по крайней мере в 60-х годах, шла именно подготовка Всеправославного Собора. Она велась тогда достаточно интенсивно.

Однако Православные Церкви столкнулись с проблемами. Встали вопросы, по которым имелись существенные разногласия, и нельзя было принять различные решения, как это было с календарной темой: те или другие Церкви, у которых были расхождения в календаре, могли оставаться при своих календарях. Возникли темы взаимного интереса, самым прямым образом касающиеся порядка, характера взаимоотношений между Автокефальными Православными Церквами, прежде всего о диаспоре и порядке учреждения новых Автокефальных Церквей. Трудности с разрешением этой проблемы в согласовании позиций оказались настолько серьезными, что дело подготовки Всеправославного Собора было отложено на неопределенный срок. Но в последние годы подготовка возобновилась и шла достаточно успешно, так что назначен уже и ориентировочный срок для созыва такого Собора.

Кто участники этого Собора, в чем выражается «всеправославность»?

– Его участники – это представители Православных Автокефальных Поместных Церквей. Конечно, с нашей точки зрения, должны быть представлены все Церкви, которые мы признаем автокефальными. Однако и в этом есть расхождения между Церквами, в частности между Московским Патриархатом и Константинопольским. Православная Церковь Америки в 1970 году законным образом приобрела автокефалию, но ее не признали многие другие Православные Церкви – очевидно, что, к сожалению, она не сможет принять участие в этом Всеправославном Соборе.

Давайте назовем основные Поместные Церкви, чтобы наши зрители их вспомнили.

– В порядке диптиха – это четыре древних Восточных Патриархата: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. За ними следует Русская Православная Церковь (или Московский Патриархат) и другие Патриархаты: Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. Это еще три Церкви, возглавляемые архиепископами, и три Церкви, возглавляемые митрополитами. Впрочем, среди них есть и Церкви относительно многочисленные (во всяком случае, далеко превосходящие по своей численности Восточные Патриархаты), прежде всего это Элладская Церковь.

Может быть, не всем до конца понятно, как это сохраняется, и вообще стоит ли сохранять тот самый диптих, о котором Вы говорите, исходя из современных реалий, в том числе политических, из количества прихожан той или иной Церкви? Насколько здесь едино понимание, и не обсуждаются ли вопросы изменения этого диптиха? Наверное, главной, с точки зрения простого человека, является Русская Православная Церковь, в том числе по количеству верующих, но почему-то почетное первенство находится у Константинопольского Патриархата, который располагается в Стамбуле, и число верующих в нем нам представляется довольно незначительным. Насколько это справедливо?

– Диптихи, конечно, существовать должны: когда собираются вместе предстоятели Церквей и хотят сослужить, то нужно знать, какое место перед престолом каждый из них должен занять. Существуют и другие обстоятельства, где обнаруживается очевидная необходимость существования диптиха. Можно ли пересматривать диптихи? Конечно, если принципиально говорить на эту тему, можно, но думаю, что в настоящее время и в обозримом будущем едва ли это реально. Понятно, что надеяться на согласие со стороны, прежде всего Константинопольского Патриархата и, вероятно, со стороны других восточных Церквей на пересмотр диптиха, который бы поставил эти Церкви на места, хотя бы приблизительно соответствующие их «удельному весу» в православном мире, мы не можем. Таким образом, принципиально ставить вопрос о пересмотре диптиха – значит создавать еще один конфликт в православном мире.

В деталях диптихи меняются; к сожалению, и в отношении диптихов у нас нет полного единства. Так обстоит дело, например, с Грузинской Церковью. Она спокойно занимала в диптихе место, следующее после Московского Патриархата, и в наших диптихах она это место продолжает занимать. Но с некоторых пор в Константинополе стали подчеркивать, что признания законности Грузинской Церкви не было – у Грузинской Церкви есть право на автокефалию, но она должна ее еще получить.

Обстоятельства провозглашения грузинской автокефалии сложные, коренятся в событиях нашей гражданской войны, это произошло в 1917 году. Само признание автокефалии со стороны Русской Православной Церкви относится к 1943 году (это не был акт дарования автокефалии, а был акт ее признания). Мы тогда не рассматривали ретроспективно каноническую сторону этого акта самопровозглашения автокефалии, но понятно, что Грузинская Церковь в древности, в Средневековье обладала либо полной автокефалией, либо ее существенными элементами. Во всяком случае, в состав Русской Церкви она вошла лишь в начале XIX века. Казалось бы, и другие Православные Церкви признали Грузинскую Церковь автокефальной, но в Константинополе это поставили под вопрос, и Грузинская Церковь была обеспокоена непризнанием своей автокефалии. Последовало обращение в Константинополь с просьбой признания грузинской автокефалии, и в ответ был издан акт о даровании Грузинской Церкви автокефалии и о даровании католикосу Грузии патриаршего титула, которым он уже пользовался, казалось бы, с всеправославного признания и согласия. Это было в начале 90-х годов. И Грузинский Патриархат как новообразованный поставили на последнее место, вслед за Болгарской Церковью.

Поэтому есть разные диптихи. Одного диптиха придерживается Московский Патриархат, сама Грузинская Церковь, другие негрекоязычные Церкви; есть другой диптих относительно места в нем Грузинской Церкви, который принят в Константинопольском Патриархате и грекоязычных Церквах. (Окончание следует)

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475