Священник Вячеслав Масин: Смерть и духовная жизнь

Мы поговорим о важности смерти в духовной жизни человека. Мы знаем, что христианство не избегает темы смерти, а, напротив, призывает помнить о ней. Почему так?

– Все понимают, что мы конечны, временны именно в рамках земного бытия. Любая человеческая жизнь ограничена нашей телесностью. Мы как верующие люди понимаем, что впереди нас ждет благая вечность, которую мы стремимся унаследовать.

Но именно наша конечность и укорененность в материальном, плотском, земном бытии всегда была вызовом для мыслителей, философов и верующих людей. Нас, православных христиан, тема смерти призывает к более серьезному отношению к жизни ввиду осознания ее временности.

Как сказал святой блаженный Августин, время существует лишь для того, чтобы однажды исчезнуть. Мы понимаем, что наше бытие ограничено именно земными рамками. От того, как мы вложимся в эту жизнь, как проживем ее, зависит наше вечное бытие. Более того, один из ключевых постулатов христианской Православной веры – это именно чаяние, ожидание будущей жизни и будущего века.

Мы верим и надеемся, что эта временность будет преодолена, мы снова воскреснем телами, с которыми прожили эту жизнь, но преображенными в новую жизнь. И будем жить вечно. В то же время ограниченность нынешней жизни, ее стремительный ход к разрушению вносят в христианские ряды некий страх. Более того, общество, которое существует за пределами христианской Церкви, ставит как раз культ успеха во главу угла.

Конечно, эта жизнь в ее самых лучших образцах привлекает людей и заставляет их акцентировать внимание именно на земном существовании. Смерть – это некий слон в посудной лавке, который заходит и сокрушает все то, что люди привыкли любить, ценить, уважать.

И это уничтожение, которое вмешивается в нашу жизнь, отбирает ее, не может не пугать как верующего, так и неверующего… И состояние небытия пугает человечество своей неопределенностью. Верующий относится к смерти более чем осознанно, потому что это некий рубеж, который предстоит пройти всем. Но в то же время то состояние, что будет за этим рубежом, очень сильно зависит от того, как мы будем жить до этого рубежа.

Батюшка, а что меняется в человеке, когда он по-настоящему осознает свою смертность?

– В первую очередь, это осознанность. Человек понимает, что он конечен и является временным гостем, по крайней мере, в рамках земной жизни. К этому вопросу есть разные подходы: активно проживать эту жизнь, пытаться вкусить все земные блага, а кто-то жить по-христиански, через путь покаяния и осмысления своей жизни так, чтобы действительно приобщиться к Царствию Небесному.

Часто нас, верующих, обвиняют в излишней зацикленности на жизни будущего века и пренебрежении к нынешней ситуации бытия. Будто мы все время смотрим в будущее, перспективу, но человек живет здесь и сейчас, и память смертная вытесняется современным обществом из жизни, потому что она вносит диссонанс в восприятие человеком его бытия. Сейчас во главу угла ставится личное благо, личная успешность. Действительно, такая витрина современной жизни, витрина бытия довольно красивая, а смерть некрасива.

За ней действительно идет зловонный смрад разложения. И тот, кто понимает, что за расцветом стоит распад и уничтожение, начинает ценить то, что имеет, если адекватно подходит к своей жизни. Конечно, есть большой риск при осознании своей смертности встать на путь изрядного гедонизма, но это путь неверующих людей, которые воспринимают свою жизнь и бытие через позицию «только здесь и сейчас». Нам, православным христианам, такой путь не подходит.

А как память о смерти влияет на нашу повседневную жизнь, работу, отношения, привычки?

– Память смертная – это то, что мотивирует жить осознанно. И в первую очередь это касается именно верующих. Когда человек понимает, что есть Божий Суд, неподвластный звону злата, и что придется отвечать за всякое слово и дело перед лицом Суда Божия, то он совершенно по-другому начинает жить. А когда он об этом не задумывается, то начинает жить как-то с надеждой на многие-многие годы, на многое и долгое время, что все еще впереди, что самое лучшее будет уже совсем скоро.

Это заставляет слишком привычно относиться к дару жизни. Не ценить то, что имеешь, искать каких-то благ на стороне, смотреть на чужую витрину бытия и не благодарить за то, что имеешь.

Но человек может понимать, особенно верующий, что жизнь ограничена, потому что прошлое уже ушло, будущее от нас закрыто, и мы не можем знать, доживем ли до конца этого дня.

Мы не можем знать, будет ли вообще завтрашний день. Это все должно мотивировать нас жить более осознанно, осмысленно и внимательно. Особенно когда мы знаем Благую Весть, когда знакомимся со Священным Писанием, Божественным Откровением, выраженным в Церковном Предании. Из этого мы узнаем, что прожить жизнь непросто. Это труд, он требует внимательности, осознанности и самое главное – готовности сдать этот экзамен в любой момент.

Что говорит Священное Писание о происхождении смерти и была ли изначально она заложена в замысле о человеке?

– Наше предание и, собственно, текст Священного Писания, Книга Бытия, сообщают о причине смерти, появлении смерти – это именно вторгшийся в естественный ход жизни грех. Когда Бог устроил мир, смерть не предполагалась как закон бытия, как ее основание.

Смерть – результат нашего волеизъявления ко греху, колебания наших предков Адама и Евы, которые избрали между жизнью и смертью, между послушанием Богу и своим эго себя. И, собственно, отхождение от жизни с Богом привело к появлению в жизни человечества и в жизни всего мира такого страшного события, как грехопадение, и его результатом стала смерть.

Но Господь Иисус Христос пришел в этот мир и прожил такую же жизнь, как мы, победил смерть Своим Воскресением. Это мотивирует нас жить по-иному, чтобы вкусить все блага Божественного домостроительства.

Как соотносятся понятия «смерть телесная» и «смерть духовная» в православном богословии?

– В православном богословии они, с одной стороны, имеют взаимопроникновение, потому что мы всегда говорим о важности земного бытия, с другой стороны, четко разграничиваются. Когда мы говорим о смерти физической, мы в большей мере говорим о смерти тела. Когда говорим о смерти духовной, мы говорим о том состоянии, когда человек углубляется в состояние греха, проклятия и смерти, то есть в состояние могильного смрада, когда он выбирает основанием бытие по греху и своим страстям. Это действительно духовная смерть. И человек настолько укореняется в этом состоянии, что не может адекватно судить о своем состоянии и духовном бытии.

Он не может видеть красоту там, где она присутствует, потому что его око замутнено. От него уходит сама суть, потому что он вкусил этой смерти уже здесь, при жизни. В Книге Притчей есть замечательные слова, которые я достаточно часто повторяю себе.

Есть два пути, которые Господь положил – путь жизни и путь смерти. Путь жизни – это путь добродетели, путь смерти – это путь греха, проклятия. Когда человек избирает грех, он встает на тропу духовной смерти. Она отводит его от источника жизни, которым является Господь. Но только в Боге мы можем укрепляться, жить и расцветать.

И все, что находится на другой стороне, ведет нас к проклятию, смерти и осуждению в очах Божиих. Нам очень важно не застрять в этом состоянии. Чтобы не застрять в этом состоянии, нужно все время искренне и с упованием обращаться к Богу, чтобы Он нас услышал.

Вопрос телезрителя: «Я православный христианин, молюсь за своих усопших родственников, родных и близких. Что лучше заказать: проскомидию об упокоении, панихиду или сорокоуст?»

– Наша церковная традиция освящает определенные даты, связанные с жизнью почившего, и предполагает определенное отношение к этим дням. Если есть какое-то значимое событие, то благочестивый человек старается прийти в храм, попросить священника сугубо помолиться на проскомидии за почившего, попросить послужить либо литию, либо панихиду.

Все это связано с благочестием человека и личной любовью к почившему. Мы верим, что по нашей молитве, по нашему личному дерзновению и обращению из уст священника к Богу, то, в чем человек не успел покаяться, будет по милосердию Божию покрыто в силу дерзновения нашей земной воинствующей Церкви.

Когда будете думать об этом, смотрите по возможностям и тем традициям, которые есть в вашем храме. Я думаю, там подскажут, как грамотно подойти к этому вопросу. Но не забывайте, что нужно слушать свое сердце, придя в храм. Наверное, здесь нет универсального способа.

Именно данная треба или моление будет прямо доминировать в помощь почившему. Мы это оставляем как тайну, которая находится в руках Господних.

С вас требуется личное дерзновение, молитва и желание помолиться за тех, кого вы любили.

Но важно помнить, что нужно уважать выбор того, кто сам не принимал истинную веру, не считал себя членом Православной Церкви, смертно согрешил, например, сознательно наложил на себя руки, или не принадлежал к церковной жизни. Не нужно вводить в заблуждение клир храма и просить молиться за тех людей, которые в нашей традиции верующими не были. Нужно оставить эту молитву для себя келейно, то есть молиться дерзновенно лично. А если человек был православным верующим, возлагал свое упование на Бога, то ваше личное обращение к священникам приветствуется. К чему душа будет лежать, то и останется на волю милосердия Божия.

Что значит выражение апостола Павла: «Умереть для греха, чтобы жить для Бога»?

– Это означает, что мы должны отказаться от греха, чтобы жить с Богом. Мы знаем, что священный текст, тем более язык апостолов, часто использует аллегории, чтобы передать всю суть тех духовных реалий, которые есть в мире. В данном случае апостол нас призывает отказаться от греха, чтобы нам открылась возможность жизни с Богом. В лукавую душу не входит дух премудрости... Любой человек в состоянии греха не способен к подлинной духовной жизни с Богом.

Когда у человека есть страх смерти, как это сказывается на его жизни? Этот страх – следствие первородного греха или естественное свойство человека?

– С одной стороны, страх смерти естественен ввиду первородного греха. Нам всем действительно страшно вступить в неизвестность, которая ждет нас впереди, несмотря на то, что мы верим. Вера всегда происходит из сердца, а так как мы грешники, нам свойственно колебаться. Не у всех хватает такой твердыни, чтобы действительно быть полностью убежденными, полноценно и всецело в том, что мы благую вечность наследуем. И, конечно, страх в таком смысле естественен для нас перед личной кончиной и тем более перед смертью тех, кто нам дорог.

С другой стороны, когда этот страх превращается в паранойю, когда человек максимально стремится продлить свою жизнь здесь, на земле, всеми правдами и неправдами, всеми ухищрениями современной науки, медицины, косметологии – это смещает акцент человеческой жизни с Божественного на земное. Такой страх не может быть полезным.

Как Воскресение Христа меняет понятие смерти для верующего человека?

– Православное богослужение открывает нам глубину этой тайны словами: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав»… Действительно, смерть и Воскресение Христа говорят о том, что та смерть, которую мы все вкусим, носит временный характер. Впереди вечная жизнь для тех, кто ее изберет. Благая вечность – с Богом. Личный путь Христа, наше обращение к Его опыту и примеру, тайна Его Воскресения – самое главное откровение христианской веры, христианской Православной Церкви.

Без воскрешения из мертвых наша вера была бы тщетной. Именно поэтому в современном мире неверующие люди пытаются чудо Воскресения отвергнуть, усомниться в нем. Более того, в современном мире в серьезных фильмах о воскресении из мертвых часто пытаются его опошлить, показать воскрешение наоборот. Кто-то из наших древних святых сказал, что дьявол – обезьяна Бога, которая все пытается исковеркать. Наверное, многие наши зрители знают, что сейчас есть жанр зомби-апокалипсисов, когда все человечество погибает, а потом какие-то страшные люди воскрешаются и начинают охотиться за живыми людьми. И это всех пугает. Получается, наша православная благая идея воскресения из мертвых о том, что мы все будем действительно жить вечно, пребывать вместе с Богом и совершенствоваться дальше, заменяется такой безобразной картинкой, противной Евангельскому духу.

Наша вера и чаяние в жизнь будущего века всегда связаны с идеей воскресения из мертвых. Когда современная культура, которая пытается это опошлить, изменить, привносит некие страшные образы взамен вечной благой идеи победы над смертью, заменяет неким перевертышем – странной и страшной идеей воскресения, то это, конечно, пугает так, что люди далеко отходят от Благой Вести. Настолько все переворачивается дьяволом, что людям внушается страх перед идеей воскресения.

А если бы не вера в воскресение из мертвых, наша жизнь была бы совершенно другой, она лишилась бы самого главного утверждающего победного возгласа: «Христос Воскресе!»

Как правильно думать о собственной смерти и при этом не впадать в отчаяние?

– Этот вопрос сложно хорошо разобрать, особенно когда человек серьезно и долго болеет. Для ответа на него всегда нужен индивидуальный подход.

Но если говорить абстрактно, нужно помнить, что мы Божии: Бог нас восстановит, что наша временность будет укреплена Божественной вне-

временностью, что Господь нас действительно воскресит для жизни благой и вечной. Этот страх нас отдаляет от самого главного, чем мы должны заниматься в этот промежуток нашей земной «командировки», – от жизни в Духе Божием и стремлении, насколько это возможно, быть людьми богоугодными, а не человекоугодливыми.

Если человек начнет задумываться о том, насколько он в данный момент исполняет Божий Закон, и сместится с мысли о страхе, что сейчас все закончится, то качество такой жизни преобразится. В Православной Церкви мы всегда молимся о благой кончине живота – о кончине осмысленной, когда человек был к ней готов: не оказался пойман в состоянии греха, а ушел именно в состоянии добродетели.

Как нам Церковь говорит готовиться к смерти?

– Каждый православный христианин помнит: у нас есть молитвы и таинства, которыми мы, верующие, укрепляемся в жизни. Это звучит просто, но в этой простоте вся премудрость. У нас есть церковные средства, которые Господом освящены, и без них подготовка немыслима. Но в то же время православному человеку готовиться к кончине нужно таким образом, чтобы не проводить время понапрасну, не тратить его на вещи греховные, тлетворные и на то, чтобы умножить в этом мире зло, но тратить на то, чтобы в этом мире множилось добро, потому что зло и без нас смогут сотворить.

Почему именно перед лицом смерти человек начинает задаваться вопросами о смысле жизни, о том, как он прожил эту жизнь, для чего он это делал?

– Наверное, потому, что именно перед лицом смерти все твои дела и поступки, сам ход жизни переосмысливаются. Когда ты понимаешь, что завтра больше не проснешься и текущие события кардинально изменятся на веки вечные до Божия призвания вновь, конечно, заставляет человека встрепенуться, заново осмыслить свое бытие.

Люди, которые стояли на пороге смерти, пережившие тяжелую болезнь или чудом выжившие в результате трагического стечения обстоятельств, первое время совершенно по-другому начинают смотреть на то, что у них есть сейчас, по-другому оценивают тот миг, который у них есть. Потом начинается наш человеческий эффект забывания всего страшного, что в жизни происходит. Но в целом тот, кто пережил страшную, граничащую со смертью историю как минимум начинает ценить то, что имеет, как максимум – заставляет его жить не так, как он жил вчера.

Как неверующему объяснить, во что мы верим, почему мы верим в жизнь вечную и что за нашей земной жизнью все только начинается?

– Все зависит от человека, с которым мы говорим. Идеального ответа, идеальной модели повествования нет. Мы не сможем что-то передать другому человеку, если он не открыт к этой вести, а мы сами не соответствуем ее высоте. Если мы сами живем так, будто вечности впереди нет, то любое наше слово будет неубедительно, неаргументировано и неосновательно. Нам нужно жить так, чтобы человек поверил в то, что мы говорим. Он должен быть готов принять этот вызов, эту истину. Если он не готов к этому, если сердце его огрубело, какие аргументы ни говори, к чему ни взывай – к личному опыту или Церковному Преданию – все будет малоубедительно.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475