Священник Андрей Лысевич: Пусть око души нашей будет светло!

Вновь обратимся к Евангельскому чтению. Прекрасный повод поговорить о словах Нагорной проповеди, которые всегда дают нам особую пищу. Господь говорит: Светильник для тела есть око. Он подчеркивает особую роль наших органов зрения и их прямую связь с человеческой душой. Что здесь имеется в виду? В каком смысле око, то есть наш глаз, становится светильником для нашего тела?

– Надо отметить, что череда нынешних Евангельских отрывков так или иначе связана с вопросом восприятия человеком окружающей его действительности, в том числе Бога.

Сегодняшнее Евангельское чтение связано с очень красивым, ярким образом, его Спаситель использует в Своей речи, говоря о том, что в душе человека есть какой-то особый духовный орган, благодаря которому он чувствует и видит духовный мир. Господь сравнивает этот духовный орган с глазом. Получается, что в зависимости от качества зрения, от здравия наших телесных очес, мы видим этот мир. Бывает, что человек не видит цвета, и для него весь мир черно-белый. Для другого мир сужается, ограничивается до каких-то рамок. Зрение может быть в целом недоступно человеку, тогда он пытается познать этот мир на ощупь.

Господь вводит аналогию, что и в духовном плане у каждого из нас есть разные способности, разные возможности в зависимости от здравия духовного органа, духовного религиозного чувства. Бывает, что человек очень тонко воспринимает духовную реальность. Святые делали это благодаря своей молитве, благодаря погружению в христианское учение, христианскую жизнь. Они различали духов, которые пытались на них воздействовать. Они чувствовали действие Божие и даже передавали Его волю. Преподобный Серафим Саровский, Оптинские старцы, пророки благодаря своей святости, принимая от Бога то или иное знание или наставление, могли передавать их и истолковывать людям. Бывает так, что нет такой чувствительности. Бывает, что человек помрачен и вообще не чувствует духовного мира, говорит о себе, что он атеист. Бывает, что у него настолько искажено восприятие духовной реальности, что он черное видит белым, а белое черным. Духовные чувства у всех разные. Они могут быть и совсем нездоровыми.

Те слова, которые мы слышим в этом Евангельском отрывке, гораздо глубже и интереснее, потому что Христос говорит не просто о самом факте наличия такого духовного органа и разном его состоянии у людей, Он говорит о принципах здоровья этого ока, о том, что вредит ему, а что помогает быть здоровым. Вот это интереснее.

Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Как применить это к себе? Как понять, что мое око чисто? Есть какие-то критерии?

– Превентивным критерием для нас могут выступать наши взаимоотношения с ближними... Когда кто-то говорит, что вот этот конкретный человек плохой. Может быть, он действительно плохой. Но когда кто-то говорит, что все плохие, то, скорее всего, его зрение искажено. Он воспринимает реальность особым образом, через черное стекло, для него все плохие, все вокруг плохо...

Еще один критерий – способность видеть красоту других людей, видеть их благочестие, святость; может быть, примечать и какие-то пороки, но обращать внимание на добрые качества. Не судить, не осуждать, не злиться, не раздражаться. Если человек находится в мире с окружающими, то это один из первейших признаков смирения. А смирение и есть благой критерий здравия души. Сколько у нас смирения, столько и духовного здравия. Если у нас нет смирения, мы гордимся, возносимся, тщеславимся, требуем для себя чего-то высокого, это показатель отсутствия у нас духовного здоровья. Получается, отсутствие смирения – первый признак того, что есть какой-то духовный недуг.

Господь говорит: Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Получается, мы можем перепутать в себе эти состояния? Думать, что это свет, а окажется, что это тьма? Как такое возможно, ведь свет и тьма – противоположные вещи, физическими очами мы прекрасно отличаем их друг от друга? Как можно перепутать в себе свет и тьму?

– Господь расширяет притчу и переходит от физического образа непосредственно к той духовной реальности, которую пытается описать. С точки зрения здоровья глаза, у нас есть некая нулевая отсечка, ниже которой, казалось бы, человек уже не опускается. То есть отсутствие зрения, полная телесная слепота – это уже край, хуже этого ничего не может случиться.

Но в духовном плане дело обстоит куда сложнее, потому что человек, кроме духовной слепоты, может впасть именно в такое состояние, о котором здесь говорит Спаситель. Мы только что это обсуждали. Мир для человека может перевернуться: светлое стать темным, а темное светлым. Когда Господь приходит к нам, это должно вызывать в радость и счастье. Но вспомним Адама после грехопадения: когда он услышал голос Бога, то убежал и спрятался, постарался укрыться от Него. То есть для него присутствие Божие стало чем-то страшным, нежелательным. Общение же с нечистым духом, наоборот, становится для человека чем-то приятным, хотя оно противоестественно. Получается, есть какие-то противоестественные вещи, которые портят человека, приводят в состояние духовной гибели. И это должно ему не нравиться, естественным образом быть для него противным. А хорошие, добрые, благотворные предметы должны вызывать радость и стремление быть рядом с ними. Но тут получается некий перекос: человек стремится ко злу и отталкивается от блага и добра.

Ведь это и есть понимание ада, когда он меняет местами категории добра и зла, убегает от добра и стремится ко злу, тем самым изолируя себя от Бога. Но пагубность этого состояния открывается только после смерти. При жизни это можно не понимать, прикрываться какими-то земными вещами, но после смерти все открывается.

– Есть еще Евангельский отрывок, который обычно в этом ракурсе не толкуют и не понимают. Хотя на этот счет даны точные указания в самом тексте Евангелия. Это рассказ о гадаринском бесноватом. Когда Христос встречается с ним, дьявол через уста бесноватого говорит: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ему плохо рядом со Христом. А когда Господь изгоняет бесов, то исцеленный сидит у ног Спасителя и просит дозволения остаться с Ним. Какая разительная перемена в отношении человека к Богу и человека к человеку...

Точно так же зачастую происходит в людях. Человек приходит в храм, а ему там тошно, неуютно, плохо. Он не может оставаться там больше 15 минут. Почему? Не позволяет совесть и тот грех, который в нем живет. Страсть говорит ему, что жить надо так, как он живет, и даже хлеще. А тут он приходит в храм и слышит с амвона, что убивать нельзя, аборты делать нельзя, прелюбодействовать не надо. Как человеку быть с этим знанием? Он как от огня бежит от этого, ему страшно, ведь вся его жизнь должна поменяться. Для него это взрыв, страшнейшая перемена, чего он боится и не терпит.

Но если человек пересиливает в себе этот страх и приходит к Богу с горящим, живым сердцем, то Господь исцеляет его, изгоняет беса из его сердца и души, оздоравливает его в меру его смирения. И вдруг он начинает чувствовать и понимать, что лучше, чем в храме, не бывает нигде. Здесь он чувствует на себе взгляд Бога. Что это за взгляд? В одном случае это страшный огненный взор, который ощущаешь как наказание для себя. Мне страшно за мои грехи. Мне стыдно и хочется спрятаться. В другом случае я ощущаю взгляд любящего Отца, Который смотрит на меня и говорит, что все получится. Когда проживаешь это чувство по-настоящему, оно настолько колоссальное и удивительное, настолько прекрасное и так наполняет сердце силой идти дальше, творить, стараться, двигаться, что это ни с чем не сравнить. Никакой грех не может наполнить нас такой силой, таким стремлением жить дальше и что-то создавать. Только Господь, Его благодать и отцовская поддержка.

Как пересилить в себе этот страх? Вы интересно подметили, что страсть в человеке – это его внутренний бес. И тогда можно сделать вывод, что мы все в разной степени бесноватые.

– Я бы не стал раздавать такие ярлыки, слишком уж они страшны. Но любой грех – это сознательные действия, в рамках которых человек отдает власть над собою дьяволу. Страсть – привычка действовать греховным образом. Значит, это некая область нашей души и жизни, которая находится в подчинении дьявола.

В этом смысле гадаринский человек, может быть, и не бесноватый. Ведь оказывается, что он гораздо чище, чем горожане. Они промышляли греховным заработком, ради которого готовы прогнать Христа. А этот человек ничем таким не согрешил, он просто нес на себе наказание своего рода, своего народа. Когда же столкнулся со Христом, то полюбил Его всем сердцем, всей душой. Получается, что грех – это та дверь, через которую дьявол входит в нашу душу и начинает властвовать, хозяйничать там.

Как пересилить в себе этот страх? Это некое усилие воли, некое напряжение. Я знаю многих людей, которые в этом отношении проявили огромное упорство, даже упертость. Человек приходит и стоит в храме, хоть ему и тяжело. Ноги, спина, голова болят, но он стоит до конца. И так каждый воскресный день. И в какой-то момент Господь наполняет его душу осознанием, пониманием и благодатью христианства. Тот начинает не просто терпеть боль в ногах, а радоваться благодати, которую дает ему Бог в этом месте, и ноги перестают болеть.

Бывает, человек стоит в храме и не понимает, что поют на клиросе, но упорно молится, читает Иисусову молитву, пытается что-то изучать дома и в конечном итоге начинает понимать, что поется и читается в храме. Для него это становится открытой книгой. Господь дает ему этот дар за его упорство. Он видит это и порой даже испытует человека. Ты говоришь, что хочешь быть христианином и любишь Бога? Но в чем заключается твоя любовь? Что означает это слово? Ведь любовь может быть измерена в материальном мире: это поступки, действия, упорство ради любви. А если нет никаких поступков, никакой твердости, что это за любовь? Это только пар.

Страх уходит, и ты видишь людей, уже преодолевших этот барьер. Человек тоже жил греховной жизнью, но преодолел себя, нашел свое место в храме. Он здесь молится. Он здесь счастлив. Помогают и встречи, разговоры с верующими. Когда мы скрываем нашу веру от людей, которые рядом, как они узнают о том, что в храме можно встретиться с Богом?

Когда мы скрываем нашу веру от тех, кто нас окружает, как они узнают о том, что в храме можно встретиться с Богом? Если мы не стесняемся и говорим о своей вере и своем стремлении к Богу, то как порой реагируют окружающие? В светском коллективе – с каким-то пренебрежением, осмеянием и сарказмом, а наедине приходит один к другому и говорит: «Слушай, что там за храм-то у тебя, как туда сходить, как помолиться? Ты вот причащался, говоришь». Сначала человек смеялся, потом сам стал в храм ходить. Такие тоже бывают случаи, это истории наших прихожан.

Смех, наверное, защитная реакция на что-то. Или, может быть, тестирование. Можно посмеяться и спровоцировать человека.

– Посмотреть, что там за верующий на самом деле живет. Ты говоришь, что ты верующий, что в храм сходил. Молодец. А покажи мне от веры твоей дела, как апостол говорит. Если ты раздражаешься на сарказм, на обидное слово, значит, ты сам не уверен и боишься того, что над тобой посмеются. Что же, а Бог тебя разве не похвалит? В Евангелии об этом прямо сказано. Радуйтеся и веселитеся. Что ж ты не радуешься и не веселишься?

Личный пример людей, так сказать, единомышленников, понятен. Однако, возможно, Вам также известно из личных свидетельств, что человеком движет в начале пути. Вы говорите об упорстве. Но для упорства ведь тоже нужна мотивация. Да, можно стоять в храме. Тяжело, ноги болят, душно, засыпаешь, но продолжаешь стоять. Что же заставляет стоять?

– Я воспользуюсь словом насчет духоты и сразу прорекламирую наш храм Трех Святителей на Кулишках. У нас там не так душно, потому что людей достаточно мало, особенно в будние дни, на службе в субботу. Наших телезрителей сердечно приглашаю. Двери для вас всегда открыты. Пожалуйста, приходите. Лавочки тоже есть, если у кого-то болят ноги.

Вернемся к нашему вопросу. Действительно, тот, кто только приходит в Церковь, сталкивается с определенными барьерами и трудностями. Существует множество различных мыслей на этот счет. Есть объективные трудности, их невозможно как-то смягчить и преодолеть просто так. Это контраст культур, восприятия и миров. Однако это, с другой стороны, привлекает людей в Церковь. Если Церковь такая же, как мир, если ты заходишь в магазин за покупками и тебя встречают определенным образом, а потом заходишь в храм и тебя встречают точно так же, то возникает вопрос: «Куда я попал?» Очевидно, ты ждешь чего-то иного. И в Церкви это, слава Богу, есть, я это чувствую, вижу и ощущаю всем своим бытием. Порой начинаешь думать, что у этих людей есть какие-то недостатки. Но как только начинаешь сравнивать, попадаешь на время в светское общество и вникаешь во взаимоотношения людей вне Церкви, начинаешь очень глубоко ощущать контраст. Это действительно удивительно.

Мне кажется, именно контраст миров влечет из мира в Церковь. Человек увидел, что люди в миру друг на друга злятся, оказывают безразличие, пытаются подсидеть и готовы пожертвовать ближним ради своей собственной выгоды. Потом он приходит в Церковь и видит иное отношение: верующий в меру своих возможностей, в меру погруженности в христианское учение готов отчасти пожертвовать собою ради кого-то. Конечно, это настоящее христианство, потому что оно есть явление Бога на земле. Каждый христианин, в полной мере следующий этому учению, становится лучиком Божественного света на земле, который Господь посылает сюда. Этот свет Божественной любви влечет человека в Церковь.

Здесь возникают определенные трудности. Во-первых, порой бывает непросто полюбить и покрыть любовью человека из мира. Потому что мы привыкли к своим грехам, недочетам и взаимоотношениям. Вдруг в общину приходит новичок. Ты видишь, что он не такой, еще не обтесался. У него есть какие-то новые, не очень характерные грехи. Сталкиваешься с таким, думаешь, что так не принято у нас. Но зато у него есть и свои добродетели, а также особый зов, который Господь к нему обратил, и он с этим зовом идет в храм. Здесь очень важно и сложно не отпугнуть человека, увидеть в нем красоту, которую увидел Господь, обратившись к нему как к Своему собственному чаду, сказав: «Иди ко Мне, приди в Мой храм, в Мой дом, Я жду тебя». Ведь Отец Небесный зовет это чадо в Свой родной дом, и оно приходит.

Нам, служителям этого дома, очень важно пришедшего принять. Конечно, нельзя ни в коем случае подстраиваться под него и изменять христианское учение, говорить: «Я понимаю, ты привык так жить, значит, так и живи». Это неверный подход. Человек приходит именно для того, чтобы увидеть что-то новое, настоящее, христианское. Подстраивать христианство под каждого пришедшего нельзя. Но можно подстраивать свое отношение к этому человеку под него. Если он имеет какую-то слабость, то, может быть, не укорять и обличать его в этом с порога, а, наоборот, обратить внимание на хорошее в нем и сказать об этом.

В нашем храме мы пытаемся практиковать миссионерское дежурство. У нас дежурят женщины, девушки, которые встречают прихожан в часы работы храма. Люди приходят, и тот, кто дежурит в этот момент, старается что-то подсказать, объяснить, рассказать.

Отец Андрей, что пожелать нашим телезрителям? Мы говорили сегодня об общении в храме, о взгляде на ближнего, светлом и темном оке. Мне кажется, все это связалось в единую тему. Как бы Вы подытожили это?

– Абсолютно согласен. Хорошая получилась беседа. Я желаю нашим телезрителям видеть в своем окружении святых ангелов Божиих и с каждого брать благой пример, заимствовать тот или иной образ добродетели. Не злиться, раздражаться и осуждать людей, которые нас постоянно окружают и «мешают жить», а видеть вокруг светлых ангелов, которых Господь послал для нашего собственного спасения. Видеть в них телесные образы добродетели и от этого поучаться, никогда никого не осуждать, тогда око души нашей будет светло и все тело наше будет светло.

Записали:
Анна Вострокнутова
и Федор Поплавский

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475