Священник Константин Корепанов: Своеволие и послушание

Продолжение. Начало в №№31, 34 (2020 г.) – 23, 25–29, 31–36, 38–39, 41–48 (2021 г.) – 1–3, 33–39, 41–43, 45–48 (2022 г.) – 1, 3–11, 13–21, 23–26, 29–48 (2023 г.)

Продолжаем читать второй том «Добротолюбия», наставления преподобного Ефрема Сирина. В прошлый раз мы обсуждали 87-й абзац. В нем преподобный Ефрем говорит о долготе духовного пути, о том, что сразу мы не придем в нашу пристань, что нас ждет много сложностей, трудностей, неудобств и неудач, прежде чем мы войдем в обители Небесного Царства.

В конце 87-го абзаца преподобный Ефрем Сирин предлагает всякому внимательному христианину как бы образ долгого пути. Вот, скажем, странник идет домой. По дороге он пересекает множество рек, болот, встречает разбойников, разные опасности, терпит голод, жажду, холод, жару, зной, останавливается в гостиницах и идет дальше.

Образ странника, странствующего человека глубоко понятен и принят Священным Писанием. Он используется и в Ветхом, и в Новом Заветах и показывает нам, что все мы действительно странники и пришельцы на этой земле и не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Особенно был востребован образ странников Древнего Израиля, идущих по пустыне, и мы знаем, чем это странствование закончилось.

Именно об этом напоминает нам апостол Павел в своем Послании, говоря, чтобы мы не ожесточали своих сердец и, как мы говорили в прошлый раз, не роптали, не воздвигали гнева, ропота, бунта против наших вождей, начальников, по воле Божией ведущих нас по этому пути, чтобы мы не уничижали ту землю обетованную, в которую ведет нас Господь.

В конце 87-го абзаца преподобный Ефрем говорит: каждый достигает туда трудами целой жизни – постом, воздержанием, бдением. Воздержание, слезы, молитва, бдение, любовь – вот ночлеги, ведущие на Небо. Проходи их терпеливо и радуясь. После каждого ночлега будут укрепляться стопы души твоей, и не найдешь затруднения в пути твоем, ведущем к Небу.

То есть в первой половине абзаца, приводя образы странствующего к Небесному Царству человека, он напоминает нам о том, чего мы не должны делать, чтобы пройти этот путь, чтобы не случилось с нами того, что случилось с израильским народом. В последних же строчках абзаца он говорит о том, что должен знать, понимать, делать идущий по этому пути.

Первое – человек должен просто идти. Не нужно ему думать о том, что путь длинный, но конец жизни все же когда-то придет; правда, неизвестно, где он будет, и вообще неизвестно, попадет ли он в рай. Все это неправильно.

Человеку нужно думать не о конечном этапе длинного его пути, а о ближайшей точке этого пути, что именно сегодня нужно выстоять, решить задачу. Ему необходимо пройти этот пост, встретить праздник, когда потребуется – дождаться, домолиться, исполнить правило. Исполняя свое ежедневное правило, он молится о том, чтобы Господь и на следующий день помог ему в этом. А что будет с ним дальше, человек не знает.

Христос говорит в Евангелии: довольно для каждого дня своей заботы. Этот урок нам нужно выучить. Когда первоклассник идет в школу, он не думает, как будет сдавать выпускные экзамены. Правда, сейчас уже начинают внушать детям эту мысль, поэтому школьное образование становится все более депрессивным.

А вообще, ребенок должен думать о том, как сделать домашнее задание сегодняшнего дня, он должен понять именно сегодняшний урок и выучить именно тот параграф, который задан на сегодня. И он совсем не должен думать о том, как ему понять всю историю России или все аспекты физики, химии и математики. Он должен решать задачу именно сегодняшнего дня.

Так было всегда. Христос настоятельно советует нам думать только о сегодняшнем дне. Это можно назвать, по слову одного французского писателя, искусством маленьких шагов, маленьких побед, неторопливого, уравновешенного бытия.

Читая преподобного Ефрема Сирина, мы уже говорили, что нам нужны не великие подвиги, а постоянные усилия, то есть чтобы и сегодня, и завтра мы могли делать то, что должны делать. Может быть, нам нечем похвалиться сегодня, да и завтра нечем будет похвалиться, но мы выполняем свою задачу: уроки сделаны, посуда вымыта, в комнате порядок, дети накормлены, муж доволен. Мы поблагодарили Бога и легли спать. Как бы хвалиться особо нечем, но задача сегодняшнего дня решена.

И если мы будем думать о том, как решить задачу сегодняшнего дня, то мы будем думать о самом важном, ведь каждый день приближает нас к встрече со Христом. Мы о ней не думаем, не загадываем, но, проживая каждый день, несомненно, неизбежно придем к той точке, где нас ждет Христос.

Если каждый день мы делаем свои маленькие шажочки и остаемся верными в тех событиях, обстоятельствах, в исполнении тех повелений Божиих, которые Он поручил нам исполнять, то наша душа, склоняясь к закату, исполнится мира и дерзновения, свидетельствующих о том, что мы шли в нужном направлении и не сегодня, так завтра придем в тот город, в который шли. И это первое.

Второе, о чем говорит Ефрем Сирин, – после каждого дня, каждого ночлега, после каждой завершенности душа будет крепнуть. Она будет становиться мужественнее, тверже, спокойнее и мудрее. Любое достижение, любая победа даже одного дня делают нас крепче, смиреннее, терпеливее, а значит, с каждым таким днем, с каждым ночлегом, с каждым шагом дорога будет становиться легче, потому что каждый прожитый день даст нам благодать.

Можно долго об этом говорить, но точно знают об этом только опытные люди. Если человек выдержал Великий пост, он опытно понимает, что, во-первых, это возможно, во-вторых, когда-то это заканчивается, в-третьих, на самом деле можно обойтись только постной пищей. В-четвертых, он почувствует, что после поста становится свободнее – в гораздо меньшей степени он зависит от пищи и вообще от жизненных трудностей.

Когда мы приходим в храм и начинаем стоять на службах, особенно если приходим Великим постом, у нас все болит, на нас наваливается уныние, мы физически изнемогаем. У кого-то колет в сердце, у кого-то болит голова, у кого-то сводит шею, у кого-то страшно болят ноги, позвоночник и вообще весь опорно-двигательный аппарат.

Нам кажется, что вот мы простоим еще пять минут и умрем тут же, в храме. И мы считаем, что нам нужно уйти, и кто-то уходит. Но тот, кто не ушел, кто простоял всю службу и вышел из храма на своих деревянных ногах-костылях, понял, что, оказывается, можно все-таки достоять до конца службы и не умереть. Он приходит в храм снова и снова и каждый раз стоит до конца.

И наступает тот день, когда ноги у него вовсе не деревянные, и позвоночник не болит, и в сердце не колет, и не ноют ни голова, ни печень, ни почки – вообще ничего. И он может просто стоять и молиться. Тот, кто перетерпел страх за свое здоровье, не поддался испугу, знает своим опытом на будущее, что можно преодолеть многие вещи.

Главное – он обретает легкость. Сколько бы ему дальше ни придется ходить в храм, стоять там и молиться, у него больше никогда ничего не будет болеть. Так и человек, который приучает себя ходить в храм, скажем, по воскресеньям, когда-то почувствует, что христианин должен быть в храме каждое воскресенье. Для меня это совершается уже более тридцати лет, но я понимаю, как трудно это сделать.

Человек может удивляться, как это у него больше никогда не будет ни одного выходного дня. Получается, что он никогда больше не сможет наслаждаться выходным днем в кругу семьи, потому что в воскресенье он должен рано утром встать и пойти в храм, может быть, даже привести туда свою семью. Решиться на это трудно, и далеко не все решаются.

Современному человеку очень трудно вырвать из своей жизни каждый выходной день и отдать его Богу. Но когда он это сделает, когда проживет это, когда для него это войдет в привычку, он обретет совсем другое видение мира, другие отношения с Богом и совсем другое переживание воскресного дня. Он обретет некую свободу и определенные свойства души, которые сделают для него невозможным иное препровождение выходного дня, и не потому что в храм идти нужно, а потому что как же можно отказаться от этой радости в выходной день?

Много таких вещей человек переживает опытно, не боясь, не поддаваясь искушениям, а просто решив для себя: «Я должен это сделать – дотерпеть, достоять, домолиться, дочитать свое правило. Даже если мне придется сойти с ума, я произнесу последнее “аминь” своими устами». Со временем он поймет, что с ума никто еще не сошел, никто не повредился, никто не заснул в храме.

Каждый раз, преодолевая эту, казалось бы, невероятную тяжесть, человек понимает, что, если думать только о сегодняшней молитве, о сегодняшнем дне поста, о сегодняшней службе, все вполне осуществимо. И в конце концов он поймет, что приобретает некие качества, которые делают его более свободным, более уверенным и дают ему благодать, помогающую преодолевать всю пустыню этой жизни.

67-й абзац: «В какой мере отсекает и смиряет кто волю свою, в такой же мере идет он к преспеянию. А чем упорнее держится кто своей воли, тем более наносит себе вреда. Поэтому не желай раболепствовать своей воле, но лучше послушен будь воле Божией. Это интересное размышление приоткрывает для нас завесу как минимум духовного делания монаха, а, вернее, если немного подумать, духовного делания любого верующего человека».

Разобраться в этом довольно непросто, потому что слишком уж запутана наша жизнь и темен и запутан наш собственный ум. О том, что нужно слушаться Бога, мы, конечно, знаем, даже если это не исполняем. Спустя какое-то время по мере нашего воцерковления уже пытаемся слушаться Бога, и в нашем воцерковлении главное именно это, а не усвоение того, сколько есть постов, служб, праздников, как нужно креститься и куда ставить свечи.

Мы начинаем задумываться о словах, сказанных апостолом: живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ведь быть церковным человеком – значит принадлежать Господу, отдав себя в Его руки: Твой есмь аз, спаси мя, – как мы слышим в начале одной из частей 118-го псалма 17-й кафизмы. «Я пришел к Тебе, я Твой преданный раб, верный слуга или Твой заблудший сын. Так прими меня хотя бы как одного из Твоих наемников».

Мы просим покровительства Господа не в наших делах, а в Его собственном доме. Воцерковление и заключается в том, что наше, в сущности, языческое сознание изменится на христианское, и мы уже начнем понимать, что пришли в храм не для того, чтобы просить Бога исполнить нашу волю, а для того, чтобы начать исполнять волю Его.

А пока мы похожи на людей, которые прибежали к богатому хозяину в его богатый дом и просят, чтобы он разными способами решал проблемы их участка, их дома, чтобы он дал землекопа, слесаря, плотника, чтобы и их дом стал таким же хорошим и богатым, как дом самого хозяина. Он, конечно, помогает, будучи добрым, весьма щедрым, но для нас от этого ничего не изменится, потому что однажды мы умрем вместе с нашим домом.

Для нас очень важно прийти в этот богатый дом и найти в нем для себя место. А найти место – это значит обрести служение здесь. Мы помним из Евангельских притч образы домовладельца, господина, у которого есть слуги. Самый известный образ приводит Господь в притче о талантах. Есть и много других образов господина, у которого есть слуги, выполняющие каждый свою работу.

Очень важно быть слугой в этом доме и выполнять любую работу. Это, собственно, и означает пребывать в Церкви, осознав свое место, когда мы живем не по своей воле, но каждый раз спрашиваем: «Господи, что я должен сделать? Какую работу Ты дашь мне на сегодняшний день?»

Воцерковление не совпадает по смыслу с «вохрамлением», то есть научиться храмовой жизни – это, конечно, очень здорово, но это совсем не то. Воцерковление – это когда человек приходит в дом Божий, в церковь, чтобы задать самый важный в жизни вопрос: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» И Господь, к примеру, скажет: «Воспитывай своих детей, чтобы они выросли достойным людьми, чтобы они стали Мне сыновьями». «Иди к своему мужу. Он несчастный человек, ему нужна твоя любовь. Твоя любовь на старости лет растопит его сердце, и он придет ко Мне. Будь для твоего мужа всем – вот Моя воля».

Кого-то Господь направит в священники, кого-то в епископы, в монахи, а кого-то – в водители, чтобы он подвозил каждого человека на улице или на трассе, помогая ему добраться домой. В этом будет заключаться его служение, его работа, и именно за это в определенное время Господь упокоит его в Своем Небесном Царстве.

У каждого свое дело, и оно необязательно связано с храмом, но в любом случае всегда связано с Церковью, с созиданием Церкви Христовой. И если про послушание Богу после нашего воцерковления мы однажды и начнем понимать, зная, что Христос был послушен Отцу даже до смерти крестной, и начнем искать воли Божией и порой даже будем готовы ее исполнять, то здесь преподобный Ефрем Сирин говорит о другом. Он говорит о другой интенции – о том, как не исполнять свою волю.

Записала:
Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475