Священник Вадим Смоляков: Бог спасает нас не без нас

Мы продолжаем говорить о разных аспектах церковной жизни с точки зрения православной антропологии. Предлагаю продолжить разговор о сердце человека. В учении о сердце антропология раскрывает нам понятие «внутренний человек». Что это значит?

– Когда принимаем Крещение, мы отмечаем это как день своего духовного рождения, второго рождения. В последовании таинства Крещения есть слова: будет вода сия «банею пакибытия» (то есть нового бытия для каждого человека). По учению святых отцов, в день Крещения рождается в нашем естестве, внутри нас, внутренний сокровенный сердца человек, который представляет единство ума и сердца на уровне всего человеческого естества.

Пока человек некрещеный, его, грубо скажем, составные части пребывают в разобщенности, в них нет единства, и внутренний человек как бы ожидает своего рождения, начала своей жизни. Когда человек принимает Крещение, по слову апостола Петра, он начинает иметь в себе сокровенного человека. Апостол Павел говорит: по внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием (Рим. 7:22).

Если сопоставить эти логические выводы, получается, если человек некрещеный, если не пребывает в единстве ума и сердца на духовном уровне, удовольствие в Законе Божием, в Промысле Божием об этом мире, в любви, милости Божией он получить не сможет, даже не сможет этого уразуметь и увидеть.

Внутренний сокровенный сердца человек имеет свой возраст не такой, как у тела. У нас в свидетельстве о рождении записана дата нашего рождения. Это константа, и сколько ни старайся, стать моложе или старше физически не получится. Возраст человека духовного не определяется днем Крещения. Духовный человек (или сокровенный, сердечный – так именуют внутреннего человека святые отцы) развивается по мере того, насколько часто он встречается с Богом. В прошлый раз мы говорили, что сердце – это место встречи, место буквального соприкосновения нас с Богом. Когда ум и сердце пребывают в единстве, человек ждет встречи с Богом, ждет благодати Божией, тогда внутренний (духовный, сокровенный, сердечный) человек начинает развиваться.

В Священном Писании много говорится о мере возраста духовного. В Ветхом Завете в Книге Премудрости Соломона сказано, что возраст старости житие нескверно (Прем. 4:9). Житие нескверное – это жизнь в единстве ума и сердца, в единстве со своим внутренним человеком, которого Господь рождает в купели Крещения (это ни в коем случае не новая личность; личность остается та же). Внутренний сокровенный сердца человек развивается по-другому, он развивается духовно: его нужно духовно питать, духовно поить, ему нужно духовно дышать.

Святые отцы говорят, что молитва – это дыхание души. Это и есть дыхание внутреннего человека. Господь Иисус Христос говорит, что Тело Его – истинная пища, а Кровь Его – истинное питие. Когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, мы принимаем их и телесно тоже, но куда больше и важнее они питают нашего внутреннего человека.

Какой есть еще момент, связанный с возрастом внутреннего человека? Внутренний человек не стареет; он либо взрослеет, развивается, либо остается на месте. Когда к священнику подходит некто с тем или иным вопросом, священник примерно видит его духовный уровень, возраст его духовного человека.

Апостол Павел, обращаясь к коринфянам, говорит: питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах (1 Кор. 3:2). Вывод достаточно простой: вовсе не означает, что наш сокровенный сердца человек развился ровно настолько же, сколько десятилетий мы прожили и проходили в храм. Например, внутренний сокровенный сер- дца человек Амвросия Медиоланского за неделю развился от мирянина до епископа. Нам приходится преодолеть порой несколько лет кропотливого молитвенного подвижнического труда, чтобы понять простые истины.

Чтобы внутренний наш человек развивался, нужно стараться сохранять единство ума и сердца. Если сердце хочет сказать Богу несколько слов, ум должен эти слова подобрать. У нас часто бывает так, что мы хотим что-то сказать Богу, но думаем: «Нет, не сейчас, чуть попозже», а потом забываем. Бывает наоборот: ум сподвигает человека к молитве. Например, он увидел телесными очами храм Божий, когда шел утром на работу, душа его загорелась чувством любви к Богу, желанием что-то сказать, ум уже начал подбирать слова, а сердце молчит. И тогда ум может сподвигнуть сердце к молитве. Это должно быть единое действие, единое целое, определяющее наше развитие не только на духовном уровне, но и на уровне телесном и душевном.

Мы имеем великое множество святых мощей великих подвижников, угодников Божиих, у которых даже тело видоизменялось благодаря тому, что внутренний сокровенный сердца человек стремился всегда быть в единстве с Богом.

В прошлый раз мы говорили, что сердце – центр всего нашего бытия, всей человеческой жизни. То, что является центральным, является и самым глубоким, спрятанным от всего мира. Не случайно Господь говорит: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21). Сокровище обычно стремятся спрятать куда-то глубоко, чтобы никто другой не смог его найти. И сокровенный сердца человек находится в глубине. Если мы хотим, чтобы он развивался, нам нужно, как говорят многие святые, все больше и больше стремиться смотреть внутрь себя, искать Царство Божие, которое внутри нас есть. Это Царство Божие в том, что внутренний сокровенный сердца человек находится в единстве с нашей волей, с нашими чувствами, движениями, действиями и, пребывая в таком единенном состоянии, все больше и больше приводит наше естество к Богу, к благодатному единству с Ним.

Часто мы слышим такое понятие, как сердечная молитва. Как молитву сделать сердечной? И бывает ли молитва отделена от наших сердечных чувств?

– Молитва бывает отделена от сердечных чувств. Об этом мы слышим в Евангелии, когда Господь, обращаясь к фарисеям, говорит: хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15:7–8).

Молитва может быть телесной: можно совершать огромное количество земных поклонов или, что для нас более актуально, креститься молча. Бывают моменты, когда мы налагаем на себя крестное знамение и молчим. Это телесное действие может не иметь решительно никакой пользы, поскольку сердце наше в этот момент может быть удалено от Бога. Поэтому надо постараться в этот момент что-то сказать.

Молитва может быть только душевной, когда человек начинает в душе своей находить определенные молитвенные образы. Господь в Евангелии говорит, чтобы наша молитва не была многословной, как у язычников, которые своим многословием стремятся угодить Богу. Угодить Богу нужно именно чистым сердцем, расположением сердечным.

Когда молитва становится умной, духовной, она со временем начинает все больше и больше погружаться в человеческое сердце. Апостол Павел говорит: стану молиться духом, стану молиться и умом (1 Кор. 14:15). Когда святые отцы говорят об уме, будем подразумевать, что они говорят о единстве ума и сердца; когда говорят о сердце, будем подразумевать, что они говорят о единстве сердца и ума. Для них это состояние было естественным, а нам его трудно достичь. Молитва становится сердечной, когда от избытка сердца, как говорит в Евангелии Господь наш Иисус Христос, начинают говорить человеческие уста. Что это значит?

Наше сердце на телесном уровне пребывает в пульсирующем состоянии; оно сокращается, задавая ритм всем нашим телесным чувствам, движениям. Этот ритм, который сердце задает, наше тело и поддерживает. На уровне духовном, на уровне молитвенном, на уровне сердечном человек может сделать точно такой же ритм. И об этом ритме говорят многие святые (начиная с апостола Павла), говоря о непрестанной молитве.

Предположим, человек начинает творить Иисусову молитву в том неизменном виде, в каком она существует; с самых древних христианских времен она является совершеннейшим молитвенным деланием, что сближает всякого человека с Богом и друг с другом. Нам этого единства сейчас не хватает (собственно, его никогда не хватало в мире). Когда человек начинает молиться Иисусовой молитвой, он задает ритм. Пока он не пережил определенного благодатного опыта, этот ритм слишком частый. Если рассуждать на уровне спортсмена, когда сердце выдает пульс 220 ударов в минуту, в таком состоянии долго не пробежишь – когда-то упадешь.

Когда мы читаем об Иисусовой молитве, о сердечной молитве, о непрестанной молитве, мы должны понимать, что читаем великих святых отцов, которые уже привыкли так молиться, для них этот опыт уже состоялся. Куда реже мы обращаем внимание на тот факт, каким именно образом великий подвижник, великий молитвенник до этого опыта дошел. А он дошел до него тогда, когда молился Иисусовой молитвой со своими определенными прошениями. Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» говорит: вправляй помышления в молитву.

В прошлый раз мы говорили о том, что сердце – это источник помыслов. Помыслы, помышления возникают именно в сердце. Когда мы их оставляем без внимания, греховные помыслы прорастают греховными деяниями (сначала – словами, потом – делами), а помыслы добрые, благие остаются без внимания. Тем самым, как говорит святитель Василий Великий, мы сами себя лишаем той награды, которую могли приобрести.

Предположим, некто начал молиться Иисусовой молитвой, прочитал ее около ста раз и вспомнил, что его просил помолиться тот или иной человек. Он ведь может сказать: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», – и от избытка сердца через ум, через словесную способность души изложить своими словами прошение к Богу, которое, может быть, Сам Господь благим помыслом вложил в его сердце. Когда человек научается таковому опыту, его Иисусова молитва становится чуть более медленной и спокойной, поскольку каждая из этих молитвочек дополняется своими прошениями, которые исходят из сердца и выражаются посредством ума. Когда он начинает так молиться, его молитвенная жизнь являет ему большее утешение, потому что он говорит не только так, как говорят все, но говорит еще и то, что волнует и заботит его здесь и сейчас.

Когда мы трезво предстаем перед Богом, когда объективно смотрим на себя, то прекрасно видим моменты наших ошибок, недоумений, вопрошаний, переживаний. В нас это есть, надо это трезво признать, смиренно с этим согласиться. Когда мы с этим соглашаемся, можем все свои вопросы, недоумения, размышления выразить в молитве.

Как говорит преподобный Исаак Сирин, нужно молиться долго и много. Даже одно и то же свое словесное прошение, вставленное в Иисусову молитву, нужно повторять много раз. Потому что, когда человек много молится, он свою личную молитву, высказанную своими словами, начинает пропускать через определенное сито. Хороший образ: чтобы просеять огромную массу муки, движения ситом надо совершать часто и много, нельзя это сделать за одно движение.

Точно так же в молитве: когда мы молимся долго и много, говорит преподобный Исаак Сирин, мы отбрасываем лишнее. То есть то, о чем Бога просить не надо, мы отбрасываем (но только тогда, когда помолимся долго и прочувствуем, что просим не того), а то, о чем нам Бога просить нужно, приобретает в нашем сердце и уме законченный правильный единый молитвенный образ. И мы будем так молиться, пока Господь не внесет в нашу жизнь через Свое Откровение определенную подробность и не даст возможность видоизменить это прошение. Например, тот, кто просил нас молиться о его сложном деле, придет и скажет: «Брат, благодарю тебя, у меня все получилось. Теперь у меня другая проблема – прошу тебя помолиться о другом». И тогда наша молитва изменится.

Вот что такое сердечная молитва. Это когда у нас есть определенный церковный ритм, и мы молимся не только своими словами, но каждую свою мысль перемежаем церковным текстом, которым молятся миллионы людей. То есть, помимо готового текста, есть наше личное обращение к Богу. Как единство ума и сердца, точно так же в нашей сердечной молитве должно быть единство церковного святоотеческого Евангельского текста (ведь Иисусова молитва восходит к молитве мытаря, изложенной в Евангелии) и личной молитвы своими словами о том, что сейчас нас заботит. Возможно, эти мысли перестанут нас заботить через несколько минут, но в эти несколько минут нам надо помолиться именно так.

Православная антропология говорит о том, что сердце – главное вместилище раздражительной силы. Что такое раздражительная сила?

– Вспомним о том, что сердце имеет представительство на всех трех уровнях человеческого бытия. На уровне душевном оно созидает все силы души: раздражительную, желательную, разумную. В прошлый раз мы говорили, что сердце – это источник сил, источник жизни, источник всякого дела человека. Как сокращения нашего телесного сердца способствуют тому, что кровь начинает двигаться по всем органам нашего тела, точно так же и в духовной жизни: сердце дает определенную силу. Эта сила, этот толчок, импульс в первую очередь обрабатывается раздражительной силой души.

Поясню на простом примере. Предположим, мы видим, что кому-то в храме стало плохо и он начинает падать на икону, подсвечник, на священника или другого человека. Мы тут же постараемся подбежать и подхватить его. Или более негативный пример: например, кто-то хочет ударить икону кулаком. Этот пример используют святые отцы, жившие в эпоху иконоборчества. Мы остановим его руку с гневом, с раздражительной силой души, поскольку без этого импульса мы не успеем. Как говорил нам преподаватель антропологической дисциплины в семинарии, кроме гневного чувства через раздражительную силу души ничто другое не сможет заставить спортсмена каждый день вставать на утреннюю пробежку. То есть когда мы к чему-то испытываем, с одной стороны, определенное желание (нам это нужно, полезно), с другой стороны – определенное отторжение, раздражительная сила нашей души дает возможность преодолеть отторжение и умножить желание. И это сдвигает нас с мертвой точки.

К сожалению, чаще всего в нашей душевной, духовной жизни мы раздражительную силу используем не ради себя и не против своей слабости, немощи, нежелания, окамененного состояния, а против другого человека. Но у него есть своя раздражительная сила, и каждый раз, когда мы хотим его подвинуть, попросим Бога, чтобы он это сделал сам. Если мы все будем делать за маленького ребенка, кто из него вырастет?

Мы все – чада Божии, и Бог относится к каждому из нас как к маленькому неразумному ребенку. Господь все время нас воспитывает. Когда наша раздражительная сила души стремится вылиться гневом, раздражением, чрезмерным напором на другого человека, вспомним, что в его душе есть точно такая же сила, и если он делает что-то не то и не может остановиться, помолимся Богу, чтобы эта сила в нем сработала и он сам остановился.

Раздражительная сила души – это определенное постоянство, определенный ритм, то, что в нашей жизни достаточно циклично. Например, когда станет холодно, человек ответит на этот внешний раздражитель конкретной реакцией – накинет на себя, предположим, теплый шарф. Сколько раз будет холодно – столько раз накинет теплый шарф. Точно так же в жизни духовной: когда он будет чувствовать собственную слабость, нежелание духовного подвига, раздражительная сила будет каждый раз срабатывать. Осуждая самих себя, раздражаясь, гневаясь на самих себя, импульс раздражительной силы мы можем использовать во благо, для преодоления собственной немощи, греховности, слабости. Но когда мы начинаем этот импульс использовать на другого, он, как луч света, направленный в зеркало, отразится и направится обратно на нас, но уже в большей силе. «В чем кого осудишь, в том сам побудешь» – извечная святоотеческая мудрость.

Мы очень подробно раскрыли суть раздражительной силы души. Но у души есть еще разумная сила и желательная. Давайте и о них тоже скажем.

– Разумная сила души – это то, насколько наша душа рассудочна, рассудительна, насколько в ней есть разумное чувство, определенное логическое восприятие этой действительности, которое в нас вложил Господь Бог. Когда мы видим прекрасное произведение искусства, мы смотрим на него очами телесными. Все это попадает в область сердечных, душевных чувств и там начинает обрабатываться именно разумной силой.

Очень хорошо, когда наша разумная сила всегда пребывает в единстве с духом, с благодатью Божией. Но когда она от Бога оторвана по тем или иным причинам (наших падений, греховности, забывчивости, невнимательности, рассеянности), наша разумная сила души может стать только рассудочной. Рассудок в отрыве от благодати Божией душу не питает, а разрывает. Почему? Любой сомневающийся, совершеннейший атеист рассудителен. В его недоумениях, вопросах, которые он обращает к нам или к Богу, есть определенное разумное зерно. Оно, безусловно, неправильное, некорректное. Но он-то видит в этом разумность. И выводы, переживания, сомнения этого бедного человека разрывают его еще больше.

Если он придет к Богу с этими вопросами и недоумениями и действительно сердечно вопросит: «Господи, никак не могу понять, как же во Христе Иисусе есть и Божественная природа, и человеческая? Не могу я этого уразуметь», Господь ему это откроет. Человек может прочувствовать сам какой-то момент, может что-то вспомнить, как ему покажется, самостоятельно, хотя это Господь даровал ему этот благой помысел. Он может увидеть определенную книгу, размышляя об этом, и прочитать ее (то же догматическое богословие, где подробно об этом написано). И он вразумится, исправится тогда, когда его разумная сила души станет от духа, от сердца обогащаться, развиваться, когда будет в единстве с ними.

Но если этого не происходит, наш рассудок будет только земной, привязанный к земным вещам. Он и нужен для этого, чтобы не только о духовном помышлять, но и брату, который живет земной жизнью, немного помочь. И потом тот спросит: «Как же ты мне помог с этим? А я этого не умел никогда». А человек может сказать: «А мне это Бог открыл специально для тебя».

Но если нет у него цели помочь ближнему, исполнить волю Божию, его рассудок оперирует только земными категориями, привязывая его все больше и больше к земле, не давая его душе обратиться к Богу и прийти к Нему. И для того, чтобы обратиться к Богу, в нашей душе есть желательная сила. Та сила души, которая все больше и больше желает, но чего именно – каждый ответит на этот вопрос по-разному. Но если подытожить все мнения, то желательная сила души всегда тянется к тому, что лучше.

Что для меня лучше – это большой вопрос. Я могу на него каждый раз отвечать по-разному. Но что для меня лучше в высшем смысле этого слова? Единство с Богом, молитва, пребывание в спокойном, мирном духе. Это для меня абсолютно лучшее. К этому меня всегда и тянет моя желательная сила души. Но я могу видеть это лучшее не там и направлять действия желательной силы души на что-то другое.

Как у многих детей: сначала появляются слова «мама», «папа», а третье слово – это, как правило, «дай». Или сначала слово «мама», а потом сразу «дай» и только потом слово «папа». Этот момент показывает, насколько в нас все постепенно развивается. Сначала появляется раздражительная сила души, потом начинает активно действовать желательная сила души. А только потом активно включается в процесс разумная сила души, которая по общению с Богом, со святыми, с верующими людьми, с теми, кто нам близок и приносит много пользы, научает душу определять, что для нас полезно, что на самом деле нужно желать и какими именно силами и способами этого добиваться, откуда нам черпать энергию на то или иное действие.

Мы много говорили о сердце как вместилище всего доброго. Но ведь сердце может в себя вмещать и негатив, в том числе грехи, потому что от избытка сердца говорят уста (Лк. 6:45). Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, – говорится в Евангелии от Луки. Как нам уберечь свое сердце от зла и очищать его от зла тогда, когда оно уже туда проникло?

– Говорит нам Господь: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). И Господь говорит, что Он кроток и смирен сердцем. Священное Писание Ветхого Завета имеет много откровений о том, что у Бога сердце тоже есть. Это, безусловно, антропоморфизм, не так буквально это нужно понимать. Но от избытка сердца действительно уста глаголют.

А что у нас находится в сердечном избытке? В Евангелии от Луки есть такая прекраснейшая строчка, что Матерь Божия все слова Сына Ее и Бога складывала в сердце Своем. То есть если в нашем сердце избыток слова Божия, то вместилище греховное все сокращается и сокращается и ниспровергается.

Но если мы словом Божиим не питаемся, не живем в благодати Божией, предаемся страстям и порокам, наше сердце обрастает окаменелостью, покрывается льдом, становится не совсем способным чувствовать, видеть, пребывать в общении с Богом и в молитве к Нему. Это состояние сердца называется каменным. В Ветхом Завете об этом много говорится, о чем мы в прошлый раз упоминали.

И когда в сердце наше поступают только греховные помыслы, переживания, вызванные греховными действиями, оно, не имея в себе благодатного огня Божия, не может это все сжечь и уничтожить. Оно начинает это все складировать. Представим помещение, куда все время что-то складывают, но ничего оттуда никуда не девается. В этой комнате очень скоро закончится место. В таком образе пребывает и наше сердце, когда начинает наполняться греховными переживаниями и чувствами. Но чтобы от этого избавиться, наших телесных, душевных и духовных сил, нашего желания, всего нашего разума, всей нашей раздражительной силы мало. Мы сами с этим не справимся. И это нам надо очень четко понимать. Нам надо впустить туда Бога.

Как мы это делаем? Постоянной, внимательной, долгой молитвой. Как говорит преподобный Макарий Великий: «Человече, я знаю, что ты не умеешь молиться, однако даю тебе совет: молись как можешь, но молись часто». А не так, что два слова сказал в день – помолился. Нет, этого будет мало. И тогда, когда мы впускаем Бога в свое сердце, Он Своим присутствием, Своей благодатной помощью, Своей силой и славой начинает исторгать из нашего сердца все накопившееся, окаменевшее, заледеневшее и бесчувственное.

Но здесь есть один момент. Если мы думаем, что впустили Бога во все сердечные комнатки, на самом деле мы глубочайше заблуждаемся. Есть такие области нашего сердца, о которых мы сами уже давным-давно не помним. Как те вещи, что закладывали в комнату в самом начале, у самой дальней стены относительно входа. О таких сердечных комнатках мы забыли. О том, что там есть, мы даже сами не помним. И мы не можем впустить туда Бога, поскольку дверь нашего сердца и двери каждой его комнатки открываются изнутри.

Если бы Господь имел такое невероятнейшее желание открыть ее снаружи, Он бы, конечно, это сделал. Но тем самым Он нарушил бы нашу свободу, а Он этого не делает никогда. И чем глубже мы спускаемся в наше сердце, погружаясь во все то, что там находится (имеющийся опыт, переживания, желания, мысли и помыслы), тем больше дверей изнутри в нем открываем. Тем в большее количество комнат входит Господь, тем больше Он очищает нас. Бог спасает нас не без нас.

Благодать Божия, как говорит святитель Феофан, действует в нас и для нас через наши усилия. Эти усилия необходимы в том, чтобы человека, какой он есть, в то время и в том месте, в которых он находится, приблизить к Богу, чтобы он открыл Ему свое сердце. И Он уже осветил светом определенную область сердца, и человек увидел и вспомнил: вот оно, в чем я не приносил покаяния, с этим я еще не разобрался. Он сходил на Исповедь – дверка открылась изнутри (человек сам ее открыл), Господь и эту комнатку очистил. С этим не разобрался, начал разбираться, пришел к священнику с вопросом или сам как-то постарался что-то уточнить – тоже дверка открылась, Господь просветил, сердце стало чище.

Сердечное очищение необходимо нам для того, чтобы мы приблизились к Богу, чтобы Он очистил нас, избавил наше сердце от всего греховного опыта. Но чтобы это с нами происходило, необходимо постоянство, в идеале – ежедневные усилия.

Устоявшееся понятие «открыть двери своего сердца» – это о том, что Вы рассказали?

– Об этом. Есть такой современный образ, он мне в свое время очень понравился. В двери нашего сердца есть доводчик, он тоже находится внутри. Если ты открыл дверь, отпустил ее и ушел, этот греховный доводчик дверку закроет обратно. Тебе, получается, надо быть как бы придверником, как говорит Господь в Евангелии. Надо стоять у дверей своего сердца и держать его открытым до той поры, пока этот доводчик не заржавеет настолько, что возвращать дверь в исходное положение уже не сможет. Для этого нам нужно постоянство.

Записали:
Нина Кирсанова
и Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475