Игумен Фома (Василенко): Христос во мне, и я в Нем

Тема передачи звучит довольно сложно: «Достаточно ли для нашей духовной жизни ходить в храм, исповедоваться и причащаться?» Мы постоянно слышим о том, что именно это и есть главное в духовной жизни. Так ли это? А если не так, то как?

– Причастие, конечно, главное в духовной жизни. Но это не значит, что вся духовная жизнь заключается только в посещении храма, Причащении и подготовке к нему. Нельзя смотреть так узко, иначе дойдем до того, что начнем отбрасывать что-то из этих трех вещей. Когда человек рассуждает, что ему этого достаточно, он руководствуется своим собственным умом. А как проверить себя?

Мы занимаемся духовной жизнью, смотрим на тех, кто добился в этом успехов, – на святых. При Крещении мы были призваны к святой жизни. Хорошо, если у нас есть в этом руководители. Хорошо, если мы приучены читать книги о духовной жизни. Плохо, если мы доверяем своему собственному уму. Потому что ум всегда старается все упростить, пожалеть себя и делать все как-то приземленно. Ум после грехопадения стал плотским, поэтому очень важно постоянно себя проверять. Как? Хорошо, если есть опытный, проверенный временем духовный руководитель. Хорошо, когда мы приучены читать жития святых.

Мы живем в таком славном городе, где неподалеку подвизался святой праведный Иоанн Кронштадтский. Из его жития мы знаем, что он старался ежедневно прочитывать житие святого следующего дня. И когда он с утра совершал богослужение, то знал, что это был за подвиг, какие в нем были детали.

Если ты решил вести духовную жизнь, значит, ты решил стать святым. А у кого этому учиться, как не у святых? Только у них этому и можно учиться. А как учиться у святых, если ты не читаешь их жития? Конечно, там есть и какие-то невероятные вещи. Читаешь и думаешь, что не будешь с этим спорить только из уважения к святителю Дмитрию Ростовскому. Но бывают вещи, которые постороннему человеку могут показаться просто, скажем так, смешными. Но ведь то, что написано, проверено не одним столетием.

И мы знаем, что святости учились у святых и до того, как святитель Дмитрий Ростовский собрал все это в свои книги. Когда книгопечатание не было так распространено, жития передавались из уст в уста, на примере живого руководителя.

Я заочно учился в семинарии, когда мне было уже достаточно лет и у меня был некоторый опыт своей собственной жизни. И когда я приезжал на установочные лекции, то видел разницу, когда читаю духовные материалы где-то в комнате или келье или слушаю другого человека. У меня в памяти, как будто на камне, выбивалось то, что говорил преподаватель. Я это лучше запоминал. И это были не просто фразы, это был какой-то свет, который горел в моей душе. Готовясь к экзаменам, я старался больше информации получить самостоятельно через книги, очень много читал. Конечно, и это сделало свое дело, это пригодилось, но насколько сильнее влияние живого носителя благодатного духовного знания!

На Руси, когда еще не было распространено книгопечатание, было развито живое духовничество, начиная с Киево-Печерской лавры, когда преподобный Антоний Печерский пришел подвизаться на Киевские горы, и дальше оно пошло по всей матушке-Руси. Мы до сих пор живем, и благодать передается нам. Господь заботится о нас.

Сегодня у нас есть и другие средства. У кого-то есть человек, который может научить, у кого-то есть книги на бумаге, у кого-то в электронном варианте. Я пользуюсь и тем, и другим, и третьим. И всем советую. Мы люди немощные, однообразие для нас тяжело, нам хочется разнообразия. Об этом говорит и преподобный Иоанн Лествичник. Он осуждает тех, кто заставляет аскетов сидеть на хлебе и воде. Человеческий организм требует разнообразной пищи. Не смотрите на древних, мы другие. Если сейчас кто-то будет сидеть на хлебе и воде, то потом его никто не отмолит, никто не поможет ему выбраться из этого заблуждения о себе.

Одним словом, нужно себя проверять. А как? Не самому, а доверять проверенным источникам.

Дух и жизнь. Как правильно построить свою духовную жизнь, чтобы хотя бы не отогнать Дух Святой и принять его?

– Обратимся к тем, кого Церковь прославила в лике святых. Что они говорят о том, как стяжать благодать Святого Духа? Мы все разные, и благодать приходит к каждому по-разному. Преподобный Серафим Саровский перечисляет: кому молитва, кому милостыня, кому служение ближним. У каждого человека есть какой-то дар при Крещении. Мы были миропомазаны, и нам был сообщен какой-то дар. Нужно искать в себе эту печать дара Духа Святого.

Как это сделать?

– В первую очередь, конечно, просить Господа Бога. Потому что мы не можем ничего делать без Него, тем более такое важное дело.

Вчера прочитал интересную мысль преподобного Серафима Вырицкого, касающуюся нынешних событий. Он говорит, что надо молиться за своих врагов. Они относятся к нам с ненавистью, но ведь их сердца тоже в руках Божиих. Они не подчиняются какому-то другому Богу. Нам нужно просить Господа переменить их ненависть. Конечно, многие слышали эту фразу и раньше. Но сегодня, когда такие события происходят наглядно и у нас есть враги, эта фраза звучит совсем по-другому.

Мы вспоминаем подвиг преподобного Серафима Вырицкого, как он, подражая преподобному Серафиму Саровскому, стоял на камне и молился во время Великой Отечественной войны. Теперь я по-другому посмотрел на этот подвиг. Одно дело стоять на камне и просить Бога устами и умом. Но важно, что именно подразумевается в уме. Помимо «Боже, милостив буди мне, грешному», «избавь меня, Господи, от этой напасти», нужно молиться о врагах, чтобы Бог изменил их сердце. Не просто чтобы дал сил их победить, а именно изменил их, чтобы они стали другими, чтобы у них не было злобы.

Сначала просить Господа Бога, а дальше подскажут внешние обстоятельства. Они вызывают у нас внутреннее сопереживание, и мы откликаемся на это служение, на это стяжание благодати Святого Духа через разные виды угождения Богу – молитву, пост, милосердие. Но все это нужно проверять, чтобы по горячности своей не проскочить нужный поворот, чтобы не увлечься подвигом ради подвига. Нужны постоянный контроль и рассуждение. Это тоже дар Святого Духа. Но кто сказал, что Бог нам его не даст? Конечно, мы грешники, но ради нас, грешных, Он и пришел и стал Человеком. Нам трудно понять Его унижение. Нам вообще трудно говорить о Нем. Мы знаем только, что Он непостижимый, какие-то факты из Его земной жизни. Святые отцы, употребляя свой талант, что-то открывают, показывают нам, но, если Он Сам не научит нас думать, как понимать о Нем, мы не научимся. Все в Его руках. Но важны и наша решимость, наше желание, наше усердие. Одно дело какие-то аморфные решимость и желание, другое дело – деятельные, горячие.

Вопрос от телезрительницы Ирины из Санкт-Петербурга: «Я бываю в храме достаточно часто, но по разным обстоятельствам не могу причащаться каждый раз. Эта ситуация меня смущает. Мнения об этом разные. Кто-то говорит, что это ненормально – прийти в храм и не причащаться. С какими мыслями бывать в храме, когда пришел, но не причащаешься в этот день? Всегда присутствует какое-то смущение. Иногда думаю, что тогда лучше вообще не ходить. Только на воскресную службу. А хочется и на неделе, если есть возможность».

– Если бы была такая возможность, я бы причащался каждый раз. Я предполагаю, что телезрительница и смущается поэтому: что можно было бы. А почему нет? Если есть возможность часто ходить в храм, наверное, есть и возможность подготовиться к Причастию. Ответ есть у святителя Иоанна Златоуста. Ты пришел в храм и не причащаешься? Зачем тогда пришел? Зачем лишать себя этой радости? Через Причастие ты становишься частью Господа, становишься богом с маленькой буквы. Христос во мне, и я в Нем. Зачем лишать себя этого, если есть такая возможность? Какие могут быть разумные доводы против этого? Только то, что другие так не делают? Но какое нам дело до других? Может, у них совсем другие обстоятельства. Можно просто попробовать. Нужно проверять, испытывать. Попробовали прийти в храм и не причастились, теперь попробуйте по-другому. Подготовьтесь и придите в храм причаститься не только в воскресный день, а приходите каждый раз, когда есть возможность.

Может быть, у телезрительницы откроются еще какие-то дары. Ведь вне Церкви спасения нет. Что это значит? Не только прийти в храм, помолиться, исповедаться и причаститься. Внутри Церкви есть еще другие вещи. Например, помочь бездомным или еще что-то. Сегодня помогаем беженцам. Церковь призывает к подвигу. Бывает, что человек думает, что его это не касается, и батюшка обращается к кому-то другому. Но священник говорит: «Братья и сестры!» Делает объявление, благословляет нас обратить внимание на такой-то подвиг, который можно взять на себя, просит помочь в чем-то.

Это прямой призыв к каждому человеку. А если ты в этот день причастился, то у тебя будут духовные силы еще и в этом подвиге поучаствовать. Святой праведный Иоанн Кронштадтский много лет служил и причащался и потом не убегал домой вычитывать правило, а шел к страждущим, всячески вытаскивал их из жизненных неудач.

Вопрос от телезрительницы Татьяны из Москвы: «У меня есть один вопрос, на который нигде не могу найти ответ. Мы же простые люди, почему Господь попускает дьяволу так издеваться над нами? Пусть Он простит меня за такой вопрос. Но я же не Иов, чтобы с таким бороться. Он хитрый, с ним невозможно справиться даже в простых вещах. Думаешь одно, а потом вдруг все хитро получается. Для чего это попущение?»

– Это попущение для нашего духовного развития. Вот и все. Если бы это не было нужно, Господь бы просто связал его и не дал испытывать нас. Когда это происходит, мы познаем свою немощь и начинаем рассуждать о том, что делать. Я не могу сам с этим справиться. А как быть? Господи, помоги. Нужно, чтобы молитва становилась горячее, была не только на устах, но и в уме, в сердце, в теле (крестное знамение и поклоны по силам).

Господь попускает это для того, чтобы мы возрастали, чтобы увидели, что без Бога мы ничего сделать не сможем. Бдите и молитеся, да не внидете в напасть. Ответ написан в Евангелии. Значит, мы молимся не так, как надо. Кто-то может сказать: я молюсь непрестанно. Но возьмем Древний патерик, в котором написано, как какие-то подвижники утверждали, что молитва у них постоянная. Пришел к ним более опытный в духовной жизни и более смиренный подвижник и говорит: «Как это постоянно? Когда кушаете, вы разве молитесь? Когда спите, молитесь?» «Нет, – говорят. – Мы отвлекаемся, когда едим, и во время сна». Но кто может молиться непрестанно? Может, кто-то и может. Есть описания, что некоторые подвижники молились и во сне. Но мне это непонятно, у меня нет такого личного опыта. Но я читал, что люди могут молиться даже во сне. И он говорит этим людям: «Значит, вы говорите неправду, вы не молитесь постоянно. Как же вы тогда исполняете эту заповедь Господа – непрестанно молитесь?»

Я, например, делаю это так. У меня есть посильное молитвенное правило, и я его исполняю. Чтобы не уходить умом в земную жизнь, занимаюсь рукоделием, самым простым, – плету корзины. Корзины я продаю, оставляю себе на жизнь какую-то часть вырученных денег, а остальные отдаю, потому что Священное Писание говорит, что лучше давать, чем брать. То есть я тружусь руками, обеспечиваю себя и еще подаю немощному, который за меня помолится.

И вот когда я тружусь, занимаюсь рукоделием, я молюсь, читаю псалмы, а когда я сплю, за меня еще помолится этот человек. Пусть он не ночью помолится, но его молитва будет во время моего вынужденного отдыха, когда мой ум будет отключен от молитвы. Вот таким образом я исполняю эту заповедь. Поэтому нельзя торопиться, делая выводы.

У святителя Николая Японского я прочитал такую фразу: «Разве можно ругать то, чего не знаешь?» Мы часто ругаем золото, пока его у нас нет. А когда оно появилось, мы думаем: «А чего его ругать? Да как бы неплохо его иметь…». Мы ругаем кого-то за его недостаток, пока такой же недостаток не обнаруживается у нас. Не понимаем, что здесь нужно быть осторожным.

Говорят, что в духовной жизни должно быть благоговение. А что такое благоговение, я не совсем понимаю. Я думаю, что это очень внимательная, осторожная жизнь. Наверное, это можно сравнить с состоянием разведчиков, которые идут по лесу. Им, как говорится, нужно во все глаза смотреть под ноги и во все уши слушать, чтобы под ногой не хрустнула ветка, чтобы не зацепить растяжку с гранатой, чтобы головой не зацепить подвешенную на дереве мину.

Им еще нужно быть внимательными друг к другу.

– Да, и еще нужно выполнять задачи. Ты идешь не для того, чтобы спасти свою жизнь, ты идешь разведывать происходящее. Я думаю, что эти состояния похожи. То есть благоговение – это некая внимательность, осторожность. Вот хочется что-то сказать, а нужно подождать. В армии есть такая шутка: «Поступил приказ – не торопись его исполнять, потому что может поступить другой приказ, отменяющий первый». Так и здесь, не нужно очень-то себе доверять.

Есть такая мысль, что интеллигент – это человек, который занимается тем, что аккумулирует знания, но при этом он критически относится к природе этих знаний. В этом смысле в духовной жизни нам всем нужно быть интеллигентами – нужно критически относиться к тому, что, как нам кажется, мы понимаем.

Бывает, что в этом нам помогают люди, которые в чем-то нас обвиняют. Вот они говорят: «Ты не видишь за собой ничего. Конечно, как же ты это увидишь, ведь ты же святой». И хорошо, если люди говорят тебе верные слова. Но бывает, что человек в гневе что-то говорит, что-то тебе высказывает, и это понять сложнее.

И хорошо, если появляется кто-то, о ком говорят, что он острый на язык. Он тебя хорошенько подковырнет, и ты думаешь: «Вот это да, вот это зацепил!» А он просто показал тебе твое больное место, показал, на что тебе нужно обратить внимание.

Поэтому у нас есть все – в Евангелии все написано, у святых отцов все объяснено, но у нас нет усердия, нет решимости. У нас есть саможаление и мнение о себе, и они нам весьма мешают.

А мнение о себе – это гордость, гордыня?

– Трудно сказать. Мнение о себе может быть таким: я не таков, как прочие люди. Мнение о себе может быть и трезвым, но, наверное, это уже не мнение, а оценка себя, но это тоже непросто. Конечно, было бы лучше, если бы кто-то нас проверял, потому что мы-то всегда себя оправдаем, мы все от себя стерпим. Даже если я говорю о себе: «Я такой грешник!» – не дай Бог, если кто-то обо мне это скажет. Только мне можно так о себе говорить.

Конечно, саможаление и самооправдание – это мерзость, признак того, что человеку нужно начинать от этого избавляться. Эти состояния хорошо описаны святителем Феофаном Затворником в его книге «Путь ко спасению». Рекомендую прочитать эту очень хорошую книгу нашим телезрителям.

Но и лукавый знает об этом, и он уводит нас от того, чтобы мы эту книгу прочитали. Мы думаем: «Хорошая книга, обязательно как-нибудь ее почитаю», – а все не читаем и не читаем, потому что лукавый нас отвлекает. Если он видит, что мы начали тонко разбираться, он нам будет подсовывать тонкое, грубым будет подсовывать грубое, средним – среднее.

Нам нужно помнить, что он намного старше и мудрее нас (в своем смысле, конечно). И если бы Господь Бог не сохранял нас Своей благодатью, то ничего бы у нас в духовной жизни не получалось, даже если бы мы постоянно ходили в храм, исповедовались и причащались.

Удивительно, чем больше познаешь эту тему, тем все больше появляется вопросов, становится сложнее и сложнее. А если я представляю себе свою духовную жизнь, что называется, нулевой, если я реально понимаю, что я не живу духовной жизнью, что мне нужно сделать для того, чтобы хотя бы совершить первый шаг в сторону духовной жизни?

– Не нужно себе льстить. Называть свою духовную жизнь нулевой – это слишком хорошо. Нужно считать, что наша духовная жизнь имеет знак «минус». Нужно не льстить, не доверять себе, но, за неимением духовного руководителя, который может обо всем рассказать, обратиться к святоотеческой литературе.

Отец Фома, прошу Вас благословить наших телезрителей на то, чтобы они все-таки не отчаивались.

– Отчаяние – смертный грех, поэтому мы скажем так: буди имя Господне благословено отныне и до века. Аминь.

Записали:
Анна Вострокнутова
и Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475