Священник Михаил Ромадов: О правильной любви к себе...

Тема беседы сегодня очень интересная. Если вспомнить Евангелие от Луки, там сказано: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Соответственно, любовь к себе тоже должна быть, и ее мы не всегда проявляем хорошо – иногда любим себя чрезмерно, и это превращается в себялюбие. Как отличить правильную любовь к себе от эгоизма? Что такое правильная любовь к себе?

– Тема действительно очень интересная, важная. Принципиально понять любовь к себе, которая включена в ту заповедь, которую вы сейчас вспомнили. Мы видим, что здесь имплицитно присутствует любовь к себе: сначала надо научиться любить себя, а потом ближнего, как самого себя. Но есть и то, что мы называем самолюбием, и это в православном аспекте, в православной аскетике что-то греховное – страсть.

Как же здесь быть? Мне кажется, нужно расширить контекст и вспомнить, что заповедь о любви к ближнему – вторая после заповеди Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею... Именно к этим двум заповедям Христос в Евангелии сводит весь закон, весь Ветхий Завет, все выражение воли Божией.

Что такое заповеди? Это не просто запреты, данные нам свыше «из вредности», потому что Бог хочет нас ограничить, наказать. Они скорее выражение Его воли, исполнение которой будет для нас полезно. Когда мы любим Бога, то стремимся к Нему, пытаемся узнать, что же Бог задумал о нас. Возлюбить Бога – это исполнять Его волю относительно нас, попытаться распознать, в чем наше предназначение. Здесь есть внутренний, мистический, экзистенциальный момент. Нельзя думать юридически: мол, нужно просто исполнять заповеди – внешне, формально... Нужно всегда спрашивать Господа в молитвах: «Кто я такой? Господи, укажи путь, по которому мне идти».

Как мы узнаем волю Божию о нас, каким образом? Есть понятие, что христианин – это человек, живущий не под грехом, не под Законом, а под благодатью, а благодать предполагает водительство Духа Святого. Дух Святой каждому конкретному христианину рассказывает, кто он такой и каково его личное предназначение. Когда человек ощущает свой путь, он старается приложить все усилия для того, чтобы пройти этим путем с помощью действия Духа Святого. Получается, что любовь к Богу – это вслушивание в веяние Духа Святого, это и подсказывает нам, что такое правильная любовь к себе. Ведь если человек – образ и подобие Божие, тот, кого Бог сотворил как Своего наместника на земле, соработника: как того, кто отвечает за этот мир вместе с Ним, разделяет эту ответственность.

Значит, любовь к себе – это любовь к этому образу и подобию Божию, попытка реализовать в себе этот образ и подобие: действительно вырасти в полную меру человечности – найти, что называется, себя подлинного, свое подлинное «я», прилагать все усилия для этого. Найдя это в себе, человек будет стараться находить это в каждом другом человеке. Уважая образ Божий в себе и почитая его, он будет почитать его и в каждом другом человеке. Это и есть истинная любовь к себе.

Любовь к себе подразумевает выполнение заповедей. А мы поступаем по отношению к себе как враги, как ненавистники себя: не умеем любить себя и приносим себе максимум вреда как лютому врагу. Если мы поступаем по отношению к себе как к врагу, то, наверное, нам имеет смысл разобраться, как отойти от этого, как (прежде чем научиться любить себя) распрощаться с ненавистью к себе?

– Очень правильная постановка вопроса. Действительно, очень часто в православном богословии используется апофатический метод. Есть богословие апофатическое и катафатическое – два вида рассуждения о Боге. Когда мы пытаемся сказать, какой Бог есть, и понимаем, что Бог превыше всех наших представлений, то говорим о Боге то, Кем Он не является. Когда же мы говорим о человеке, который есть образ и подобие Божие, бездна по своей сути, то можем идти тем же апофатическим путем: прежде чем попытаться понять, кто мы есть, надо попробовать отсечь все то, чем мы не являемся. Условно говоря, если взять капусту, мы ее раздеваем – и доходим до кочерыжки. Такая «кочерыжка» и может нам сказать, что мы есть.

Обрести любовь к себе крайне непросто. Мы часто сталкиваемся с проблемами чисто человеческими: воспитание, образование, стереотипы, шаблоны... Родители нас видят определенным образом, кто-то должен быть пятерочником, физиком, юристом... Есть такая притча-анекдот. Два ребенка играют на площадке, и у мамочки спрашивают: «Сколько лет вашим детям?» – «Юристу – 5, доктору – 3». Она уже решила, кем они будут… Мы вырастаем с этим.

Мы полны страхов, нереализованности. Если обращаться к терминам психологии, психоанализа – комплексов, неврозов. Если переходить к терминологии православной – страстей, грехов. Все это в нас существует неким клубком и как раз влияет на наше поведение.

Исполнение заповедей и прислушивание к воле Божией (это и есть истинная любовь к себе) – попытка убрать все искусственные стереотипы, шаблоны, клише из нашей жизни. Жить по закону, исполнять заповеди, конечно, хорошо, но мы помним, что в христианстве есть правило о водительстве Духом Святым. Что это значит? Можно дать несколько ответов. Один из самых очевидных: закон один на всех – это такое иго, которое давит на каждого человека одинаково, оно совершенно не учитывает уникальных особенностей того или иного человека. А Дух Святой эти особенности учитывает. Одного большого «правильно» для каждого человека, по большому счету, нет в христианстве.

Мы иногда думаем, что христианство – это некий новый Закон Божий, но это не совсем так, если мы внимательно читаем Евангелие. Получается, что в попытке уйти от шаблонов, заученного поведения, которое нас травмирует, заставляет нас быть несчастными, страдать, как раз и есть путь к нахождению самого себя, ведь пока мы находимся в этих страхах, носим эти маски (наша «капуста» полна листьев), нам очень сложно найти себя, а, следовательно, полюбить. Мы не видим, кто мы есть. Соответственно, любви к себе как к образу и подобию Божию возникнуть просто не может. Поэтому, может быть, сначала есть смысл отсечь лишнее и уйти от ненависти к себе.

Бывает так, что свои грехи мы всячески оправдываем, ведь это «наши родные» грехи, с ними мы прожили всю жизнь. Бывает, мы видим в себе грехи и научаемся их ненавидеть, и если мы ненавидим в себе грех, мы можем его преодолеть. Через такую ненависть смогу ли я прийти к пониманию, что есть за что себя любить?

– Тоже интересный и важный вопрос. На мой взгляд, ненависть неконструктивна. Мы читаем аскетические произведения, где говорится, что надо ненавидеть грех, бороться со страстями и так далее.

Мне кажется, наступает переосмысление, когда понимаешь вот что. Всякое действие рождает противодействие: если мы будем ненавидеть, то в конечном счете только будем умножать ненависть. Если будем бороться лоб в лоб со страстями, то в конечном счете страсти будут только процветать. Как в восточной задаче (коан): попробуй 5 минут не думать о белом слоне. И вы будете 5 минут упорно думать о белом слоне. Тот же принцип и здесь – в борьбе со страстями.

Приходит другое понимание: важно не вступать в прямое, лобовое столкновение, а трансформировать свои побуждения – выводить их на новый уровень. Кстати, трансформация – это латинский перевод греческого слова «метаморфоза», которое на русский, славянский язык переводится как «преображение». «Трансформировать» – значит «преображать».

Я вспоминаю одно Ваше выступление, когда Вы говорили о молитве Святому Духу «Царю Небесный»: это не просто схоластическое размышление. Нам нужно понимать, о чем мы говорим, когда читаем «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Теперь, каждый раз молясь и произнося молитву Духу Святому, я вспоминаю Ваши слова о сокровищнице благодати.

– Очень рад, что от некоторых моих выступлений есть польза. Пользуясь случаем, скажу, что очень рад оказаться на «Союзе», общаться с вами, дорогие телезрители и сотрудники телеканала «Союз». Те, кто смотрит «Союз» давно, помнят, что несколько раз я уже бывал на передачах «Беседы с батюшкой» в 2014–2015 годах, и полтора года мне довелось вести передачу «Читаем Апостол» (тогда это делали впервые – до этого времени читали Евангелие, жития святых). Теперь отец Сергей Муравьев продолжает эту традицию.

А выступление, о котором вы говорите, было коротенькое, записанное частным образом. Об этом я говорю достаточно часто, во многом повторяя слова отца Ианнуария.

По большому счету, есть три момента, на которые я всегда обращаю внимание, не вдаваясь в широкое обсуждение этой молитвы. Слово «Утешителю» нами понимается несколько сентиментально, что Дух Святой приходит и утешает, по головке гладит, говорит: какой ты хороший, не плачь, все будет хорошо... Исконный смысл часто теряется – перевод не всегда может правильно отразить смысл.

Отец Ианнуарий всегда настаивал, что нужно, по возможности, читать текст в оригинале, иначе мы упустим много интересного. Слово «Утешитель» – славянский перевод греческого слова παράκλητος («Параклитос»), оно станет нам хорошо понятным, когда мы переведем его на латинский – advocatus (от advoco – «приглашаю»), то есть «адвокат». Дух Святой называется Божественным адвокатом, полностью в соответствии со словами Иисуса: не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. Это очень важно в контексте нашего общего разговора о любви к себе.

Христианство – это попытка услышать волю Божию о себе, найти свой уникальный, ни на что не похожий путь. Не равнять себя ни с кем (что кто-то делал правильно, у кого-то все сразу получилось, у кого-то все гладко прошло, все как положено, а у меня что-то пошло не так, как же теперь быть?)

На самом деле каждый путь имеет право на существование. И Дух Святой как Божественный адвокат подсказывает христианину, как быть. Огромная свобода даруется нам в христианстве: не зацикленность на пунктах Закона, а живое веяние Духа Святого как адвоката, Который говорит вместо нас.

Два других момента. Слово «сокровища» в славянском языке имеет правильное значение, но в русском значение изменилось. Мы сейчас понимаем слово «сокровище» как что-то драгоценное, как саму драгоценность. На самом деле по-славянски слово «сокровище», что соответствует греческому оригиналу, означает «сокровищница» – место, где находится драгоценность. Когда мы говорим, что Дух Святой «сокровищница благих», это значит, что мы не сами по себе добры, а черпаем от Духа Святого это благо, и только идущее от Него есть благо.

«Жизни подателю» по-гречески «зоӣс Хоригόс». Χορηγός («хоригос») очень интересное слово – переводится «руководитель хора», «регент», «дирижер», то есть мы как отдельные певцы в этой жизни, а Дух Святой – как регент, который управляет нашей жизнью. Так я всегда толковал. Потом узнал интересную вещь, она на самом деле на поверхности, но мы иногда этого не замечаем. Слово «хор» (или по-славянски «лик») – это ведь не группа людей, которая поет, а группа людей, которая танцует. Фраза «веселись и радуйся» означает дословно «танцуй и веселись сегодня». Отсюда наше русское слово «хоровод» – это главным образом вовсе не песня, а танец. Но, видимо, в нашей русской северной традиции танцевать не принято, хотя это совершенно не исключено в православном богослужении – вы наверняка видели, как африканские христиане православные танцуют за богослужением. В конце концов, Давид скакал и плясал пред Господом. Поэтому призыв ликовать – это призыв танцевать, если быть точным.

Вопрос телезрителя: «Вопрос по поводу страстей. Святогорцы говорят: не борись со страстями, признавай их, живи церковной жизнью, молись, но не объявляй себя вольным борцом с ними. Иначе я могу выпросить себе какие-то правила для борьбы, но не смогу их выполнить. Не смогу не только побороть страсти, но еще что-нибудь добавится. Как правильно растолковать мысль: не борись со страстями?»

– Вы упомянули преподобного Никодима Святогорца. Это очень авторитетный аскетический писатель. Надо помнить, что действие рождает противодействие. Если мы вступаем в истовую борьбу со страстями, то в конечном счете погрязаем в этой борьбе – она становится чуть ли не смыслом нашей жизни, конечным итогом. На самом деле нужно понимать, что конечный итог – это радость: стяжание Духа Святого, как говорил Серафим Саровский. Иначе возникает самозацикленность, подчас даже патологическая

Преподобный Никодим Святогорец говорит: признавай, но не борись. Это похоже на то, о чем говорит современная психология. Я провожу эти параллели, ибо хорошая психология, по сути, это некие выжимки из духовных традиций разных религий, – но они избавлены от самой религии. В этих параллелях нет ничего страшного и странного.

Хорошая психология говорит, что если у тебя есть комплекс, невроз, проблема, страсть, привычка, прими ее, осознай – взгляни ей в глаза. Но ты не поборешься с ней, если будешь просто с ней бороться, если не будешь предлагать конструктивного и позитивного способа ее преодоления.

И в психологии, и в христианстве есть понятие трансформации, или преображения. Фрейдисты это называют сублимацией, но, на мой взгляд, «трансформация» лучше: сублимация – это вынужденное действие, а трансформация – осознанное. Если ты изначально понимаешь границы своих возможностей (что у тебя есть какие-то особенности организма, привычки), то начинаешь думать сам, как их направить в нужное русло, понимая и признавая их. Может, ты инее избавишься от этого до конца: Господь может оставить недостатки, чтобы ты не возгордился, помнил о своей ограниченности, помнил о своем несовершенстве.

Это в контексте нашей большой темы – о любви к себе. Это очень важно. Ты видишь, что Бог тебя любит, что ты находишься в Его руках, на Его попечении, что ты Его образ и подобие – Он тебя любит и никогда не разлюбит (иногда христианин забывает об этом), но при этом у тебя есть какие-то недостатки. У всех есть недостатки. Поэтому ты просто пытаешься быть со Христом, причащаться Ему, стараться стать частью Его – иметь ум Христов, как говорит апостол Павел. И через это положительное наполнение Христом ожидаешь, когда Дух Святой все расставит на свои места.

Это тоже часть гордыни, когда мы думаем, что сами управим свою жизнь, сами справимся со страстями.

Наше ego, гордыня – основа всех наших страстей и бед. Это очень хитрая штука. Есть такое понятие: ум – великий обманщик, лукавый ум и есть служитель гордыни. Почему лукавый? Потому, что он может и плохие дела себе в копилку положить, и хорошие. Борешься со страстями, побеждаешь – «какой я хороший», гордыня торжествует; бороться со страстями не получается – приходит уныние, опять копилка пополняется.

Читая святых отцов, аскетическую литературу, мы обязательно должны это пропускать через себя, переосмысливать, осуществлять так называемую перезагрузку. Есть прекрасная книга современного богослова, психолога, протоиерея Вячеслава Рубского (не все к нему, может быть, относятся однозначно, но человек, несомненно, умный, талантливый) – это его первая книга, она называется «Православная духовность: перезагрузка». На мой взгляд, он ничего крамольного там не пишет, а ставит некоторые проблемы. В нашей жизни это очень важно, особенно в православной культуре, в православном пространстве – проблемы, связанные с аскетикой, молитвой, духовной жизнью.

У отца Вячеслава есть одна из последних работ, где он говорит об условии Божественной любви (какие мы должны выполнять условия, чтобы достичь Божественной любви). Это потрясающая тема, которая выплывает из нашего разговора о любви к себе, ведь главный принцип любви к себе – исполнение заповедей Господних. Какие условия мы должны соблюдать? Как себя вести, чтобы почувствовать Божественную любовь?

– Эта тема требует особого разговора и времени. Но, возвращаясь к личности отца Вячеслава, надо сказать, что он теолог, священник, пастырь, психолог. Его подход заключается в переосмыслении святоотеческого опыта с учетом новых реалий. Кто-то с ним не согласен, кто-то не может понять, – на самом деле он ведет правильную работу, прекрасно знает святых отцов, цитирует их легко.

Сохранить в себе радость сейчас довольно сложно: много испытаний и искушений. Что Вам позволяет быть радостным? Я не видел Вас грустным.

– Да, это верно. Даже мой Правящий архиерей Владыка Митрофан сказал, что когда отца Михаила видишь, он всегда улыбается – даже тогда, когда у меня не все хорошо. Помните, как говорил один из богословов: нельзя знать, что есть Бог, и не радоваться – это большой грех.

Да, есть мир, есть жизнь. Здесь есть искушения, испытания, скорби, болезни, потери, но надо всем этим есть радость о любящем нас Отце, о том, что мы живы, у нас есть близкие. Есть в нашей жизни встречи, мы не можем не радоваться от этих встреч, от улыбок. Честертон сказал: «Настоящего человека можно узнать по боли в сердце и улыбке на устах».

Подводя итоги нашей беседы, можно по-новому произнести слова: возлюби ближнего, как самого себя. Об этом нужно все время размышлять, думать, как заразиться этой радостью и как «отпустить» себя (есть такое понятие: отпустить себя). Можно любить себя так, как любит тебя Господь, – безусловно?

– Конечно. Если есть такие сдвиги в этом направлении у моих пасомых, братьев и сестер, для меня это радость. Нельзя думать, что раз я пришел в Церковь, то сразу стану святым. Нет.

Отпустить себя на волю Божию в Церкви – это упасть в объятия Небесного Отца и понять, что Он тебя принял таким, какой ты есть. Это самое большое счастье. А дальше Он будет с тобой работать. Но сначала – Он принял.

Дорогие телезрители, всегда радуйтесь, не теряйте истинной любви к себе. Господь да благословит вас!

Записали:
Анна Топорова
и Ирина Обухова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475