Иеромонах Стефан (Игумнов): Господь нам прощает больше, чем мы Его просим

На Литургии сегодня читалось Евангелие – притча о злых виноградарях, которые убивали посланных к ним от хозяина виноградника, а потом убили и сына владельца виноградника. Ее традиционно толкуют в миссионерском контексте: иудеи побили камнями сначала пророков, а потом убили и распяли Самого Сына Божия. Но, читая каждый день Евангелие, мы должны извлекать из него пользу и сейчас. Какую пользу сегодня мы можем извлечь из этого Евангельского отрывка?

– Прежде всего, читая этот отрывок Евангелия, мы вспоминаем, что произошло со Спасителем, пророками, и вспоминаем всю Священную историю: она на самом деле – о том, что человечество было предназначено встретить Спасителя, встретить Сына Того, Кто эту жатву насадил. И что произошло во время этой встречи?

В Евангелии каждый момент, каждая притча, каждое слово имеют преломление и значение для каждого из нас в нашей обыденной жизни. Эта притча в том числе о нашей зависти, злобе, о нашем неразумии, с чем мы часто относимся к самим себе и к тому уделу, который Господь дал каждому из нас. Каждый из нас возделывает какую-то ниву, жатву, какой-то виноград. Предназначение человека в этом мире – быть добрым делателем в винограднике, понимая, что этот виноград насадил Господь, что каждое послушание, дело, благословение, которое мы имеем в своей жизни, – послушание Божией воле.

Мы работаем не чтобы расхитить виноград, не чтобы усвоить безумную мысль, что виноград принадлежит нам, а чтобы понимать, что его насадил Господь, что каждое дело, которое Он благословил нас осуществлять, необходимо для нашего спасения. Именно в этом смысл всех наших трудов. Это нужно, чтобы мир Божий приукрашался, чтобы преображалось все вокруг нас.

Каждый может эту притчу применить к себе и подумать, кому он уподобляется в своей жизни.

Виноградник и есть наша работа, наша семья. У каждого свои обстоятельства жизни. Возьмем детей – они не принадлежат конкретному человеку: нельзя сказать, что это мои дети, как хочу, так и распоряжаюсь ими – это Божии создания, такие же люди. Это виноградник, который дан родителям. Взращивать его нужно со всем сознанием ответственности, а не так: «Это мое, хочу – побью, буду как угодно вести себя в отношении своих детей».

Вопрос телезрителя: «В Библии сказано: плата за грех смерть. А апостол Иаков говорил: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Получается, количество грехов не влияет на участь – что с одним грехом смерть, что с другим грехом смерть? Часто приводят пример Христа, что Он победил смерть, но забывают 2 фактора: Христос был Богочеловеком и был абсолютно безгрешен».

– Если мы вспомним труды святых, описывающих лестницу добродетелей, совокупность грехов и добродетелей, да и само Евангелие, то узнаем, что конечная и самая великая добродетель – это любовь, и она покрывает все.

Человек, стяжавший истинную любовь, не согрешает и в малом: он не может ни воровать, ни завидовать, ни обижать каким-то образом другого человека – любовь покрывает все. Эта мысль, что человек, прегрешая даже в малом, прегрешает во всем, означает, что он не стяжал добродетели любви. Она не заполнила все его сердце, поэтому он несовершенен, еще не благонадежен для Царствия Божия. Только тот, кто исполнил самую главную заповедь, исполнил и все остальные.

Значит ли это, что пока мы на Исповедь не принесем все свои грехи, не покаемся во всех них, даже если забудем какой-то один маленький грех, мы будем виноваты во всем – и не обретем Царства Небесного?

– Это не совсем так. Господь прощает нам грехи не за их перечисление, а за то, что у нас сердце обрело такое устроение, когда мы действительно раскаиваемся в том, что сделали: в принципе испытываем покаянное чувство и понимаем, что мы великие грешники. Такое состояние очень близко к состоянию любви: если человек понимает, что он хуже всех, что он грешник не потому, что что-то из перечня грехов совершил (или не совершил), а потому, что что-то такое гнездится в сердце, что абсолютно отгоняет его от Бога.

А когда осознает себя грешником и искренне кается, понимает, кто он есть перед Богом и перед другими людьми (2 самые главные заповеди), – тогда он очень близок к Царствию Божию, к тому, чтобы в его сердце поселилась настоящая любовь к Богу и людям.

На Исповеди очень важно перечислять грехи, что мы совершили – это есть плод работы над собой. Мы должны очень внимательно относиться к своим поступкам: это важно – даже есть традиция, когда человек записывает на бумаге какие-то свои прегрешения в течение недели или 2-х (смотря по тому, как часто человек к Исповеди приступает). Это хорошо, правильно, помогает нам внимательно относиться к себе.

Святые этот свиток вели в своем сердце и каждый день омывали слезами свои ежедневные грехи. Слава Богу, есть прекрасные молитвы, нас к этому призывающие: достаточно читать утренние и вечерние молитвы регулярно – и очень многое станет понятно в этом вопросе.

Если обретешь истинное состояние покаяния, Господь простит грехи, которые забыл сказать?

– Господь простит грехи любого, кто прощения желает. Наш мозг несовершенен, чтобы отследить все наши прегрешения. Мы согрешаем постоянно одним тем, что живем без Бога, что не стяжали полноты всех добродетелей. От того, больше или меньше греха сегодня, завтра, от степени греха его количество принципиально не меняется (мы не берем крайние стадии греха). Ситуация принципиально изменится, когда мы осознаем себя кающимися грешниками и захотим изменить свою жизнь, поймем, для чего это все нужно. Господь хочет, чтобы каждый из нас был совершенным в стремлении к Нему, чтобы каждый из нас к Нему припал.

Притча о блудном сыне говорит, что Господь безусловно простит. Заблуждение – считать, что мы способны зафиксировать все грехи, что совершили. Да, хорошо, если мы не пропускаем мимо очевидные вещи (особенно когда есть грехи, которые нас преследуют, мы знаем, что склонны к ним). Очень опасно, если человек себя обманывает и пытается делать вид, что какого-то греха не совершил. Но есть много тех грехов, что мы в силу своего духовного состояния не всегда способны даже осознать и увидеть, а мы их совершаем постоянно. Господь нам прощает больше, чем мы Его просим.

В чем должно выразиться стремление, что появилось в конце у блудного сына? Ему было в некоторой степени проще: просто переехать с одного места на другое, вернуться к отцу, поклониться ему. Мы ходим в храм. Как нам выразить это внутреннее стремление?

– Очень часто мы ходим в храм только ногами, а душа, даже находясь в храме, пребывает совсем в других местах. Это чувство знакомо тем, кто давно переступил порог храма: из пастырского опыта это известно.

Мы часто сетуем, что не можем сосредоточиться ни на молитве, ни на службе. Находясь в храме, мы пребываем совсем в другом месте. Не так-то просто взять и прийти из одного места в другое. Прийти полноценно из мира, из той среды, которая полностью поглощает наше сознание и душу. Очень многие из нас еще не прошли этот путь, несмотря на то, что ногами в храм мы ходим очень много лет. Не все так просто. А еще эта притча учит нас: если такое возвращение в отчий дом совершается, это во многом меняет жизнь человека – он преображается от такого возвращения.

Если у нас в жизни ничего не меняется, хотя мы десятилетиями ходим в храм, значит, мы еще не вернулись в отчий дом, только готовим себя к этому.

Нужно ли в рамках этого стремления составлять подробные списки грехов, стараться проникнуть в свое прошлое как можно глубже и как можно детальнее вычленить то, что совершал, а что нет? Это часть стремления к Богу?

– Все сугубо индивидуально: это личный вопрос – он касается конкретного человека и его духовника. Кому-то это нужно делать, а кому-то может быть неполезно. Совершенно по-разному бывает.

Тому, кто только приходит в храм, следует научиться такой практике – ему надлежит освоить азбуку духовной жизни. Но если мы из года в год ходим в храм с такими списками и ничего не меняется, имеет смысл задуматься, чтобы что-то изменить в том числе и в методике, в подходе к этому вопросу. Это не всегда может быть полезно. Но иногда очень полезно.

Какую роль в таком лечении души через Исповедь играет Причастие? Часто Причастие воспринимается как награда: ты пришел на Исповедь, искренне покаялся, чувствуешь себя достойным и после этого идешь к Причастию. Можно ли Причастие использовать как лекарство, которое в том числе поможет и Исповеди?

– Считать Причастие наградой за Исповедь большая ошибка. Мы исповедовались и теперь достойны причащения? Это не православная точка зрения, не православный подход. Мы никогда не можем быть достойны Причастия. Но Господь нас допускает до этого таинства, это дается нам просто так, дается как некий аванс, как некий залог вечной жизни. Причастие – залог соединения со Христом, которое произойдет в вечной жизни. Выше ничего нет в этом мире. Это помогает нам и укрепляет нас.

Причастие укрепляет наши духовные силы, дает нам в том числе и способность по-новому взглянуть на свою душу, дает надежду, что истинное покаяние у нас появится.

Причастие может быть лекарством для исцеления души? Ведь мы стремимся исцелить свою душу…

– Если мы в такую терминологию уйдем, то можем немного заблудиться. Конечно, Причастие исцеляет, святыня исцеляет и преображает и душу, и тело.

Любое церковное таинство нас исцеляет. Молитва исцеляет. Когда мы прикасаемся к святыне, мы получаем многие дары – и духовные, и телесные. Неправильно воспринимать Причастие исключительно как лекарство (как в аптеку сходили или в больницу) – у него гораздо больший смысл. Дары от Бога, которые мы получаем в таинствах, – это дополнительное следствие, но далеко не главное.

Главное – душа. Главное во всей духовной христианской православной жизни – соединение с Богом. Каждую минуту – стремление к Нему, читаем мы молитву или приступаем к любому таинству, к Исповеди. Человек гораздо больше получит, если идет на Исповедь с желанием стать ближе ко Христу. Человека что-то отделяет от Христа (в данном случае его грехи – он не сдержался где-то, накричал на кого-то, оскорбил кого-то – он физически ощущает, что в этот миг отдалился от Христа: сам отошел от Бога), и он бежит в храм. У него потребность поскорее омыть слезами этот грех (свою несдержанность или еще что-то), чтобы вновь стать ближе к Богу. Вот единственное правильное устроение, единственная правильная мотивация всех наших духовных усилий. Остальное уже прилагается.

Цель регулярного посещения церкви, участия в жизни церкви не столько исцеление души – движение, направленное на себя, а именно приближение к Богу – движение, направленное к Нему?

– Одно не отделить от другого.

Господь указал более прямой путь: возлюби Бога и ближнего. Эта мотивация в приоритете.

Но нам трудно сделать, чтобы это действительно было на первом месте. Очень часто мы заходим с другой стороны и, к сожалению, столь же часто не доходим до сути. Давайте вспомним монахов, подвижников первых и последующих веков. «Зачем они шли в пустыню? Это безумие.» Но они шли, чтобы как можно ближе быть к Богу, чтобы как можно меньше было вещей, их отделяющих от Бога. А мы об этом очень часто забываем.

Зачем православные христиане почитают мощи святых?

– Это такие же иконы, такой же смысл: мы верим, что стяжавший святость в этой жизни, прославивший Бога своей жизнью, угодивший Ему и принятый Богом в Небесной обители становится святым заступником за нас, молится за нас. Он близок к нам и своими земными останками, которые освящены его жизнью, его подвигом ради Христа.

Мы поклоняемся мощам, как и иконам, видя в них первообраз конкретного святого. Самое главное – видя образ его жизни, стараться подражать ему в чем можем.

Мы понимаем, что он предстоит перед Самим Христом постоянно, и в момент, когда мы к нему обращаемся, тоже. Это невидимая связь. Бог так устроил человека, этот мир и Церковь, что есть измерения духовные, и есть душевные и материальные вещи, которые тоже важны. В церкви много таких субстанций: святая вода, освященное масло, мощи святых, иконы... Мы почитаем образ, на иконе изображенный. То же самое с мощами.

Человек часто не довольствуется иконой в своем храме, скажем, преподобного Сергия Радонежского. Вместо того чтобы помолиться у этой иконы, едет в Троице-Сергиеву лавру к мощам. Почему не довольствоваться иконой? Или в мощах есть что-то особенное?

– Это хорошая и благочестивая традиция. Мы ездим в Троице-Сергиеву лавру, чтобы поклониться мощам преподобного Сергия. Берем на себя такой труд ради преподобного (хотя это не такой большой труд, но все-таки): вырываем себя из обычной жизни и едем в то место, где он подвизался, много лет провел в молитве к Богу. Мы делаем усилие ради того, чтобы выразить свое почтение этому святому, чтобы что-то сделать для него.

Очень легко сказать «верю и всех почитаю», – но при этом ничего не делать. Человеку нужны усилия: для этого же мы делаем земные поклоны, читаем молитвы – это тоже усилия.

Благочестивая традиция паломничества нас настраивает на определенный лад. Если мы едем к преподобному Сергию, то в дороге, в электричке или автобусе, уже о нем размышляем, читаем его житие, тропарь, акафист, еще что-то. То же самое мы делаем у его мощей.

Здесь все понятно с точки зрения богочеловеческого устройства Церкви: нам нужна духовная пища, но и какие-то образы – телесный путь, чтобы приблизиться к духовному измерению. Нам нужны телесные, физические усилия, чтобы получить что-то духовное.

В чем тогда отличие между паломничеством, усилием, трудом, подвигом такого рода и помощью ближнему, посещением больницы или тюрьмы? Ценится ли паломничество перед очами Господа?

– Паломничество ценится, когда есть такая мотивация, когда мы понимаем, зачем мы это делаем: когда на первом месте не собственные потребности и мы хотим только что-то получить...

Конечно, когда человек сильно болеет, он ни о чем не может думать, кроме своей болезни, и он будет делать что угодно; но потом выздоравливает и забывает о Боге. Если бы он понимал, когда он болеет, что есть что-то выше этого, было бы по-другому. Может, Господь его призывает.

Есть разная мотивация. Если мы едем к преподобному Сергию ради преподобного Сергия и ради Бога – это одно дело. А если едем потому, что любим себя и хотим что-то получить для себя (Господь тоже даст, безусловно), – это уже несколько иная ситуация.

Мы начинали беседу с притчи о виноградарях и винограднике. Можно ли сказать, что, умирая, уходя в вечную жизнь, человек отчитывается перед Богом за виноградник, данный ему в начале жизни?

– Безусловно. Притча именно об этом: каждый из нас будет держать отчет перед Богом за тот виноградник, который ему был дан. Прежде всего это наша душа.

Кстати, наш мир, наше время нас учит этому.

Сегодня мы слышим много рассуждений от разных людей: «Не трогайте меня – это мое тело, не указывайте мне – это моя душа, это мои дети. Мое, мое, мое»... Ничего это не наше – это виноградник, который Господь насадил и который мы только возделываем, начиная с собственной души. Если мы постоянно изгоняем из души посланников, которых Господь посылает, чтобы подвести какие-то промежуточные итоги, то в конце концов мы отвергнем и Самого Христа. Не дай Бог, чтобы так произошло.

Давайте с усердием и любовью к Богу, с полной ответственностью перед Ним возделывать виноградник своей души и все, что Господь нам дал в этой жизни, чтобы мы об этом заботились, взращивали и передавали другим.

Записали:
Анна Вострокнутова
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475