Священник Николай Святченко: Путь к Богу

У каждого человека свой путь к Богу – Вы этот путь начали в самом детстве, ходили в воскресную православную школу, потом была Московская духовная академия. Вы веру воспитывали в себе всю жизнь… Мы часто воспринимаем путь к Богу как некую гарантию, что все в нашей жизни исправится, все будет хорошо – никаких проблем не будет. Путь к Богу обязательно тернист, обязательны на нем страдания? Или можно жить припеваючи, ни о чем не заботиться, раз я иду к Богу?

– Мы видим на примере апостолов, насколько их взаимоотношения со Христом имели особенный характер в контексте темы, которую мы сейчас обсуждаем: у них был особый путь к Богу через взаимоотношения с Иисусом Христом. Мы видим, что даже на протяжении земной жизни Иисуса Христа, последние 3 года, когда апостолы были с Ним, у них происходит определенный кризис…

В Евангелии это выражено словом: уверовали. Происходит некое событие. Например, Христос претворил воду в вино – и апостолы уверовали в Него. Происходит такое чрезвычайное событие, как хождение Петра по водам, – и апостолы уверовали в Него. Евангелисты запечатлели, что после умножения хлебов, после воскрешения дочери Иаира, после воскрешения сына Наинской вдовы и так далее во взаимоотношениях между ними и Христом происходили глобальные потрясения – они выражены в Евангелии словом уверовали.

Что это значит? Мы же не можем предположить, что будто бы до этого они в Него не верили. Нет, евангелист доносит до нас в этом понятии истину о том, что у апостолов в результате какого-то слова Христа, какого-то события в их жизни или жизни окружающих людей происходит определенное познание Бога – определенная перезагрузка ценностей, что были у них перед этим (не говоря уже о Голгофе и смерти Господа, Его Воскресении, Его уходе из этого физического мира и о том, когда апостолы остались одни, когда физически Христа как Человека рядом с ними уже не было).

Смотря на жизнь апостолов в этой миниатюре, мы смотрим на нашу жизнь и видим, что и она имеет в себе жизненные кризисы, когда Бог открывается нам с неожиданной стороны. Мы должны быть к этому готовы, так как это всегда приносит определенные страдания, какую-то скорбь: нам свойственно погрязать в неких стереотипах, в неких привычках, связанных с нашим эгоизмом, с нашей гордыней, с тем, как мы смотрим на вещи этого мира, как смотрим на Бога. Мы и Бога тоже помещаем в свои определенные понятия, термины, что Бог должен делать то или это, что Он должен обязательно являться таким или иным образом.

Человеческое рассуждение, человеческая логика, какие-то наши попытки уловить Господа, поймать Его сетью или сделать так, чтобы Он оказался в нашем кармане, полностью расписав все, что Он должен делать, что не должен, полностью разрушаются, когда происходит движение нашей души к Богу – когда она находится на пути, о котором вы говорите.

Когда жизнь – движение к Богу, происходит процесс узнавания Бога, когда мы учимся на Него смотреть, учимся видеть Его присутствие и ценить Его отсутствие: Бог иногда дает человеку ощущение Своего отсутствия – определенной дистанции, как это было даже в раю у первых людей. Когда они поддались на искушение дьявола, призвавшего людей к автономному существованию и всемогущественному знанию, Бог для них как бы отсутствовал – они в этот момент ощутили Его отсутствие. Бог допустил это. Они знали о Нем, но Он дал им это почувствовать.

Мы видим, что дистанция, которую Бог иногда позволяет человеку ощутить, для него тоже может быть полезной – он способен в это время увидеть сам себя (увидеть свою душу, свое «я», осознать, что чего-то стоит – или вообще ничего не стоит). Чаще всего познает свою полную беспомощность без Бога… У него возникает всепроникновенное ощущение себя, с одной стороны, как существующего, как личности, как «я», а с другой стороны – одинокого в этом мире, как Робинзона, оказавшегося на необитаемом острове: как тот был рад, когда встретил Пятницу… Так и человек счастлив, когда встречает другого. Этим другим становится Бог, когда Он видит, что человек готов: что он хочет встречи, откликается на нее, Его ищет, познавсебя в одиночестве.

Путь к Богу – очень широкое понятие: это длится столько, сколько отводится для взаимоотношений между Богом и человеком. Для кого-то это целая жизнь – 90 лет, для кого-то 10–15 лет, а для кого-то 3 минуты (например когда человек принимает Христа на смертном одре).

Пути Господни неисповедимы, а награда для всех, по слову Христа, одинаковая: для тех, кто пришел в первый час, кто пришел в третий час, кто пришел в двенадцатый час.

Я думаю, нам это слово Христом дано, чтобы мы не тешили себя мыслью, что если я с самого детства с Господом, то комфортное, высокое место мне обеспечено – нет, Господь говорит, что разбойник, который был только что с Ним на кресте и осознал свою греховность, в близости и понимании Господа может быть намного ближе, чем ученые мужи, богословы, коими были книжники и фарисеи, когда распинали Христа как богохульника и злодея.

Я в своей свободе выбираю Господа по разным причинам: я могу подумать, что Христос – некий Бог, Который выполняет мои желания. Если мне говорят, что Он есть, и я, так сказать, верю, я приношу Ему жертвоприношение (утренние молитвы и вечернее правило становятся только правилом – неким жертвоприношением, а не искренним разговором и не покаянной молитвой; я приношу Ему свечи, деньги в храм) и ставлю галочку, что у меня все в порядке... Как человеку понять, что он верит не в Христа, а, так сказать, в какого-то Вицлипуцли?

– Я думаю, Господь дает такому человеку вразумительные средства, чтобы в его жизни происходили кризисы, которые бы выбивали его из «зоны комфорта», может, подводя его к самому краю, чтобы он оказался на границе веры и атеизма и почувствовал холодок абсолютного одиночества и бессмысленности.

Христос иногда шел на такие крайние меры, когда провоцировал Своих оппонентов, заявлял или делал какие-то революционные вещи. Мне вспомнился эпизод из Евангелия от Матфея, когда Христос говорит расслабленному, которого его родственники спустили к Нему: Прощаются тебе грехи твои. Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. Потом Христос говорит, что это было сделано, чтобы уверовали, чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи.

Многие из народа восприняли это как богохульство: «Как так? Грехи может прощать только Бог». То есть здесь присутствует некий антагонизм между небом и землей, – а Христос говорит: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Должна была произойти определенная перезагрузка людей (апостолов, окружения Христа, тех, кто еще не веровал в Него), чтобы пойти за Господом дальше, чтобы принять Евангелие.

К тем, кто способны двигаться дальше и воспринимать Бога ближе, глубже и ярче, чем свои какие-то общие представления, иногда носящие языческий характер, Бог стучится в душу – Он о Себе заявляет, в том числе серьезными, глобальными потрясениями в жизни. Но есть те, кто, может быть, и не очень способны идти дальше, – им и на этой ступеньке хорошо, они раскладывают пикничок и готовы обедать здесь целую вечность.

Вопрос телезрителя из Белгорода: «В Евангельской притче о работниках сказано, что и те, которые пришли работать первыми, и те, которые пришли последними, получили одинаковую плату. И сказано в конце притчи: много званых, а мало избранных. Получается, решает все Сам Христос? Можно все делать, все правила соблюдать и оказаться в самом хвосте или вообще нигде, а можно за секунду оказаться рядом с Ним (как правый разбойник). Получается, что не человек решает, а все зависит только от Христа. А как мы можем это предугадать?»

– Великолепный вопрос. Естественно, напрашивается вывод, что все зависит только от Бога: невозможное человекам возможно Богу.

Христос нам много раз в Евангелии вводит эту «вакцину», чтобы мы не разделяли людей на белых, коричневых, черных, зеленых и не ставили иерархические границы в духовности. Всю иерархию в отношении духовности (в лице фарисеев, книжников и других людей, которые были супердуховными, так скажем, в иудейском обществе) Христос полностью уничтожил.

В Евангелии мы видим абсолютный запрет на фашизм, так скажем, – делить людей (тем более самим!) на грешников и праведников. Если Бог иногда очевидным способом открывает нам святость людей, Церковь их канонизирует. Но мы знаем, что святых людей в мире за прошедшие 2 000 лет было гораздо больше. Господь нам открывает тех, кто нужен, необходим, чтобы Церковь имела определенный образ для подражания. При этом мы имеем абсолютный запрет на какой-либо суд: не судите, да не судимы будете.

В молитве Господней говорится: прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим – прощение наших грехов ставится в абсолютный противовес тому, насколько мы отпускаем какие-то грехи, злые поступки людей по отношению к нам. Никакие другие критерии Христос не предъявляет. Поэтому принципиальный суд принадлежит только Богу, только Христу; для человека в этом отношении наложено вето, так скажем.

Вы сказали о святых. На пути к Богу нам нужны помощники, – но мы, наверное, не знаем, кто это. Если мы говорим о святых, то, наверное, нам нужно дорасти до их понимания?

– Помощниками в процессе познания Бога, на пути к Богу на разных этапах становятся разные люди, в том числе святые. Лично я из своего детства помню, как восхищался житием святого Николая Чудотворца или преподобного Сергия Радонежского.

У других людей есть разные другие примеры восхищения жизнеописанием святых – это может быть и литературный письменный житийный образ, и опыт обращения в молитве к тому или иному святому. Часто обращаются к святым даже с какими-то меркантильными просьбами – чтобы сдать экзамен, например, многие обращаются к блаженной Ксении Петербургской. Когда просьбы сбываются, человек после этого (иногда спустя годы) начинает что-то осмысливать. Люди признаются, что хоть это была и совсем детская просьба, но она помогла пройти определенный путь и понять, что суть того, что просит душа, лежит за материальными запросами.

Мы познаем Бога через святых, через взаимоотношения с близкими людьми. Это могут быть бабушка, дедушка, мама, папа, даже друг – или это может быть проповедник. Сейчас проповеди миссионеров можно услышать через сеть интернет (все больше в нашей жизни занимает информационная составляющая, и мы практически всю информацию черпаем из интернета).

Вопрос телезрительницы из Гомеля: «У апостола сказано: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Но я этого не могу понять. Объясните. И второй вопрос: если вера – дар Божий, то всем ли она дается?»

– В витиеватой фразе апостола Павла кроется простое содержание. Если говорить на современном русском языке, то понятие «вера» лучше переводить как «обращенность»: это наша обращенность к какому-то предмету или личности. В нашем случае – к Богу. Поэтому, когда мы говорим о вере в Бога или о вере Богу, мы говорим о нашей обращенности. Как если бы мы были обращены всем нашим взором, лицом на море или океан, например, когда нам нужно добраться до следующего материка: мы смотрим вдаль, строим маршрут, измеряем глубину, думаем, когда лучше выйти.

Вся наша жизнь посвящена тому, что мы любим, на что мы обратили наше зрение (понятно, что есть какие-то бытовые вещи, второстепенные дела, но полная наша обращенность – туда). Вот апостол Павел и говорит, что если ваша обращенность будет ко Христу, то Он будет как маяк, к которому вы прокладываете путь. Может быть, когда-то вы стоите на месте или пятитесь назад, тем не менее вы не сбиваетесь с курса, Он всегда перед вашим зрением, вы идете в Его сторону.

Веру мы должны воспринимать как дар: как и любовь – дар, нечто неземное, то, что нельзя выцарапать из этой материи, так и вера имеет неземной характер, ибо она относится к Богу. В этом смысле вера есть дар как обращенность, как та энергия, которую мы к Богу адресуем, направляем. И мы чувствуем от Него взаимность в этом смысле. Или не чувствуем, и это нас может тревожить: почему мы адресуем к Нему нашу духовную энергию, а Он молчит? Это тоже оказывается чем-то необходимым, чтобы человек осознал себя как человек.

Еще вопрос был, всем ли Христос дает веру (ведь все происходит по Его воле).

– Традиционно святые отцы говорят, что всем. Например, в толковании притчи о талантах говорится, что минимум человеку дается один талант: кому-то дается, может быть, и 5, и 10, и 100 талантов, но один есть у каждого – это возможность обратиться к Богу, возможность стать христианином. Человек может и не достичь глобальных изменений в мире своей святой жизнью, но может прожить жизнь с Богом, со Христом, своей душой быть ориентированным на Бога.

Наверное, если человек осознает себя как личность, признает в себе какие-то начала свободы, воли, памяти, интеллекта, то у него есть потенциальная возможность быть верующим, христианином: быть обращенным к Богу.

Мы приходим в Церковь, и все мы разные. Очень много пожилых людей, теперь появилась и молодежь, слава Богу. Господь со всеми разговаривает одинаково?..

– Я считаю, что нет. Господь для каждого использует свой, абсолютно уникальный, язык. Сколько личностей было в мире, столько и языков у Бога, мне кажется.

Мы пытаемся всех людей сделать в нашем сознании единой серой массой, выделив себя и наших близких, которых мы любим, но у Бога есть одно чрезвычайное средство, нам недоступное, – безмерная всепоглощающая любовь: Иоанн Богослов говорит, что Он нас возлюбил еще до того, как мы родились. Что это значит? Бог любит нас, нашу душу, наше «я» до того, как мы что-либо сделали, до наших хороших или плохих поступков. Он нас уже любит, ибо знает, что человек – это не поступки и даже не дела. Он видит наше «я», нашу личность и любит нас безмерно, безгранично. Из этого апостол делает вывод и называет Бога любовью: Бог есть любовь. Мы на такую любовь не способны.

Вопрос телезрительницы из Белгородской области: «В одной из молитв утреннего правила есть такие слова: ˮ Да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоей руки и ограды; но или хощу, спаси мя, или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро, погибохˮ. Как понять последние слова? Мы просим смерти себе?»

– Нет, конечно. Здесь речь о том, что человек иногда может не понимать, что ему нужно в жизни, чтобы его душа жила, что необходимо, чтобы осознавать свою цельность, смысл своего бытия.

Дьявол всегда пытается человека спутать – вовлечь в стереотипы, суррогаты, сделать из него прямоходящее животное. Но в этой молитве мы просим Бога опережать дьявола в этих действиях, чтобы Он нас как-то встряхивал, производил необходимую для нас перезагрузку (по крайней мере, способствовал этому), чтобы мы не погибли в пучине бессмыслицы, суррогатов, мещанской жизни.

Сейчас я почему-то вспомнил разных классиков, приводивших разные примеры. Например, для Достоевского основным и важным показателем было страдание: по мнению писателя, только какое-то сильное преступление (как убийство старухи) может человека привести к тому, что в нем возникнет необходимость в Боге, покаяние. В этом смысле богоискательство в контексте мыслей Достоевского заключается в познании страданий, зла и на фоне этого – это какое-то восприятие добра.

У Льва Толстого мы видим другие примеры. Он пытается читателю привить осознание, что все, что происходит, происходит по воле Божией. Или он пытается поставить впереди Евангельские императивы – нравственность, любовь. Мы знаем, что у Льва Толстого были проблемы с Церковью в последние годы, но, если взять общее восприятие, его богоискательство отличается от Достоевского.

Практически каждый классик ставит определенные акценты, открывшиеся лично ему; может быть, это нам показывает некую картину, что путей к Богу в мире столько же, сколько людей, и каждый путь – особенный, неповторимый, неизъяснимый.

Путь к Богу у всех нас должен быть, наверное, не как в лифте: нажал на кнопку – и в рай. Мы должны идти, думать, страдать, размышлять и молиться… Всех наших друзей, молодых людей в особенности, я приглашаю посетить ваш миссионерский отдел.

– Спасибо большое!

Наверное, многое в нашей жизни происходит благодаря таким священникам, как Вы. Потому что научиться говорить с людьми искренне – это талант. Очень Вам за это благодарен.

Записали:
Таисия Зыкова
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475