Протоиерей Александр Рябков: Плоды веры

Тема передачи – с одной стороны, общая, с другой – столько здесь нюансов, даже скрытых камней... Плоды веры мы всегда воспринимаем как нечто очень хорошее и не думаем, что недостойны этих плодов… Они бывают очень разные. Бывает так, что мы даже не готовы к ним?

– Конечно, есть искушение понимать плоды веры как некие материальные блага, которые должны подаваться верующему человеку за его благочестивую жизнь. Это искаженный (по сути – фарисейский) подход, очень упрощенное и далекое от духовности понимание. Говоря о плодах веры, мы говорим именно о плодах духовной жизни. Вера и духовная жизнь – в какой-то мере синонимы.

Вспоминая апостола Павла, мы, разумеется, можем произнести его цитату, его гимн духовной жизни – что плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Эти плоды веры, конечно же, далеко отстоят от корысти, что может ожидать обыватель, приходя в храм, ставя свечу и представляя себе, что совершив этот акт он уже сделал Бога своим должником. И Бог должен ему за его приход в храм, за его пожертвование, за его присутствие на богослужении решать его проблемы, помогать ему в карьерном росте, бизнесе, здоровье, в разных земных свершениях, в том числе и материальных.

Церковная жизнь нацелена на то, чтобы нас к Богу приблизить – не Бога сделать нашим должником, а чтобы нас к Богу приблизить. Человек ищет в первую очередь Бога, Царства Небесного. Если же мы понимаем плоды веры как успех и удачу в построении земного царства, это, конечно, большая ошибка.

Сегодняшнее рядовое Евангелие, которое читалось за Литургией, говорит об искушении богатством. И это слово требует расшифровки. Богатство – не только материальные блага, которые могут быть искушением, по Евангельскому слову. Мы можем быть богаты своим временем – и тратить его на праздность, грех, страсти. Можем быть богаты здоровьем – и оно может быть искушением. Мы можем быть настолько увлечены этим богатством, что впадаем в грехи невоздержанности в яствах, питии, а потом уже начинается блуд, разврат, по слову апостола Павла. Здоровье человеку на первом этапе позволяет вырабатывать в себе навыки греховной жизни, но гибнет душа: не только тело гибнет, которое со временем истлевает, разрушается, но самое главное – гибнет душа, она приобретает навыки, что влекут ее в ад, в геенну, а не к Царствию Небесному.

Человек может быть богат и физической силой, и мы знаем, что есть такая пословица: «Сила есть, ума не надо». Это говорит нам, что искушение богатством силы может привести человека к преступлениям – поступкам, которые губят его жизнь, судьбу, перечеркивают его будущее, ибо он был богат физической силой и неправильно ее использовал.

Господь нам дает много всяких плодов даже в физической жизни, не только в духовной. Человек может быть действительно богат талантами, и они могут его привести через искушение к гордыне, самолюбию, самомнению: он может верить в себя, в свой талант, в свои способности. Мы знаем, что талант на самом деле – это 90% труда, крови, пота, работы. А когда человек увлекается своей талантливостью, мы знаем, что он начинает верить в себя, а не в Бога, начинает расслабляться – и мы знаем, сколько талантливых людей свою жизнь заканчивают печально из-за своей гордыни, обидчивости на то, что их талант и способности никто не признал.

Что касается плодов духовной жизни, жизни по вере, то чтобы увидеть их более выпукло, мы можем идти от обратного: каковы плоды бездуховной жизни, когда человек увлечен поиском не Царствия Небесного – не стяжанием Духа Святого Божия, по слову преподобного Серафима Саровского? Тогда он увлекается стяжанием материальных, физических благ. Это может быть стяжание образованности, эрудиции, каких-то способностей, тренированности, но все это делается не во славу Божию, а в свою славу – человек поклоняется себе. Здесь уже момент идолопоклонства присутствует: он поклоняется своим силам, способностям, талантам, самому себе. Рано или поздно он приобретает одиночество, замыкается в увлеченности собой.

Конечно, когда человек увлечен приобретением материальных благ, он становится способным идти напролом, по головам, толкать своего друга локтями, соперничать, соревноваться и в этом соревновании переступать через другого. Это плоды бездуховной жизни: теряются милосердие, сострадание, соболезнование, сопереживание, способность переживать и соболезновать человеку… А свое бытие на земле мы оправдываем на Страшном Суде тем, что проявляли милосердие: Господь нам говорит, что, если мы хотим быть ближе к Богу, мы должны быть милосердными, как милосерден Отец наш Небесный, исполнять заповеди. Господь нам прямо говорит: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Если мы хотим, чтобы Святая Троица была внутри нас (а это несет нам мир, любовь, тишину, покой), мы должны соблюдать заповеди – в первую очередь заповедь любви к Богу и ближнему.

Вопрос телезрителя из Белгорода: «Самый главный плод веры – это соблюдение заповедей. А их вообще трудно исполнять. Не оказалось ли сейчас Причастие хорошим прикрытием, чтобы ничего из основного не делать? Причастился, отчитался о грехах, и все продолжается так же: пришел – осудил соседа, переругался со всеми. Никаких изменений не происходит, ведь мы главного не делаем, а причастился – „Христос во мне, все сделано, все прекрасно“».

– Здесь мы уже подходим к самому предмету веры: в вере должен присутствовать страх Господень. И страх Божий, по-моему, – это еще и духовный иммунитет. Должно быть страшно подойти к Причастию с мыслью, что во мне ничего не поменяется. Я причащусь, возвращусь домой, буду осуждать соседа, завидовать ему, и, если сегодня какой-то церковный праздник, по традиции накрою стол и буду объедаться... Человек уже заранее себя программирует.

Даже присутствуя за Литургией, подходя к Святой Чаше, он понимает, что сегодня будет пить водку, есть в огромном количестве скоромную пищу – ведь сегодня праздник. И он считает, что по-другому быть и не должно. Действительно, здесь нет никаких плодов веры. Человек себя уже запрограммировал, что никакого воздержания ему не надо. Да, он отстоял службу, причастился, а теперь имеет право «расслабиться»: он ведь накануне постился.

Так же и с постом. Взять многодневный Великий пост. Он тоже понимается очень часто людьми как нагуливание аппетита или отдание какого-то долга. При этом, когда ты отдаешь этот религиозный долг Богу, Бог уже твой должник: «Я же постился – теперь, Господи, закрой глаза на меня, я буду объедаться и опиваться, оставлю молитву. Я же 40 дней поста молился, постился, не пил, не курил. А теперь нельзя, что ли? Теперь можно». И духовной жизни нет…

Страх Божий и вера – это духовный иммунитет, когда человек пытается духовно выздороветь. И, выходя из поста, он не ждет, когда пост наконец закончится и он снова сможет курить, пить, есть колбасу в неограниченном количестве, чтобы заболела поджелудочная или печень. Зачем же ты постился? Для чего? Для того, чтобы духовно хоть на полступеньки быть выше своей страстности.

Для чего ты причастился сегодня? Чтобы Господь тебе дал силы суметь не ссориться, не ругаться, не осуждать, не завидовать хотя бы сейчас, отказаться от каких-то страстных вещей, от праздного времяпрепровождения. Господь тебя причастил, чтобы ты мог идти к кому-то, кого давно надо посетить, проявить сопереживание, соболезнование, сострадание. Господь тебе дал силы, чтобы ты сумел мобилизоваться и сделать доброе дело: кому-то дров нарубить (может, пожилой соседке, если это в селе), посетить больного (даже близкого родственника), к которому ты никак не мог собраться, попросить прощения у кого-то, кого обидел. Для этого тебе Господь сегодня дал авансом святые таинства. Это и есть плоды духовной жизни.

Прекрасный вопрос поступил к нам от телезрителя. Где наши плоды духовной жизни, если мы причастились – и не хотим использовать полученные духовные дары? Вера превращается в отвлеченную теорию, абстрактную философию или какое-то знание, но не в живое, личное общение с Богом, которое нас духовно поднимает, обновляет, преображает. Здесь формальное присутствие в формальной организации, которое духовно нас не меняет.

Это большая проблема, ибо иногда мы получаем веру по «наследству» – может быть, выросли в верующей семье. При этом все наши действия идут вразрез с постулатами веры. Да, мы говорим о вере, приходим в храм, стоим на службе, но при этом нас полностью поработили корыстолюбие, жадность, зависть, мстительность – и мы, называя себя верующими, может быть, считая себя воцерковленными, можем без зазрения совести мстить, завидовать, приобретать что-то неправедным путем, брать чужое, замахиваться на человека и даже на его имущество. И при этом себя считаем вполне верующими людьми, говоря, что по-другому поступить не могли в этих ситуациях. Здесь нужно было отомстить, здесь – не упустить своего, здесь нужно было взять, что плохо лежит, и при этом все хорошо: человек себя считает вполне верующим, вполне церковным.

Вера, конечно, вбирает в себя массу компонентов. Это и бескорыстная любовь к Богу, и доверие к Нему, и смирение. Доверие к Богу очень важно. Плоды веры проявляются еще в том, что действительно у человека есть доверие к Богу, когда он не суетится, а знает, что Бог лучше понимает, что ему сегодня полезно.

К сожалению, мы видим, что в нас очень мало веры. Мы считаем, прямо горячо чувствуем, что лучше Бога знаем, что нам надо, что полезно и что сегодня необходимо. Именно поэтому мы и обижаемся на Бога: Он не послал нам сегодня того, что мы запланировали. И не понимаем, что Господь нам чего-то не дает просто потому, что мы к этому не готовы: нам будет это во искушение. Материальное богатство, богатство здоровьем, физической силой, талантами – всего это многим нам Господь не дал и не дает, ибо видит, что это будет во искушение: человек возгордится и пойдет путем неправедным, в объятия не Сына Божия, а первого гордеца – Люцифера, сатаны. Потому-то человек и получает от Бога не блага, а иногда и неуспех, неудачу, нездоровье, ведь самая главная цель у Бога – не дать нам материальный комфорт земной жизни, а спасти наши бессмертные души. Господь говорит: блаженны нищие духом. Потому Господь нас и смиряет, чтобы эта нищета, ощущение недостаточности было в нас и чтобы мы искали Бога. Если мы Бога не ищем, если к Нему не стремимся, то мы идем в обратную сторону – к вечной погибели, вечной смерти, к пребыванию с темными силами в вечности. Надо это понять.

Если нас посещают такие горькие плоды бездуховности, как тоска, печаль, уныние, отчаяние, если мы сейчас, на земле, вкушаем эти горькие плоды бездуховной жизни, то мы можем как-то развлечься (хотя это неправильный путь) – кто-то что-то употребит, чтобы снять тоску, печаль, уныние, страх. Можем сделать лучше: сейчас прийти на Исповедь и покаяться в тех самых грехах, которые нас ввергли в эту тоску и отчаяние, признать их, понять, в чем причина адского состояния. Но если мы с этим перейдем в вечность, если не успеем покаяться и исправиться, если не успеем осознать неправильность своего пути, то мы переходим в вечную тоску, вечный страх, вечное отчаяние и уныние. Все это плоды бездуховной жизни.

А плоды духовной жизни, веры – радость. Мы не говорим о счастье – в самом слове «счастье» присутствует какая-то частичность, сиюминутность. Этого слова нет в Библии, там есть слово «радость» – целокупное, объемное понятие.

Нам кажется, что плоды религиозной жизни – это успех (карьерный, финансовый, материальный), связанный со счастьем, с физическим здоровьем. Но многие святые не обладали физическим здоровьем и силой. При этом они были не то что счастливы, но радостны, как апостол Павел, имевший телесный недуг, как Серафим Саровский, имевший не только недуг, но и изъяны, которые нанесли ему люди. При этом он простил этих людей и понимал, что избиение развивает в нем смирение, осознание его недостаточности и поиск Бога.

Когда человек считает себя достаточным, сильным, смелым, богатым, он не ищет Бога (особенно когда есть богатство материальное). Когда человек считает, что все может купить, даже здоровье, – конечно, Бог ему не нужен. И проблема не в том, что ему не нужен Бог, что мы потеряли члена Церкви, а в том, что гибнет душа.

Может быть, человек проживет всю жизнь на земле комфортно, считая себя достаточным, живущим в достатке, сильным, славным, почетным, уважаемым. Он приходит к тому, что его переход трагический, печальный. Он сразу скорбит, что теряет это все. Почему человек начинает бояться смерти? Он теряет то, что может пощупать, взять в руки, съесть, положить в карман, а переходит он туда, где нет никаких карманов. Вся его жизнь, вся вера связана с материальным, потому такой огромный страх смерти у того, кто жил бездуховной жизнью.

Надо заметить еще такую вещь. Духовность мы можем подменять: люди иногда говорят, что могут быть хорошими и без всякой духовности. Да, и здесь мы приходим к светскому понятию порядочности. Но Господь нас учил именно духовности, а не порядочности. Порядочность – вещь очень партийная: даже сами верующие подменяют понятие духовности в религиозности партийностью, когда мы знаем правила жизни, правила поведения, когда говорить «спаси Господи», а когда «во славу Божию», – и все хорошо, мы свои в этой партии. Это неправильно, это фарисейский подход. Так и есть фарисейство светское, когда люди говорят, что им не нужна никакая религиозность вообще: они сами порядочные люди. Им так сказали коллеги. Может быть, им на юбилее говорили восторженные речи, их хвалили за открытия, достижения в работе, и они себя считают порядочными. При этом человек может быть греховным, бездуховным, страстным, живущим в невоздержании, в изменах. Он считает себя порядочным, потому что не украл у друга, но взял что-то с работы. Он может считать себя порядочным, хотя работу свою сделал плохо, а получил за это деньги. У него будто есть паспорт на себя: я порядочный. Он себе внушил это и считает, что с этой порядочностью имеет право пройти в Царство Небесное – без всякой духовности и милосердия.

Вопрос телезрительницы: «Очень хочется верить и принести плод, хотя бы с горчичное зерно. Стараешься – ничего не получается. Апостолы и то сомневались, не верили и предали Его. Как Он им дал такую веру? Веру дает Господь? Или человек – как ни будет стараться, ничего не получится?».

– Конечно, Господь дает веру, без всякого сомнения. Но Господь не мерою дает, – Он дает щедро. Вопрос в том, насколько я способен это принять, насколько я это усваиваю, насколько я потрудился, чтобы это усвоить.

У нас была сегодня речь про Святое Причастие. Его часто сравнивают с лекарством. Это самое главное лекарство, необходимое нам. Врач, выписывая лекарство, говорит: «Оно только тогда подействует, когда вы поменяете свою жизнь, откажетесь от вредных привычек – грехов, измените свой подход к еде, питью, к режиму дня, физической активности, будете больше двигаться» (хотя врачи уже склоняются к выводу, что люди ничего менять в своей жизни не будут, и просто прописывают им лекарства).

Так же и с лекарством духовным, что бы это ни было, в том числе и Святое Причастие: оно тоже действует только тогда, когда я усваиваю его правильно, правильно принимаю – с благоговением, дерзновением, приготовлением, и веду свою жизнь в соответствии с тем, что я провозгласил.

А что я провозгласил? «Не дам Тебе целования, как Иуда», – говорю я перед Чашей. Приняв Причастие, я не выхожу из храма и не достаю пачку сигарет, хотя это очень часто можно видеть даже у храма. Я не должен после Причастия приходить домой и открывать бутылку водки, наливать стакан и говорить: «Сегодня Пасха – грех не выпить».

Каких же плодов веры мы ждем, если мы, даже получив дары Святого Духа, возвращаемся к еще худшему состоянию, чем то, что было до Исповеди, оправдывая себя ложной традицией или правилами жизни, семьи или нашего социума? В этом плане мы кардинально отличаемся от древних христиан, которые безоговорочно меняли свою жизнь. Мы же хотим себя называть христианами, сравниваем свою жизнь, свою церковность с древней церковностью, но при этом хотим жить, как язычники. Вот здесь кроется большая проблема.

Самые страшные плоды бездуховности – плотские грехи. Разврат, пьянство, наркомания, которые начинаются сначала с телесной праздности, лености, нарушения постов, чревоугодия, винопития. А дальше все остальное, что уже было перечислено. Но страдает от бездуховной жизни не только человек, ведущий такую жизнь: страдают и невинные люди – престарелые отец и мать, жена или муж. Самое главное, страдают невинные дети, которые видят греховную жизнь своих родителей, взрослых сродников: они мучаются, они не получают детства. Самый главный фундамент счастливой будущей жизни – это детство. Если детство омрачено бездуховной жизнью взрослых людей, тогда мы еще более повинны: мы выпустили в жизнь инвалида, который тоже будет жить бездуховной жизнью, спасаться от бездуховности вином, чревоугодием или блудом и будет губить еще одно поколение своим примером. А какая же польза от жизни по вере, когда есть дисциплина, мир, тишина, когда семья – не вертеп разбойников, а домашняя Церковь!..

Что же такое ощутимый плод духовной жизни? Это семья – домашняя Церковь. Плод бездуховной жизни – когда семья превращается в притон, где возрастает новое поколение не счастливых людей, а глубоко несчастных, духовно обездоленных – будущих духовных банкротов, которые породят поколение таких же несчастных людей.

При этом мы, будучи блудниками, развратниками, пьяницами, можем ощущать себя достойными плодов духа – нам кажется, что «мы этого достойны»...

– Мы должны к этому стремиться. Любой человек достоин светлой жизни – не просто жизни материально обеспеченной, а человеческой жизни, ведь он есть образ и подобие Божие. Но как материальное благополучие достигается большим трудом (люди многое делают, чтобы достичь богатства), так и духовное богатство достигается тяжелейшим трудом: «Пролей кровь и получишь дух», – говорили святые отцы. Надо пролить и пот, и кровь в духовной борьбе за самого себя, чтобы достичь достойной духовной жизни и сладких плодов духовности при жизни земной и в жизни вечной.

Записали:
Елена Кузоро
и Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475