Протоиерей Димитрий Беженарь: Душевредная печаль и пути ее преодоления

Первый вопрос сегодня: что такое печаль, отчего она происходит и естественна ли для человека?

– Печаль, согласно определению святых отцов Церкви (это преподобные Иоанн Лествичник, Иоанн Кассиан Римлянин, авва Дорофей, Ефрем Сирин и другие отцы-аскеты, чьи произведения, глубокие мысли, размышления помещены, например, в корпусе «Добротолюбия»), – это огорчение, тоска, потеря надежды на Бога, плавно переходящие в состояние уныния и отчаяния – это отнюдь не одна из базовых эмоций, если говорить языком современной психологии. Это состояние естественно для человека в падшем состоянии, в котором мы все сейчас находимся, ведь мы, потомки Адама, после грехопадения наших праотцев рождаемся вне райских врат.

С одной стороны, для нас естественно находиться в страстях (вспомните 8 главных страстей, которые мучают человеческую душу – удаляют от Бога, лишают благодати и отчуждают одного человека от другого), а с другой, если посмотреть с аскетической, духовной точки зрения, печаль для человека неестественна: неестественно пребывать в этом состоянии, считать его нормальным. И христианин, верующий человек не должен, допустим, отказываться от общения с кем-то, отвечать кому-то с раздражением, отказываться от помощи ближнего: «Я сейчас в печали. Не трогайте меня, у меня нет настроения».

Верующему человеку (я акцентирую на этом внимание), человеку, который знает, что есть Бог, вечная жизнь, бессмертная душа и что мы живем на земле, чтобы приготовиться к вечности, нужно понимать, что состояние печали и уныния ненормально. И если на тебя нахлынула печаль, как бы давит на тебя, делает угрюмым, раздражительным, недовольным всем и вся и ты ропщешь на Бога, на свою судьбу, на всех окружающих, то это греховное, страстное состояние, с ним надо бороться. У святых отцов Церкви есть не только определение печали, которое мы сейчас постарались воспроизвести, но и даются пути, средства борьбы с этим недугом, средства исцеления души от него.

А как не впасть в печаль, если сейчас много поводов для этого благодаря информации, которая вокруг нас, на телеэкранах, в СМИ? Можно сказать, все очень грустно на самом деле.

– Отчасти я с вами согласен. Действительно, информационные потоки и чрезмерно информационно загазованная атмосфера, в которой живет современный человек, дают немало поводов для печали, уныния, депрессии и прочих очень опасных для души состояний.

Вспомним мудрые изречения наших предков, нашего мудрого русского народа, который жил по заповедям Божиим, и даже выработалось много пословиц и поговорок, несущих глубокую мудрость. Например, известна пословица – «чем больше скорбь, тем ближе Бог». Значит, если есть скорбь (какая-то болезнь, неприятности – какие-то испытания от Бога), именно в этот момент Бог к тебе ближе. Естественно, надо понимать: раз Богом попущено испытание, Господь в этот момент как раз и взирает на тебя, Он готов тебе помочь, поэтому надо чаще обращаться к Нему. Святые отцы Церкви говорят, что врачевство, то есть лекарство от печали и уныния, – это в первую очередь молитва к Богу, псалмопение. Святые псалмы царя и пророка Давида обладают удивительной силой. Даже человек, который в первый раз начинает читать Псалтирь и затем читает ее регулярно, видит, насколько живителен этот кислород для души.

Когда ты в состоянии уныния и печали и вроде бы ничего не хочешь делать доброго, нужно понуждать себя делать добро ближним – добро духовное, душевное и физическое, нужно оказывать ближним любую помощь. Врачевство от печали – молитва, псалмопение, милостыня, общение. Святой апостол Павел говорит: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» – общаясь друг с другом, мы друг друга поддерживаем.

Мы понимаем фразу «чем больше скорбей, тем ближе Бог» – Вы ее объяснили нашей аудитории. Это вполне приемлемая формулировка, с которой мы соглашаемся и понимаем, что когда случается в жизни что-то плохое или неприятное, то происходит посещение Божие, и к этому нужно правильно отнестись. Соответственно, есть определенная выработанная реакция. Но светскому, неверующему человеку это непонятно: «Как так? Мне плохо – получается, Бог попустил для меня это плохое действие».

– Согласен с вами. Конечно, человеку неверующему многое тяжело понять и объяснить, и в этом тоже непростая дилемма. Когда мы общаемся с такими людьми, очень сложно найти точки соприкосновения – некий мостик к их душе. Верующим же легче общаться друг с другом: мы говорим, мыслим одинаковыми категориями, понимаем, о чем идет речь.

Можно провести аналогии... Допустим, люди плывут на корабле и попадают в бурю. Они не падают духом, не бросаются с корабля за борт, чтобы утонуть. Они борются со стихией, живут надеждой, что буря, ветер, стихия когда-нибудь уйдут, поэтому трудятся, мобилизуют все свои силы. В нашей жизни есть много примеров, когда мы что-то делаем, преодолеваем трудности. И люди неверующие тоже могут привести немало таких примеров из своей жизни… Нужно мобилизовать все свои силы и надеяться, что любые испытания, скорби, искушения рано или поздно пройдут, любая гроза пройдет – и вновь засияет солнце.

Наверное, нужно быть примером для таких людей в преодолении трудностей?

– Безусловно. Если верующий человек будет призывать неверующих не печалиться, не унывать, а сам будет ходить с печальным, угрюмым лицом, то его слова, конечно же, не будут иметь действия. Нам, верующим людям, нужно помнить слова из Послания святого апостола Павла: Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь и за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Но все-таки как человеку понять, что его печаль – действительно ради Бога?

– В аскетической письменности мы находим такое упоминание. Синонимы этим словам – «плач, сокрушение о своих грехах». Если человек сокрушается, что его поступки, слова удаляют его от Бога, если он нарушил заповеди Божии, оскорбил, обидел кого-то из ближних и совесть обличает его за недостойное, то такая печаль спасительна. Печаль о своих грехах, сокрушение о них угодны Богу. Но здесь очень важно обратить внимание на то, что печаль ради Бога рождает в душе тишину, радость и мир. Недаром святой апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам так и говорит: «Печаль ради Бога производит покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть».

В этом кардинальная разница: если мы печалимся о потере имущества, о том, что какие-то наши планы, предположения, прогнозы не сбылись (мы хотели что-то приобрести или что-то запланировали, но вдруг все разрушилось не по нашей воле, а в силу обстоятельств, от нас не зависящих), такая печаль – мирская.

Святые отцы Церкви обращают внимание на то, что мирская греховная печаль – от неудовлетворенной страсти: хотел кому-то отомстить – не получилось, хотел где-то повеселиться, а обстоятельства сложились так, что веселиться уже не можешь. Или хотел удовлетворить еще какую-то свою страсть – пьянство, блуд и так далее, – но не удалось сделать так, как хотел. От этого мирской человек впадает в печаль греховную, ведущую к отчаянию и смерти души.

Печаль же ради Бога, когда мы сокрушаемся о своих грехах, наполняет сердце тишиной и радостью, ибо Бог утешает кающегося человека.

Когда грустишь, печалишься о своих ошибках, грехах, возникает то, что, наверное, можно назвать простым словом «самоедство» – часто вспоминаешь о них, перемалываешь, думаешь: «Как это могло произойти?!»...

– Сам себя изъедаешь, да.

Как быть?

– Как нам говорят святые отцы Церкви, это происходит от большого эгоизма – от гордыни, эгоизма: слишком большого себялюбия.

Преподобный Паисий Святогорец, которого мы сегодня уже упоминали, говорит, что чаще всего такое бывает, когда человек уронил себя в глазах ближних – он больше переживает не о своем плохом поступке, не о том, что нарушил заповедь Божию, оскорбил Господа (мы говорим нашим земным языком – Творца Вселенной оскорбить невозможно, но мы своими грехами удаляемся от Бога и наносим вред сами себе), а о том, что он как бы уронил свою репутацию в глазах окружающих. Это происходит от эгоизма.

Это «потеря имиджа», как сейчас говорят.

– Да, некое греховное состояние. Здесь очень легко определить: твое огорчение, твоя печаль – это печаль ради Бога, которая ведет к сокрушению сердца, покаянию и утешению души, когда Господь наполнит сердце миром и благодатью, или все же печаль, что ты потерял свой имидж в глазах ближних?

Как это определить? Есть достаточно простое средство. Человек, который сокрушается, что огорчил Бога, винит себя: в любой ситуации, даже если он согрешил не по своей вине, он все равно будет искать причину этого поступка в себе. А человек, действующий по эгоизму, обязательно и стопроцентно будет искать причину в других: «Меня подвели, меня не поддержали. Меня никто не уважает, никто не поддерживает. Я на кого-то хотел положиться и сделать что-то еще, но меня подвели другие. Я не виноват, я просто оказался в такой ситуации. Меня в очередной раз подвели».

Человек, себя только оправдывающий, действует по эгоизму и, естественно, у него печаль будет следовать за печалью, огорчение за огорчением, ропот за ропотом. Очень мудро говорит преподобный Паисий, что скорби и неприятности будут преследовать такого человека по пятам, пока он не поймет, что причину своих бед, неприятностей, ошибок, грехов нужно увидеть в себе, а не в окружающих.

Но ведь самоедство бывает все-таки по разным причинам – есть очень ответственные люди, чрезмерно...

– Очень чувствительные.

Да, по разным причинам чувствительные к происходящему: может быть, они слишком усердны. Известен синдром отличника: все должно быть хорошо, идеально – некий перфекционизм. А тут не получается – и человек грустит, печалится. Как здесь определить: ты эгоист или у тебя просто склад характера, когда ты требуешь каких-то более правильных, как тебе кажется, решений?

– Безусловно, есть люди просто по своему складу очень чувствительные, впечатлительные, у которых любая оплошность, даже малая, оставляет глубокую рану в душе. А другие, более равнодушные или более мужественные, в каких-то ситуациях могли бы спокойно эту ситуацию переступить и двигаться дальше, не обращая на нее внимания.

Преподобный Паисий Святогорец говорит, что наиболее чувствительным людям, тонким натурам, если у них есть опытный духовник, который вовремя обратит на это внимание, нужно приобрести доброе равнодушие (подчеркну – именно доброе равнодушие): может быть, на какие-то малые оплошности закрывать глаза – больше уповать на милосердие Божие и благодарить Бога, что хотя бы на йоту, на миллиметр, на небольшой шаг ты стал чуть-чуть лучше, чем раньше.

Таким чувствительным, впечатлительным людям нужен именно мудрый святоотеческий совет: вот сейчас ты сделал ошибку, что-то сделать не успел – не успел помолиться, помочь ближнему, который просил тебя; но, слава Богу, хоть что-то же сделать успел – Господь все равно тебя ведет. По крайней мере, ты идешь, двигаешься в правильном направлении. Такому человеку надо дать как бы некий ветер под его духовные крылья, чтобы он не погрузился в уныние и печаль.

А если этот человек один, у него нет духовника?

– Просто один? Если мы говорим о верующих людях, христианин объективно никогда не может быть один – Господь всегда с нами, наш ангел-хранитель всегда с нами, Преблагословенная Дева Мария, Заступница всего христианского мира, Матерь всех христиан, всегда с нами. Одни мы не бываем никогда. А то, что нет духовника, это уже отдельная очень большая тема.

Да, но все равно это, можно сказать, одна из важных характеристик нашего времени – одиночество людей, даже в церкви: да, мы понимаем, что Бог с нами, мы молимся, но физически редко это ощущаем.

– Очень большое утешение для одиноких людей – чтение Священного Писания. Вот если бы человек, пусть даже одинокий, взял себе за правило начинать день с главы Евангелия, с молитвы, пусть краткой… Когда мы кого-то любим, нам же хочется больше узнать о любимом человеке, мы не ленимся и не устаем узнавать о нем, так почему бы нам не стараться каждый день узнавать о Христе? Святое Евангелие – это Книга, неисчерпаемая по своей глубине, мудрости, утешению.

Если у человека есть достаток, стабильность, все у него хорошо, но он все равно испытывает дискомфорт, как быть?

– Сейчас это состояние, наверное, одно из распространенных. Говоря объективно, современные люди не живут так плохо, как, может быть, предыдущие поколения – они живут в относительном комфорте: если бы люди XIX, XVIII веков увидели, в каких условиях мы живем, они бы подумали, что это просто сказка.

Мы живем относительно комфортно. Сейчас обилие материальных благ, к которым человек привыкает, расслабляет его – он практически не трудится физически, не испытывает изнурения во время труда. Избалованность и комфортные условия как раз и приводят человека к внутреннему душевному опустошению и печали.

Отвечая на ваш вопрос, я хотел бы зачитать преподобного Паисия Святогорца – как этот великий современный святой описывает как раз такую ситуацию: «Если вы видите человека, который все имеет, однако испытывает сильный страх, огорчение и печаль, хотя у него все есть, знайте, что у него нет Бога. Тот, у которого есть все: и материальные блага, и здоровье, а он, вместо того чтобы благодарить Бога, выдвигает новые безумные требования, ворчит и ропщет, однозначно готовит себе место в аду. Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен» – благодарный человек доволен всем, а человек неблагодарный готовит себе место в аду.

«Человек, который благодарный, думает о том, что Бог дает ему каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается. Я хочу сказать, что мы не воспринимаем благ, которые нам дает Бог, ропщем, и тогда приходят испытания, которые заставляют нас сжаться в комок. Я вам серьезно говорю, у кого такие замашки, кто постоянно ворчит и ропщет, пусть знает, что получит от Бога оплеуху, чтобы в этой жизни расплатиться хоть с частью своего долга. А если оплеухи не последует, то это еще хуже, тогда ему придется одновременно, сразу за все расплачиваться в будущей жизни».

И вот сестры монастыря святого апостола Иоанна Богослова спрашивают у преподобного Паисия: «Значит, батюшка, ропот может стать привычкой?». И старец отвечает: «Входит в привычку, потом за ропотом следует ропот и за жалобой жалоба. Сеющий жалобы жалобы пожинает и копит боязнь, а сеющий славословие вкушает Божественной радости и благословения вовеки. Ропотник, сколько бы Бог ни давал ему благословений, он их не чувствует. Поэтому благодать Божия отходит от него, и приходит искушение. Искушение следует за ним по пятам, и все у него через пень колоду. А благодарного Бог Сам преследует Своими дарами».

Вот слова преподобного Паисия Святогорца. Вывод очень ясный: даже если у человека все есть, но он привык роптать и проявлять недовольство всем и вся, выдвигать все новые и новые претензии к окружающим, то благодать отступает от него, и искушения и печали его будут преследовать постоянно. И врачевство в этом случае очень простое – нужно научиться благодарить Бога за то, что у тебя уже есть.

Давайте подытожим нашу беседу.

− Дорогие друзья, я желаю всем вам Божией помощи. И хочется обратить ваше внимание на слова из Священного Писания (Евангелие от Матфея, 6-я глава), где Господь наш Иисус Христос говорит: не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. А по-церковнославянски это звучит еще более емко: довлѣетъ дневи злоба {попеченiе} его. Это значит, что человеку довольно злобы (нагрузки, тяжести) каждого дня. Враг же нашего спасения дьявол как раз хочет перегрузить нас злобой одного дня – всевозможными страхами, прогнозами, предположениями, что будет завтра: он нам внушает, что завтра, послезавтра будет еще хуже, а через неделю − сплошной кошмар.

Господь, Который нас создал, наш Творец, знающий нас лучше, чем мы сами себя, по любви и снисхождению к нам говорит: довольно для тебя сегодняшней злобы – не перегружай себя теми заботами, которые будут в следующий день.

Берегите свой душевный мир, дорогие друзья, ибо где мир, там Господь: бысть въ мирѣ мѣсто его, как говорит псалмопевец Давид.

Уповайте на Бога, чаще обращайтесь к Нему и помните: в нашей жизни сейчас нет оснований, чтобы верующий человек пал духом, отчаялся и перестал надеяться на Бога. Основания для доброй обеспокоенности о своем здоровье и окружающих есть. Но оснований упасть духом, потерять надежду на Бога, опустить руки, впасть в отчаяние, точно нет.

Верующий человек должен бороться с унынием и печалью с помощью молитвы, псалмопения, добрых дел и доброго общения.

Записали:
Людмила Белицкая
и Наталья Богданова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475