Игумен Варфоломей (Петров): Внимание христианина должно быть обращено к своему сердцу

Недавно попалась на глаза книга Иоанна Лествичника «Лествица»: там названа первая ступень – отречение от мирского жития. Имеет ли смысл читать эту книгу мирянам? Монахам – да, для них очевидно, что они отрекаются от мирского жития, а миряне?

– Здесь в первую очередь имеется в виду отречение от своих страстей, грехов. И в этом смысле данная книга универсальна: для каждого верующего человека она очень полезна, назидательна. Тем более есть книга, написанная одним из батюшек, который «Лествицу» перевел именно для мирян, чтобы им это было понятно и близко. Но лучше, конечно, читать в оригинале.

Другое дело, бывает так, что советуешь людям духовные книги и предупреждаешь: если она идет тяжело, то лучше отложить и посмотреть что-то, что на данный момент ложится на сердце и от чего человек получает пользу.

А монахам эта книга очень помогает?

– Любое духовное чтение помогает – и Священного Писания, и святых отцов. Другое дело, что понудить себя на чтение очень сложно. Особенно в нашей повседневной жизни это очень актуальная тема: сейчас, когда мы переживаем испытание пандемией, внимание христианина должно быть обращено к своему сердцу. И, в первую очередь, его размышления должны быть о добродетелях, о борьбе со страстями, о духовной жизни. Но, с другой стороны, в ситуации самоизоляции, когда были закрыты храмы, у человека была возможность, наоборот, как-то расслабиться, отдохнуть, развлечься чем-нибудь. В данном случае понуждение себя может перерастать в подвиг. И как только человек переступает через себя, читает Священное Писание на каждый день (или какой-то отрывок) или духовную литературу, тогда он сразу чувствует духовную радость, легкость, духовное вдохновение. Понятно, что должно быть мудрое, разумное сочетание, когда человек может посвятить время и молитве, и духовному чтению, и отдыху в той или иной степени. Но хотя бы малые духовные подвижки должны быть в жизни: иначе мы духовно полностью расслабляемся – и наша жизнь превращается в духовное болотце.

А с чего Вы рекомендовали бы начинать духовные подвижки?

– На самом деле все очень просто, я ничего нового не скажу: это молитва (у каждого есть свое правило), чтение Священного Писания, духовной литературы. Я думаю, что это может быть просмотр полезных телепрограмм, духовных фильмов, побуждающих к духовным рассуждениям, к тому, чтобы человек задумался о чем-то главном. Я уж не говорю об отношениях с близкими людьми, которые иногда требуют действительно подвига и внутреннего терпения, напряжения.

Какую роль в духовной жизни играет послушание?

– Одну из главных. Послушание, по сути, состоит в послушании воле Божией. Но узнать волю Божию бывает очень нелегко. Например, понятно, что на духовные моменты воля Божия есть, на это нет никаких ограничений, как говорит святой апостол Павел. А, с другой стороны, есть такие ситуации, когда человеку действительно сложно принять решение. И тут нужно помолиться, подумать, поразмышлять, что действительно Господь хочет от тебя в данной ситуации. Это принципиальный духовный вопрос, ведь в зависимости от этого человек и ощущает себя в духовном ритме, что он идет в правильном направлении (духовном, жизненном). Поэтому одна из тем, которая должна быть постоянно в мыслях у человека: как поступить в той или иной ситуации по воле Божией и проявить в этом послушание.

Как истолковать волю Божию?

– Господь создал нашу жизнь по определенным законам – и физическим, и духовным. И когда человек этим законам не следует, то сам себя наказывает. Допустим, есть закон Ньютона. Если человек в своей жизни на него не ориентируется (не то что не знает его, а не ощущает), он может достаточно серьезно повредиться физически.

Есть и духовные законы, которые человек должен соблюдать. Например, старец Паисий говорит: как есть радиоволны в эфире, так есть и духовная волна, на которую нужно настроиться, чтобы соединиться с Богом, почувствовать Его присутствие, внутреннюю духовную радость и вдохновение и вообще мотивацию к жизни. Но чтобы настроиться на эту волну, нужно поработать: и помолиться, и почитать Священное Писание, и настроиться на те законы, которые Господь определил в нашей духовной и физической жизни.

Вопрос об одной из христианских добродетелей – о милосердии: «Как отличить милосердие от жалости?».

– Я думаю, здесь отличительным признаком должна быть любовь. И в нашей ситуации нужно себя спросить: ради чего мы делаем то или иное (это касается и других добродетелей)? Если мы делаем это ради себя, чтобы нас похвалили, еще ради каких-то своих интересов, то это одна ситуация. Если мы это делаем ради Бога, ради человека (как правило, это сопряжено с внутренним трудом), то здесь сам этот момент должен подсказать, где жалость, а где милосердие. Четко ответить на вопрос я не смогу: жизненных ситуаций бывает очень много, но я думаю, что по этому показателю можно определить.

Скажем, я выхожу из храма и вижу нищего. Мне становится его очень жалко, поэтому я даю милостыню. Милосердие это или просто жалость?

– Я думаю, что милосердие. Даже Священное Писание в разных местах по-разному отвечает на эти вопросы: в каких-то моментах, когда мы подаем милостыню, потворствуем греховным привычкам (например, пьянству). В некоторых местах святые отцы советуют не обращать внимание на то, кто перед тобой: ты дал, а там уже Господь Сам управит, как нужно.

Есть пример из Отечника. К одному из старцев приходит человек и спрашивает: «Отче, подскажи, я даю милостыню и тщеславлюсь, и тогда она вроде как обесценивается, и нет смысла ее давать». На что старец сказал: «Все наши дела (в том числе и добрые) всегда смешаны со страстями – тщеславием, гордостью. Это подобно корзине, в которой есть зерна и плевелы. И когда ты даешь милостыню, то в твоем сердце есть зерна милосердия и сострадания, но в то же время есть и плевелы тщеславия и гордости. Чтобы не умереть с голоду, чтобы хоть какое-то количество “зерен” у тебя всегда было, милостыню всегда давай».

А если я знаю, на что даю милостыню, но предполагаю, что человек пойдет и использует эти деньги неправильно, на какой-то грех, то я несу ответственность за это или отвечает он уже сам? Главное, что я ему дал, выполнил свою задачу – совершил акт милосердия и не несу ответственность, что он с этими деньгами будет делать?

– По этому поводу я слышал разные мнения, в том числе и наших известных батюшек, которые советовали, подавать милостыню или нет. Личное мое мнение: если есть возможность, то милостыню надо дать, а там Господь уже управит.

Когда Церковь много говорит негативного – о страстях, грехах, покаянии, о том, что человек очень грешен и нужно каяться, молиться и надеяться, что Господь простит, – не приводит ли это к тому, что у человека окончательно уничтожается всякая самооценка, он впадает в депрессию, уныние, тоску и ему становится еще хуже?

– Это зависит от того, с кем говоришь. Если обращаешься в целом к пастве, то это имеет место. И мы живем в такое время, когда все здравые понятия о жизни, о ценностях перевернуты с ног на голову, и сейчас немало людей, у которых есть в разной степени отклонения психические. Действительно, человек может прийти и в отчаяние, и в уныние.

Я думаю, важно в своей проповеди находить и какие-то другие моменты, слова, ситуации, которые поддерживали бы. И нужно стараться в том числе говорить, что покаяние – это, с одной стороны, осознание своих грехов, сокрушение в них, но, с другой стороны, это радость, внутреннее облегчение, радость обращения к Богу. Эти понятия действительно нужно нам в своих проповедях как-то расшифровывать и подавать, потому что они несут в себе положительный заряд.

Насколько я знаю, когда батюшки говорят проповеди, особенно во время Великого поста, эти термины наиболее часто повторяются – и, как правило, всегда идет расшифровка этих понятий.

В той же «Лествице», в Покаянном каноне Андрея Критского во время Великого поста много говорится про плач о грехах. Как Вы думаете, христианин должен всю жизнь плакать о своих грехах?

– Тут нужно понимать, что наше покаяние заключается в нашем произволении: мы можем со своей стороны стремиться быть лучше, стремиться бороться со страстями, правильно и мудро поступать с нашими ближними. А такую добродетель, как плач, Господь дает, когда человек способен это воспринять: это уже Божий дар – плач о грехах.

Если искусственно себя приводить к плачу или внутренне напрягаться, то можно ввести себя в какое-то психическое расстройство. Здесь нужно четко понимать, что наше покаяние состоит в том, к чему мы стремимся в нашем произволении. Мы должны просить этот плач, но Господь даст его, когда мы будем способны без гордости, без тщеславия правильно это воспринять.

В монашеской практике (и в «Лествице») есть понятие «память смертная». Мирянину она нужна?

– Это нужно всем. Очень актуальный вопрос в наши дни: периодически мы встречаемся со смертью наших близких или знакомых. Конечно, эта добродетель должна быть у всех.

Недавно ко мне приезжал батюшка, выпускник нашей духовной семинарии (он сам с Украины, приезжал по своим делам), и когда мы с ним расставались, обнялись, он сказал: «Увидимся в Царствии Небесном». Это было, с одной стороны, неожиданно, а, с другой стороны, как-то радостно. Действительно, мы разъезжаемся, и сейчас отношения между государствами непростые, неизвестно, будут ли пускать на границе, плюс еще ситуация, связанная с ковидом. Поэтому, по большому счету, мы не знаем, встретимся ли в этой жизни. С другой стороны, в этом надежда, что мы все равно все встретимся в Боге, в Царствии Небесном.

Поэтому наше размышление о смерти (монахов или мирян) должно больше акцентироваться на том, что мы скажем, когда предстанем пред Господом, в каком состоянии окажемся: придем с грузом грехов или с покаянным чувством? В этом суть памяти смертной как таковой. И в этом направлении хорошо бы работать: как говорят святые отцы, надо помнить свой последний день – и никогда не согрешишь. Если у нас будет понимание того, что мы можем предстать перед Господом, то уже поползновений ко греху у нас будет меньше.

Допустим, для пожилых людей память смертная действительно важна, а молодежь обычно думает о жизни – что будет через 2–3 года, как и чем они будут жить, что будут делать, но не думают о смерти. Мне кажется, этот аргумент, что надо все время помнить о смерти, о Царствии Небесном, в работе с молодежью не всегда выручает. Доводилось ли Вам разговаривать с молодежью на такие темы?

– Я скажу, что у меня опыт общения с молодежью небольшой. Молодежь, как правило, темы смерти, вечной жизни всегда волнуют. Когда мы разговариваем об этом, то сразу появляется живой интерес, на этой теме все как-то сразу «просыпаются». Но надо говорить о вечной жизни как о Царствии Небесном, о радости встречи с Богом. Это то, к чему мы должны стремиться, как говорит апостол Павел: При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. На этом делать акцент.

Хотя у меня здесь небольшой опыт, и я скажу только свое мнение, что здесь тоже нужно найти правильные слова, чтобы они не привели к унынию и не оттолкнули от этих духовных тем (я уж не говорю – от Церкви).

Что помогает бороться с унынием? Если унываешь, что делать?

– Уныние бывает разной степени. Как правило, оно есть следствие какого-то греха. Бывает бесовское уныние, когда человек находится на грани отчаяния. Универсальные средства борьбы с унынием – молитва и терпение. Нужно немножко потерпеть и помолиться Господу. Необязательно полностью уходить в молитву (у кого какой опыт молитвы есть). В идеале надо сходить на службу – там, как правило, это отпускает. Можно попросить Господа своими словами, чтобы дал терпение пережить этот момент.

Также советуют почитать Священное Писание, поговорить с батюшкой или близким духовным человеком, который имеет опыт и может поддержать, найти нужные слова. Могут быть еще какие-то варианты, но это то, что приходит в данный момент в голову.

Я думаю, что можно посмотреть добрый фильм, он как-то поддержит, вдохновит. Но это может сработать, может не сработать (в зависимости от ситуации, характера, степени тяжести страсти).

Важно именно духовное общение?

– Я думаю, что хорошее, доброе и дружеское общение несет в себе духовную составляющую. Необязательно говорить конкретно о духовной жизни, добродетелях (хотя в идеале это действительно так).

Это может быть общение со старцами – у них каждое слово имеет благодатную силу, которая на тебя действует. А с близкими людьми, не имеющими глубокого духовного опыта, можно просто пообщаться: вспомнить добрые моменты, поговорить о своих планах, попить чайку.

Молитва вообще от всего помогает? Часто слышишь, что в любой трудной ситуации надо молиться.

– Молитва – средство общения с Господом. Важно, как этим средством пользоваться.

Например, один человек может очень хорошо работать молотком. У другого – небольшой опыт, а третий может применить инструмент совсем не в тех целях.

К молитве нужен разумный подход. Кто-то имеет опыт постоянной Иисусовой молитвы, чтения акафистов. Человек в этой стихии живет, черпает для себя силы, вдохновение, чувствует связь с Богом. Это в идеале. Но далеко не все люди имеют такой опыт, поэтому иногда достаточно обратиться к Богу своими словами и сказать Ему, какая у тебя ситуация – просто поговорить как с Другом, Отцом. Господь обязательно поможет.

И, конечно, потерпеть. Молитва не заклинание («прочитал, и все у тебя будет») – это средство, которое тебе помогает обратиться к Богу. Если ты не можешь воспользоваться молитвами, предлагаемыми Канонником, то простое обращение к Господу обязательно поможет. Может быть, не сразу (нужно потерпеть), но поможет обязательно.

Часто встречаю в интернете статьи типа «Эта молитва поможет заработать больше денег. Прочитай ее – и все у тебя будет хорошо». И дальше идет молитва – например святителю Николаю.

– Ужас! Это превращает молитву в заклинательные слова, что является магическим подходом к вере, молитве, отношениям с Богом.

Святые отцы подобрали именно такие слова, которые помогают выразить твое состояние: иногда ты вроде хочешь все сказать своими словами, а не получается, и понятия, обозначения, определения в молитвах помогают тебе выразить свои чувства. Но это не заклинательные слова, которые превращают нашу веру в какое-то шаманство.

Скажите, если у меня что-то произошло и я решил обратиться к Богу своими словами, как мне выстраивать молитву? Мы знаем, что Бог и Судья, и Царь, но Он и Отец. Как правильно к Нему обращаться – как к Всемогущему Царю или как к любящему Отцу?

– Когда мы читаем утренние или вечерние молитвы, нужно учитывать состояние, в котором находимся: если в чем-то согрешили и чувствуем угрызения совести, то молитва должна быть покаянной, с ощущением того, что мы сделали что-то неправильно. Но мы молимся любящему Отцу в надежде на то, что Господь простит.

Святые отцы говорят: если Господь дает силы и мы не согрешаем, необходимо вспоминать о Боге как о Судье, Который с нас спросит. Но если мы вдруг согрешили, то, чтобы не впасть в грех отчаяния, должны обращаться к Богу как к Милостивому Отцу, Который, несмотря на все наши согрешения, поддержит нас, поймет и простит.

В Евангелии Господь, обращаясь к Своим ученикам, говорит: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Можно ли представлять Бога своим Другом?

– Это зависит от душевного порыва, настроения. Мне вспоминается опыт митрополита Антония Сурожского. Когда к нему на Исповедь пришел мальчик, Владыка понял, что обычными словами не донесет до него христианские истины о том, правильно или неправильно тот поступал, о покаянии. Он сказал: «Ты знаешь, что Христос – твой Друг? Ты стараешься не обидеть своего друга. Зная черты его характера, стараешься не принести ему боль. Так и с Господом. Нужно стараться Его любить и не огорчать».

Если говорить про себя, такого опыта (как к Другу) не могу вспомнить, но как к Отцу, Учителю, Наставнику – да.

Такая практика есть. Я думаю, что она правильная. Тем более у Владыки митрополита Антония был такой положительный пример на Исповеди.

Записали:
Елена Кузоро
и Светлана Волкова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475