Протоиерей Павел Кондраков: Располагая к жертве свое сердце, мы делаемся близкими Богу

Вопрос, с которого хотелось бы начать сегодня: «Во время пандемии стали очень актуальны трансляции богослужений в интернете. Можно ли во время трансляции богослужения пообедать или позавтракать или смотреть его сидя?». Давайте поговорим об условиях, в которых можно смотреть трансляции богослужений.

– Вопрос заключается в том, что человек хочет получить от трансляции. Если он ощущает себя соучастником богослужения, то желательно максимально приблизиться к обстановке в храме: встать благоговейно перед иконами и смотреть на богослужение, если человек не хочет себя лишать соучастия в жизни Церкви и хочет оставить для себя какие-то важные моменты, чтобы приобщиться общей службе… Можно отойти покушать, но на какие-то важные моменты, которые он для себя определил, опять начать молиться.

Мне кажется, возможности, которые нам дает сейчас Господь (даже технические), мы должны использовать, но разумно, проводя свою жизнь не так, чтобы грешить еще и еще, а именно помогать себе, своей душе, стараться ходить перед Богом в молитве, благоговении. В этом отношении, мне кажется, надо и действовать, когда мы смотрим богослужения и пытаемся приобщиться к тем церковным службам, что идут по телевизору.

Другой вопрос телезрителя: «Сейчас, когда храмы уже открылись, но некоторые храмы продолжают трансляцию богослужений, грешно ли смотреть трансляции?».

– Мне думается, здесь вообще не вопрос греха, а вопрос пользы: что ты хочешь получить для себя? Какие цели ты перед собой ставишь? Если ты, например, не можешь ходить на службу, ибо весь день у тебя занят, и можешь только приобщаться к молитвенному духу через просмотр тех или иных богослужений, которые показывают по телевизору, то милость Божия с тобой да будет. Если же у тебя есть возможность быть на богослужении, а ты ленишься, то для тебя, конечно, это будет не так полезно: ты будешь пропускать службы, открытые для тебя в это время в храме, и в то же время будешь страдать духовно, недополучая благодать, что могла бы быть с тобой – в храме особая обстановка, и мы видим: когда люди приходят в храм, прикладываются к иконам, у них даже другое ощущение. Мне кажется, не надо себя лишать такой возможности.

Это все равно своего рода выбор? Или все-таки грех, если я вместо похода в храм выберу просмотр трансляции богослужения?

– В любом случае каждый человек решает для себя сам. Иногда меня спрашивают: «Батюшка, это грех для меня?». А откуда батюшка знает, грех ли это для тебя? Ты сам почувствуешь. Здесь надо помолиться Господу и вообще попробовать ходить в храм и потом попробовать дома побыть и сравнить, как тебе, самому выбрать, что для тебя полезнее. Если чувствуешь, что не дотягиваешь до нормы, которую Христос через богослужение нам всем дает, то лучше ходить в храм Божий. Я очень часто замечаю, что люди, пропускающие богослужения в храме, теплохладнее – не имеют той ревности, что может быть через хождение в храм Божий. И тут еще надо помнить, что ангел Господень подсчитывает те шаги, которые ты делаешь до храма. Это тоже очень важно: какой-то труд совершать для Бога.

Вы сказали, что во время трансляции стоит смотреть на иконы. Мне кажется, это важный вопрос, когда собираешься посмотреть трансляцию: смотреть стоя или сидя, куда смотреть (на экран компьютера или на иконы), куда поставить ноутбук – может быть, под иконы?

– Эти вопросы настолько практические, что очень большое разнообразие их может быть. В Православии есть положение о различии частных мнений в деле спасения – и общецерковные, общепринятые положения по поводу Причастия, Исповеди. Так же можно подойти и к этому вопросу.

Если чувствуешь, что совесть тебя обличает перед экраном ноутбука, который где-то в неположенном месте (может, за кухонным столом) находится, и ты в это время чай пьешь, тогда так делать не надо, чтобы себя сохранить и не набрать новых грехов. Но если человек болеет, не может подняться, то, конечно, может и сидя, и лежа смотреть богослужения по техническим средствам.

Вопрос от телезрителя (люди боятся ходить в храм из-за пандемии, хотя вроде как основная волна уже прошла, – и все равно одолевает страх): «В магазин вроде хожу, на работу хожу, а в храм страшно ходить». Как Вы считаете, с чем это связано и что делать?

– Очень сложный вопрос. Это настолько личный выбор каждого, что советовать всем делать одинаково, мне кажется, не стоит – у каждого своя сила веры. Тут важно понимать: если ты решился посвятить свою жизнь Богу полностью, без остатка и горишь духом, конечно же, можешь через молитву, через покаяние, через открытие своих помыслов на Исповеди решать этот вопрос.

Но если человек никак не может пойти в храм, если он боится, переживает, его заставлять тоже не нужно: бывают разные случаи в жизни. Когда человек что-то делает силком, через понуждение или даже противление своего естества, получается, что он себя очень сильно расстраивает. Если человек может вместить, пускай вместит.

Всех же поставить в один ряд и заставлять каждого действовать в этом направлении будет не очень правильно, ибо волеизъявление каждого человека настолько свободно, что он должен сам для себя решить, готов ли он в случае, если заболеет, не роптать, не унывать, а предать свою жизнь Богу, довериться Ему.

Как помочь человеку сделать правильный выбор? Может быть, страшно пойти в храм, но где-то в глубине души чувствуешь, что нужно (тем более все храмы соблюдают необходимые меры предосторожности) – как в этой ситуации поступить?

– За такого человека надо помолиться – это самое первое средство помощи ему. И можно попросить Бога, чтобы Господь дал разума подсказать этому человеку, как действовать.

Конечно же, мы, христиане, призваны к вечной жизни, здесь однозначно можно сказать, что любые испытания с нами происходят по Промыслу Божию: если с нами что-то случается, надо довериться Богу – Господь все делает только ко благу.

Бывают случаи, когда человек боится одного, а с ним происходит совершенно другое, чего он даже не ожидал, но что не менее страшно, чем то, о чем он раньше беспокоился.

В этом случае надо с ним поговорить, подсказать ему, чтобы он доверился Богу, что Бог не даст ему искушения выше его сил: если человек боится, пусть он помолится Богу… Он может с Божией помощью прийти в храм и увидеть защиту и помощь, которую Господь ему даст. Проверяется все опытом: каждый человек опытным путем проходит отношения с Богом. Но сколько я видел в своей жизни, Бог только благ – и делает во благо человеку: никогда Бог не давал человеку искуситься выше сил и постоянно ему помогал, даже давал новые мысли.

Один из вопросов телезрителей касается Божественной литургии и толкования одного из ее моментов: когда священник говорит: «Победную песнь поюще…», в это время диакон поднимает звездицу и делает ею крестообразное знамение – что означает этот жест?

– Этот момент есть в Откровении апостола Иоанна Богослова и в Ветхом Завете, когда 4 животных и ангелы возглашают Господу песнь, «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», каждый из них по-своему возглашал Богу песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея» – «свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет» (Откр. 4, 8). И в этот момент диакон поднимает звездицу в знак того, что эти животные возглашали святую песнь Богу перед Престолом Его, он ударяет звездицей по дискосу, как бы изображая четырех существ ангельских, что предстоят Престолу Божию. В знак возглашения этими существами идет звук от звездицы.

Это прообраз возгласов ангельских чинов, которые возглашают перед Богом: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея».

Божественная литургия полна глубоких символических моментов. Интересно, что было первичным: символизм Литургии или же какие-то практические моменты? Например, великий вход – священники и диаконы выходят из северных дверей алтаря и потом заходят через Царские врата: они выходят из помещения и в него же заходят. Изначально в это была заложена определенная символика?

– В Литургии каждый элемент имеет историческое происхождение. Каждый момент Литургии, если проследим, имеет практическое значение, ибо Литургия постепенно совершенствовалась, наслаивалось одно действие на другое, и все выросло до той Литургии, которую мы сейчас имеем. Например, малый вход. Мы знаем, что священник дает диакону Евангелие, и они износят из алтаря Евангелие, встают перед Царскими вратами, а после того как диакон говорит «Премудрость прости», вносят Евангелие в алтарь. А в древности Евангелие хранилось в особом месте и из этого места выносилось для чтения народу и, так как оно износилось, когда Литургия стала изменяться, это же действие продолжилось уже в том чине Литургии, который мы имеем: Евангелие так же износится, но действию приписан духовно-символический смысл – выходит на проповедь Господь, а перед Ним со светильником исходят алтарники, знаменующие собой Иоанна Предтечу.

Так и в Литургии, когда на великом входе священник выходит уже с Дарами и поминает Патриарха и всех присутствующих: в древности не было жертвенника, а был престол, на нем совершалась проскомидия – заготавливались Дары, и был помин. Эти Дары как бы становились моментом, образующим Литургию, через который все верующие соединялись в одном Теле Христовом. Вынимались и частички за здравие, и был помин. Помин остался, а Дары износят с жертвенника – сейчас произошло разделение: на престоле мы теперь совершаем только таинство Евхаристии (само пресуществление происходит на антиминсе, освященном Патриархом), а Дары заготавливаются на жертвеннике, с которого они переносятся во время великого входа через северные врата при поминании всех верующих. И уже заносятся в алтарь для той тайны, которая совершается на престоле.

Насколько мне известно, в древности люди сами подходили к престолу и просили за кого-то помолиться и приносили сами какие-то жертвы – это был единый престол, к которому все подходили, так получается?

– В древности совершались агапы – «вечери любви», и они переходили в Литургию. Возносилась Чаша, хлеб, который преломлялся, и верующие причащались от единой Чаши единым хлебом. По поводу того, подходили ли верующие к престолу и приносили ли свои дары к нему, я не могу сказать: это спорный вопрос. Многие тоже спрашивали об этом… Надо иметь свидетельства.

Но одно я знаю: когда совершалась Литургия (в отличие от нашего времени, когда люди приносят свои средства, чтобы оплатить записки и подать просфорки в алтарь), раньше приносились выпеченные самими людьми хлебы, и на этих хлебах уже совершалось таинство Евхаристии и поминались люди, которые приносили хлебы.

А приношение на канон за усопших связано с этой традицией приношения даров или хлебов на Литургию?

– Все наше богослужение евхаристично, и все подготавливает нас быть со Христом через причастие Тела и Крови. И все приношения во время панихиды, – это тоже отголоски «трапезы любви», которая имела место в Древней Церкви. Конечно, эти хлебы не участвуют в Евхаристии, но они суть жертва за усопших, нуждающихся в нашей молитве; это приношение от сердца, выражаемое вещественным образом.

А усопшие нуждаются в какой-то жертве?

– Каждый из них имеет какой-то грех: все мы грешные и уходим в тот мир, где не можем уже делать добрые дела. Святая Церковь нам дает возможность вымаливать своих близких и творить добрые дела за ушедших в мир иной. Мне думается, эта жертва – не какая-то жреческая часть, когда мы мистически их исцеляем, а жертва любви: мы делаем за тех, кто ушел в мир иной, то, что они не сделали, живя здесь, на земле – как будто бы нашими руками они это делают. Делая добро, мы дополняем те добрые дела, которые они могли бы сделать, но не сделали.

В этом плане разные жертвы, разные добрые дела становятся помощью нашим усопшим.

С этим прямо связано совершение добрых дел: например, милостыня ради молитв об усопшем. А принести что-то и положить на канон как-то поможет? Это как-то связано с жертвенными поступками?

– Конечно. Если посмотреть Ветхий Завет, то мы заметим, что там настолько все четко было определено, что поражаешься, как сейчас современные люди говорят: «А неужели все это нужно Богу? Неужели все эти жертвы, о которых сейчас говорят современные священники, как-то могут помочь Богу?».

Здесь дело не в том, чтобы помочь Богу: мы помогаем самим себе. Во-первых, свое сердце располагая к жертве, мы делаемся близкими Богу, отдаем Ему самое лучшее через жертву, чем свидетельствуем о своей любви к Нему и, соответственно, помогаем себе. Когда же мы творим дела милосердия и какие-то жертвы приносим за людей усопших, то свидетельствуем, что дела, которые они не успели сделать на земле, они делают через нас ради Бога – и так мы им тоже помогаем.

Есть такое положение в «Послании восточных Патриархов», написанном в XIX веке: если человек, усопший в вере, покаялся, но не принес достаточно добрых дел, чтобы быть с Богом, то наши дела милосердия и молитвы за этого человека будут очень даже полезны для его души.

Значит, мы можем частично изменить посмертную участь человека.

– Конечно, обязательно: весь смысл заупокойного богослужения перечеркивается, если это невозможно. На этом все и основано – все богослужение направлено на то, что мы у Бога просим милости о тех, кто ушел в мир иной.

Бывает так, что человек, ушедший в мир иной, по молитвам Церкви получает лучшую участь, чем он мог бы даже себе представить. Помимо того, что совершается заупокойное богослужение (панихиды, ектеньи), еще приносится Бескровная Жертва, всемогущая, очищающая грех каждого человека.

Если задуматься о преступниках, даже о разбойниках, которых Церковь отпевает, совершает молитвы, получается, что и их участь можно изменить? Несмотря на зло, что они могли причинить другим людям...

– Давайте возьмем такой случай – разбойник на кресте, ничего не сделавший для Царствия Небесного, как мы думаем. Он только возопил: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Некоторые возмущаются, что особенного в этом: возопить и пойти в Царство Небесное? Но поймите – Господь Сердцеведец, и Он увидел его внутреннее состояние, его покаяние. Это уже был не разбойник, а новый человек. И посмотрите: Господь ему говорит: «Ныне же будешь со Мной в раю»… Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Хорошо, он будет с Ним в раю, но еще шесть часов повисеть на кресте и рассчитаться за те грехопадения, которые он сделал, – это все-таки серьезное испытание». И он, видимо, достойно прошел его.

Но мы должны понимать еще то, что не знаем души человека: мы судим по-человечески, а Бог судит по-Своему. Мы не знаем, какие были испытания у человека в жизни. Может быть, у него были добрые дела, за которые Господь сподобил его получить благословение нашего священноначалия, чтобы его отпели и похоронили по-христиански.

Вы вспомнили разбойника, который висел на кресте. Но он хотя бы покаялся, а если человек не каялся перед своей смертью?

– Здесь не мне решать. Все зависит от того, какая у этого человека основа, чтобы соединиться с Богом. Если человек делает добрые дела, за которые можно зацепиться (грубо говоря), то Господь участь такого человека решает в лучшую сторону за молитвы Церкви.

Конечно, мы не можем говорить, что есть такой человек, который находится в бездне греха, без единого маленького доброго помышления. Например, мы знаем про одного страшного человека, который был настолько зол и сребролюбив, что от него днем с огнем нельзя было допроситься крошки хлеба. Однажды к нему пристал один нищий и так достал его, что тот хлебом в него метнул. Когда этот жадный человек умер, нельзя было ничего доброго найти в его жизни. И тогда ангелы положили на чашу весов этот хлеб, которым он метнул в злобе на того, кто попрошайничал. И это стало единственным условием его спасения – было принято как милость от этого человека.

Я хочу сказать, что Бог в любом случае старается человека спасти, а какая у него участь, мы не знаем. Нам надо все равно молиться и пытаться помочь человеку в той жизни.

Спасибо, что были сегодня с нами. Мне кажется, мы подняли много важных тем. Какая тема Вам показалась наиболее важной? Какую тему Вы бы хотели особенно отметить?

– Мне кажется, очень хорошая тема сегодня была – молитва за усопших: когда бывают дни усопших, многие люди пропускают службу и даже не понимают, что и они скоро будут усопшими – мы все идем в тот мир, и от того, как мы относимся к своим усопшим ближним, зависит наша конечная судьба. Я вижу в этом глубокую взаимосвязь.

Записали:
Елена Кузоро
и Наталья Культяева

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475