Протоиерей Димитрий Беженарь: Милосердие – сокровище души

Отец Димитрий, уместно было бы поговорить в рамках нашей темы про притчу о милосердном самарянине – ее смысл, добродетель милосердия, – и рассказать, почему необходимо милосердие.

– Да, совершенно верно, вчера на Божественной службе мы слышали эту удивительную многогранную притчу о милосердном самарянине. Если можно так сказать, то самая главная сюжетная мысль была в следующем. Подходит к Спасителю один из законников – человек, который знает Закон, букву Закона буквально наизусть. Приходит, чтобы потщеславиться – себя показать, покрасоваться, и задает, скажем так, юному галилейскому проповеднику и чудотворцу, каковым считали вожди Израиля Спасителя (разумеется, никто из них еще не дошел до осознания, что это Сам Сын Божий), вопрос:«Какая самая большая заповедь в законе? Что мне сделать, чтобы спастись?».

А Господь задает ему встречный вопрос: «Что написано в законе, как ты читаешь?». И законник тут же цитирует, что сказано в Писании, причем цитирует правильно – что надо возлюбить Господа всем сердцем, всей душой, всем помышлением, всей крепостью (с этим никто не спорит) и возлюбить ближнего, как самого себя. Казалось бы, взоры всех окружавших людей смотрят на этого законника, и Господь, будучи Сердцеведцем, спокойно отвечает ему: «Так поступай – и будешь жить».

Но поскольку на самом деле у этого законника мотивы были не очень честны, он спрашивает у Спасителя: «Кто же мой ближний – к кому эту милость, любовь я могу проявить, а к кому могу не проявить? Кому я обязан, будучи ближним по кастовому или сословному принципу, не отказать, а кому могу отказать?» (у ветхозаветного Израиля представление о ближнем было специфическое). И вот Господь приводит эту удивительную многогранную притчу.

Дорогие друзья, все, кто в христианской традиции воспитан, наверно, читали много святоотеческих толкований на нее, но мне хотелось бы вот на что обратить ваше внимание. Господь Своим ответом в этой притче показал совершенно новую меру родства, доселе неизвестную людям: оказывается, твой ближний – тот, кто встретился на твоем жизненном пути, кто нуждается в твоей помощи, и ты имеешь возможность ему помочь: принцип не такой, что это родные мне по плоти люди или члены какого-то сообщества, знакомые или люди, с которыми я связан какими-то узами (и если я им помогу, они мне помогут в случае чего), а это любой человек (любого возраста, пола, состояния, национальности, вероисповедания), который попался на твоем жизненном пути и нуждается. Тебя Господь сводит с ним: он нуждается, а ты можешь ему помочь. Вот это есть твой ближний – чтобы мы научились действительно мыслить по-Евангельски, по-новозаветному.

По-Евангельски все люди, окружающие нас, – наши родственники?

– Нашими родственниками по Адаму. Любой человек – наш родственник, которому я могу помочь, и, если Господь свел меня с ним, я должен ему помочь. И вот в конце этой притчи Спаситель очень мудро отвечал законнику и в то же время всем слушающим и всем читающим Священное Писание до скончания этого века: «Иди и твори так же» – иди и поступай так же, как поступил милосердный самарянин.

Но мы знаем из святоотеческих толкований, что под образом милосердного самарянина подразумевается Сам Господь Иисус Христос – Сам Господь по милосердию сошел на землю, воплотился, все, что только возможно, максимально сделал для человеческого рода: открывал людям в притчах о тайнах Царствия Божия, исцелял всякую болезнь, воскрешал мертвых, жизнь Свою отдал, умер на Кресте и Воскрес – Господь все сделал для падшего человечества, и так мы должны поступать по отношению к нашим ближним.

Не случайно, в частности, святитель Иоанн Златоуст в своих пламенных проповедях воодушевлял, вносил в сердца слушателей огонь ревности к богоугождению, добродетелям – мы читаем произведения святителя Иоанна Златоуста и видим, как много внимания уделял этот великий святитель именно добродетели милосердия: некоторые его современники, в частности, святитель Палладий Еленопольский, один из ближайших его учеников, вспоминает, что святитель хотел весь Константинополь сделать как бы одним странноприимным домом. Как он пламенно в своих проповедях бичевал жестокосердие богатых людей, которые жили только для себя и, имея реальную возможность, чуждались ближних, нуждающихся, как будто они люди совершенно другого сорта, – и вот, если выразиться современным языком, программа максимум, которую наметил святитель Иоанн Златоуст среди достаточно развращенного столичного общества, заключается в том, чтобы все научились благотворить друг другу.

Какое было бы счастье, если бы так было! Отец Димитрий, что такое милость духовная и милость телесная? В чем разница и какая из них более необходима человеку?

– Необходимы нам и милость духовная, и милость телесная – они связаны между собой. Святитель Иоанн Златоуст, о котором я только что упомянул, во многих своих проповедях толкует Священное Писание, приводя Евангельские слова, что Господь любую жертву и в 100, 60 и 30 крат приемлет и вознаграждает даже намерения.

Естественно, и телесная милостыня очень нужна. Спасительно для каждого человека, кто имеет возможность, помогать телесно, материально нуждающемуся. А душевная помощь заключается в том, чтобы вовремя посочувствовать человеку, поддержать его, дать добрый совет, утешить человека, подавленного какой-то скорбью, печалью, трагедией, потерей близких. В душевной помощи, душевной милостыни тоже ни в коем случае нельзя отказывать.

И более высокая степень милостыни – милостыня духовная, это молитва за нуждающихся в молитве. Может быть, даже за тех, кто тебя об этом даже не просит, но ты сам видишь, что человек нуждается в молитве. И буквально пастырская любовь, которая была у святителя Иоанна Златоуста, святителя Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского, которого тоже сегодня чтит Святая Церковь. Именно в этом состоит духовная милостыня – в молитве и в том, чтобы жизнь свою полагать за ближних: такая пастырская, самоотверженная любовь.

В Евангелии сказано, что следует милостыню творить тайно – правая рука не должна знать, что делает левая. Но чтобы научиться добродетели, человек должен иметь перед собой видимый пример. Стоит ли скрывать добродетель или стоит ее показывать?

– Любая добродетель, как говорят нам святые отцы Церкви, имеет одно свойство – она себя выдаст. Смирение, кротость, терпение, милосердие, чистота сердца рано или поздно себя выдадут. В каком смысле? Это не значит, что человек делает что-то напоказ – молится или дает милостыню, постится. Если человек делает милостыню по-Евангельски – тайно, чтобы правая рука не знала, что делает левая, все равно эта добродетель его выдаст.

У преподобного Паисия Святогорца есть такое наблюдение. Он рассказывал об одном монастыре (монастырь был особножительный, не общежительный – такой устав у него был), где каждому из братии давалось за послушание материальное вознаграждение. В той обители более крепкие, сильные по возрасту братия брали на себя по нескольку послушаний, получали за них большие вознаграждения и изобильно творили милостыню. И преподобный Паисий вспоминает, что в этой обители был один монах, которого все прозвали Скрягой: он тоже трудился и получал вознаграждение, но практически никому ничего не давал, по крайней мере, это не было заметно. Все знали, что, если у любого из братии попросишь помощи, они помогут. А у Скряги даже не просили.

А когда он скончался, на его похороны собрались бедные со всей округи и говорили: «Этот монах меня спас. Я умирал, а он прислал деньги, помог купить мне вола» – в то время купить вола (или коня, телегу) было важно. Он средства, которые получал, копил и делал тайно добрые дела, скажем так, большого масштаба: находил человека, который в нужде, и это делал. Вот видите, какая добродетель была у человека, которого прозвали Скрягой. Он смог скрыть свою добродетель, а она его выдала после блаженной кончины, и все плакали и говорили: «Если бы не этот монах, я и моя семья пошли бы по миру».

Отец Димитрий, почему, бывает, человек творит милостыню, но не чувствует в душе радости? С чем это связано?

– Очень мудро преподобный Паисий Святогорец рассуждает примерно на такую тему: надо всегда глубже посмотреть в свою душу – каковы внутренние мотивы твоей благотворительности, милосердия (особенно если мотивы эгоистичны – допустим, хочется прославиться или получить уважение, прослыть благотворителем)?

Он вспоминает интересный случай. Когда преподобный Паисий подвизался в монастыре Стомион, он был одним из инициаторов того, чтобы в одном городе на праздник Рождества Христова раздать подарки нуждающимся, бедным семьям. Нашлись люди, имевшие такую возможность, и преподобный Паисий их организовал, вдохновил. Они накупили подарков, узнали, сколько примерно в городе нуждающихся, и собрались к празднику Рождества Христова. Нашелся один мудрый человек (преподобный Паисий не говорит – кто, но скорее всего это был он сам), который сказал: «Надо все сделать тихо, смиренно – ради Христа». Все возмутились, возроптали: «Как?! Это же праздник Рождества Христова!» – мол, надо, как сейчас принято говорить, акцию провести, чтобы было известно, сделать хорошую рекламу, хорошую огласку. Сделали хорошую огласку. На площади собрались те, кто как раз не нуждался: более бойкие, решительные, и (я цитирую преподобного Паисия) подобно гориллам набросились на все эти подарки. А бедным, на самом деле нуждающимся, ничего не досталось. И когда организаторы благотворительной акции пытались все упорядочить, они еще и по шее получили во славу Божию от этих решительных людей.

Хочешь вроде бы сделать добро… Но, если делать с эгоистичными мотивами, не смиренно, не ради Христа, а чтобы так или иначе прославиться, это приводит к такому результату. Поэтому и нет в душе той тихой благодатной радости, что бывает у человека, который сделает милостыню ради Христа, тайно. Видишь, что кто-то нуждается, дай во славу Божию тайно и забудь, не жди благодарности, признательности – тогда в душе будет радость.

Хочется одну главную мысль подчеркнуть: когда мы должны благотворить, не должны даже и радости искать, даже не должны об этом думать: «Вот я дам милостыню – и у меня будет в душе радость». Такие мысли – это уже некий тонкий эгоизм, тонкое тщеславие. Надо делать все только ради Христа: по заповеди ты должен помочь ближнему.

Отец Димитрий, скажите, милостыня атеиста, человека неверующего, угодна ли Богу? Как она ценится в Божиих глазах?

– Милостыня, святые отцы говорят, вообще царица добродетелей. Люди вроде бы еще не верят в истинного Бога, не читают Евангелие, никогда не исповедовались, но ведь «душа – по природе христианка». Хоть и не у всех, к сожалению, есть еще это осознание и действительно глубокая вера, но по природе человек создан по образу Божию – и в него вложена любовь, устремленность к добродетели. И порой даже люди неверующие внутренне восхищаются каким-то подвигом, чем-то добродетельным – такое, безусловно, есть, поэтому и они тоже могут быть благотворителями.

Преподобный Паисий Святогорец вспоминает, как в Швейцарии жила одна женщина, достаточно богатая и очень щедрая, и она обильно раздавала что-то нуждающимся, но была неверующей. К концу своей жизни она практически все раздала и осталась сама в нищете. Но в благодарность за ее благотворительность те, кто когда-то получал от нее помощь, направили ее в одно достаточно состоятельное учреждение для пожилых людей, в некий дом престарелых, и пытались с ней разговаривать, привести ее к вере. Но она о Христе говорила: «Христос – это просто общественный деятель, просто человек», уклонялась от всякого разговора о Христе.

Преподобному Паисию о ней рассказали, и те люди, которые рассказывали, просили: «Геронда, помолись за нее, чтобы не погибла ее душа. Она сделала столько добра!». (И подобно тому в Книге Деяний апостольских мы читаем о Корнилии Сотнике: ему явился ангел и говорит: «Корнилий, молитвы твои и милостыни пришли на память Богу». В каком смысле «на память»? У Бога и так ничего не забыто – просто такая форма обращения.) Преподобный Паисий за нее молился и потом получил очень доброе известие, что эта женщина, когда ее в очередной раз посетили знакомые, была светлой, окрыленной, говорила: «Теперь я верую в Бога, я обрела веру». Видите, какую пользу может принести даже милостыня неверующего человека.

Отец Димитрий, есть люди, которые легко могут попросить о милостыне, а кто-то стесняется попросить, даже если сильно нуждается. Кому следует отдавать большее предпочтение и как узнать тех, кто истинно нуждается, но никогда об этом не попросит?

– Да, это вопрос непростой: как узнать таких людей? Мы все живем в социуме. Все мы более-менее знаем, кто живет рядом с нами, по крайней мере, должны знать. Конечно, сейчас есть духовная болезнь – отчужденность, замкнутость людей. Порой люди даже на одной лестничной площадке живут и не знают, кто живет за стеной. Надо стараться интересоваться, узнавать, кто живет рядом. Не с целью, чтобы что-то иметь от этих людей, а с тем, чем я могу этим людям помочь.

На приходах сейчас, слава Богу, есть такая деятельность – и социальная, и миссионерская, катехизаторская. На многих приходах, особенно городских, она достаточно развита, но везде немножко по-разному – разные возможности. По крайней мере, такая деятельность есть. Также неплохая идея: на приходе иметь тетрадочку, в которой пусть каждый желающий напишет, чем он может помочь. И человек пишет – допустим, преподаватель мог бы помочь вести такие-то уроки, или спортивный инструктор: «Могу заниматься с детьми, могу помочь престарелым»… А с другой стороны страницы любой желающий, нуждающийся в помощи, напишет, в чем нуждается. Потом можно легко и настоятелю, и приходскому совету посмотреть эту тетрадь и помочь людям встретиться: тем, кто нуждается, и тем, кто может помочь.

Естественно, есть люди очень скромные. Они нуждаются, но об этом не говорят. А если поставить себе цель искать таких людей, то Господь обязательно поможет: найдешь тех, кто нуждается, и будешь им помогать.

Прошу Вас подвести итог сегодняшней беседы.

– Дорогие мои друзья, мы сегодня начали говорить (я надеюсь, еще когда-нибудь продолжим) на тему милосердия. Это одна из важнейших добродетелей, которая, по словам святителя Иоанна Златоуста, «самого Бога низвела на землю».

Милосердие – настоящее сокровище христианской души. Оно украшает душу, и именно тем, что делает человека обителью благодати Божией. И самое, пожалуй, главное условие, чтобы милосердие было подлинно христианским: на любого человека, который к тебе обращается, смотреть как на посланного Самим Христом, а в идеале (как мы читаем у святых отцов Церкви) – смотреть на каждого нуждающегося, на каждого нищего как на Христа. В Евангелии Господь ясно, недвусмысленно говорит, что на Страшном Суде Божьем Он скажет: «Алкал Я (то есть нуждался в пище), и вы дали Мне есть; жаждал, и вы Меня напоили; был наг, и вы Меня одели; был в темнице, был болен, и вы Меня посетили» – Господь применяет к Себе все, что мы сделаем в этой земной жизни более нуждающимся.

В нашей жизни много нуждающихся и среди тех, с кем мы сталкиваемся. Если будем смотреть на ближних как на Самого Христа, то будет совсем другая мотивация: ты будешь смотреть на то, что человек попросил у тебя помощи, не как на обузу, раздражающий фактор («ой, опять у меня просят, да у меня у самого нет; отстаньте от меня» и так далее), а как на милость, Божий подарок тебе: если у тебя попросили помощи, это милость к тебе в первую очередь. Если Богу будет угодно, у тебя и не попросят: ты будешь все иметь и не будешь знать, куда это деть, а у тебя никто не попросит. Надо заслужить такую милость, чтобы у тебя попросили, а если у тебя попросили, ты счастливый – Сам Христос к тебе обращается и просит, ты максимально все, что в твоих силах, сделай, чтобы помочь: можешь материально – помоги материально, не можешь материально – помоги душевно, хотя бы поговори, утешь, как-то поддержи человека.

Бывают люди, которые сами настолько нуждаются, что не могут помочь материально, но помолиться, воздохнуть, сопереживать – это мы можем все. Поэтому самая главная, пожалуй, мысль нашей сегодняшней беседы – нужно смотреть на каждого нуждающегося как на Христа и как на подарок Божий тебе и чувствовать себя счастливым, что у тебя попросили.

В заключение зачитаю вам коротенькое напоминание святителя Иоанна Златоуста: «Милостыня есть царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей на самое небо, и лучшая защитница. Великое дело – милостыня! Посему и Соломон восклицает: Велика вещь человек, и драгая муж творяй милость. Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес. Но и на этом она не останавливается, она проходит все небо, обтекает сонмы ангелов и лики архангелов и представляет человека Престолу Небесного Царя». Поэтому будем стараться, дорогие мои друзья, по мере наших сил эту добродетель полюбить и в ней упражняться.

Благодарю Вас, отец Димитрий! Благословите наших телезрителей.

– Храни вас Господь на все доброе, дорогие друзья! Рождественский постом – это удивительное время, праздник для нашей души.

Записала:
Наталья Культяева

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475