Протоиерей Димитрий Беженарь. Обличение: когда и как?

Отец Димитрий, что такое обличение? Когда оно необходимо и нужно ли вообще?

– Само определение показывает – это явление, когда мы раскрываем неблаговидные поступки (порой очень сурово, жестко, бескомпромиссно), недостатки ближних или то, что для нас является недостатком, с нашей точки зрения (личные недостатки или общественные, то есть какие-то пороки и грехи). Обличение чаще всего бывает в словесной форме, а наиболее редкое – собственным образом жизни.

Я знаю, что в Книге Иисуса, сына Сирахова, есть такие слова: Гораздо лучше обличить, нежели сердиться тайно; и обличаемый наедине предостережется от вреда. Обличаемый будет тогда удержан от неблаговидных действий.

– Совершенно верно. В этой ветхозаветной учительной Книге так и говорится. Смысл здесь такой: если человек поступает неправильно (а он наш ближний) и мы замечаем его неправильный поступок, движение не в том направлении и хотим ему искренне помочь, то наша задача ему об этом сказать – обратить внимание человека на его неправильные поступки и слова. Смысл в том, что лучше человеку что-то подсказать, в чем-то обличить, обратить его внимание на что-то, чем молча держать обиду в себе, плохо думать или просто дуться на человека, а ему ничего не говорить. Особенно в обществе нередко так бывает, когда кто-то на кого-то обидится, чем-то недоволен, но не говорит об этом, а просто смотрит на другого косо. Иисус, сын Сирахов, именно эту мысль высказывает: лучше уж по любви сказать, обличить, чем молчать и держать в себе обиду.

Имеется в виду, наверное, обличение наедине, с глазу на глаз?

– Да, совершенно верно. И святые отцы Церкви обращают на это внимание – в частности святитель Василий Великий во многих своих произведениях говорит, что если, допустим, настоятель монастыря делает кому-то замечание за нарушение монашеского устава, то у него есть власть и полномочия сделать даже публичное обличение. Но если произошло недоразумение и человек, который обличается, на самом деле не виноват, то другой человек, который об этом знает, должен сказать об этом настоятелю.

Вообще, в любом братстве, в любом сообществе христиан, верующих людей, искренне переживающих друг за друга, благоразумнее делать обличение ближнему сначала наедине – самый главный образец и пример для нас это слова Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Бывает семейный конфликт – кого-то из близких и родных этой семьи пригласи, кто более или менее в теме, чтобы в их присутствии еще раз разобраться, прав человек или не прав, какими мотивами он движим, почему так поступает. Далее в Евангелии сказано: если этого недостаточно (двоих или троих), тогда повеждь церкви – именно сообществу верующих людей.

В древности так было: обращались к епископу или пресвитеру и рассказывали ему, что, допустим, в семье происходит то-то и то-то. И уже представитель Церкви, священник или епископ, увещевает человека падшего, согрешающего, призывает его обратить на что-то внимание, в чем-то исправиться. И далее Господь говорит: «Если же он и церковь не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Естественно, для менталитета людей того времени человеку, который ослушался самого высшего авторитета на земле – Церкви Христовой, пренебрегает словами Церкви, – уже бесполезно что-то говорить. Такому уже намного сложнее что-то словесно донести. Видите, какая ступенчатость: сначала лично сказать, потом в присутствии двух-трех единомышленников, потом поведать Церкви.

В контексте наших современных реалий поведать церкви – это не синоним «выложить в интернете»: интернет – это не Церковь. Даже если человек, который хочет кого-то обличить, движим самыми добрыми мотивами, то выкладывая что-то в интернете он выставляет это на всеобщее обозрение – отнюдь не единомысленным с ним и порой неверующим людям. Это совершенно разные вещи.

Наверное, если поведать Церкви, то цель – исправить человека, примириться с ним, а выложить в интернет – это просто опубликовать какие-то свои мысли, эмоции без определенной цели?

– Очень важно помнить слова преподобного аввы Исаии (это великий святой отец V века) – он обращает внимание на мотивы, которыми ты движим, когда хочешь обличить ближнего: «Если ты в состоянии гнева и раздражения, – говорил преподобный авва Исаия, – никогда не говори»: в состоянии гнева, когда все внутри у тебя горит от негодования (пусть даже и справедливого) за какой-то поступок, слова, действия ближнего, говорить ничего не надо. Сначала пусть душа желающего обличить, научить, исправить или воспитать ближнего умиротворится – только в таком состоянии можно что-то говорить. Святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, практически все святые отцы Церкви едины: в состоянии гнева, страстности обличение принесет больше вреда, чем пользы.

Вопрос телезрительницы из Алтайского края: «Когда обличение становится осуждением? Бывает ли обличение от Бога? Как нам его увидеть и не пропустить в суете повседневной жизни?».

– Чем обличение принципиально отличается от осуждения? Осуждение – грех, это общеизвестная истина для всех верующих. Есть заповедь Божия: «Не судите, да не судимы будете» – даже люди, не читавшие никогда Евангелие, именно эту фразу используют: она уже стала известным афоризмом. Понятно, что осуждать не надо: этим ты согрешаешь перед Богом.

Когда мы осуждаем конкретно человека, мы как бы принижаем его в своих глазах, а сами мысленно (может, не до конца отдавая себе отчет) становимся над ним в роли судьи, который выносит приговор.

Чем отличается обличение от осуждения? Мы обличаем поступок, а не человека – мысленно стараемся отделять человека от его поступка. Допустим, человек страдает от недуга пьянства. Если ему сказать: «Ты пьяница», это осуждение человека, а если мы говорим «человек, страждущий недугом пьянства», мы как бы обличаем поступок, страсть, его духовную и физическую болезнь: он страдает, сам с собой ничего не может сделать – мы его как бы жалеем, сострадаем ему, уважаем его честь и достоинство. Если я говорю, что «этот человек страдает недугом пьянства», даже в самой интонации, в голосе, в произношении уже видна разница со словами «этот пьяница» или «этот блудник»: как будто ставится уже некая печать.

А бывает ли обличение от Бога? Господь нас всегда вразумляет и обличает – в первую очередь голосом совести. Самый первый и близкий, всегда с нами присутствующий голос Божий – голос нашей совести. Надо внимательнее всматриваться в свою душу. Еще античные философы говорили: познай самого себя.

Нужно внимательно всматриваться в свою жизнь и прислушиваться к голосу совести. Поступил с ближним несправедливо, не взял вину на себя, а обличил его? Сразу внутри чувствуется дискомфорт, дисгармония от того, что благодать Божия тут же отступает. Нужно прислушиваться к этим очень тонким, но определенным голосам Божиим внутри нашего сердца. Вот что значит услышать обличение от Бога.

Вы говорили, что согрешающего брата следует обличить наедине, а у апостола Павла есть слова: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели».

– Это слова из Послания апостола Павла к Тимофею. Дело в том, что святые апостолы Тит и Тимофей были учениками апостола Павла, он их рукоположил в епископское достоинство. Епископ – это хранитель Поместной Церкви, поставленный на свещницу служения. Он имеет свои полномочия и власть беречь веру, заботиться о нравственности вверенной ему паствы. И, естественно, для епископа обличать пороки – часть его служения, его полномочий.

Кстати, очень важно, что, обращаясь в Послании к Титу, святой апостол Павел говорит: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца» – апостолы Тимофей и Тит были молодыми по возрасту, а в церковной общине были люди пожилые, и апостол Павел акцентирует их внимание, что пожилого человека нужно обличать, если видишь недостатки, но с почтением: даже публичное обличение не исключает уважения к достоинству человека. Одно дело, когда епископ подойдет и скажет что-то согрешающему человеку, другое дело – равные: миряне начинают друг друга обличать очень резко, как шашкой машут.

В словах апостола Павла подразумевается именно епископская власть. А что такое власть епископа? Не власть делать все, что хочешь, а твоя ответственность за церковную общину перед Богом: неся ответственность перед Богом, ты обязан, видя недостатки, обратить на них внимание. Это совсем другое дело.

Всегда ли полезны публичные обличения? Кто имеет право публично обличать?

– Только что на примере апостолов Тита и Тимофея мы увидели, что человек, наделенный властью от Бога, имеет такое право. Один из великих отцов Церкви? Святитель Иоанн Златоуст неоднократно в своих произведениях пишет, что иной раз публичное обличение делает человека-грешника более бесстыдным (более циничным, говоря современным языком): некоторым порочным людям, когда община не знает об их греховной жизни, психологически легче свой порок осознать и исправиться – никто не знает о его пороках, ему сказали наедине, о нем помолились или он просто увидел светлый пример. А если таких при всех обличить, то, как пишет святитель Иоанн Златоуст, некоторые люди впадают в отчаяние и полное бесстыдство, пускаются во все тяжкие, так скажем.

И в современной жизни вы можете немало случаев вспомнить, когда человека обличили за одно, за второе, а он говорит: «Ну и все: буду жить, как мне хочется. Мне так комфортно. Не надо мне ничего говорить. Мне так нравится!» – и пускается во все тяжкие, попирая все заповеди Божии, все нравственные нормы. Получается, публичное обличение кого-то делает еще хуже. Преподобный Паисий Святогорец очень мудро говорит, что обличение без любви делает обличаемого зверем, то есть еще больше ожесточает.

Вопрос телезрительницы из Московской области: «Мне встречались люди, которые очень обличают Церковь и ищут так называемых непоминающих священников. Что можно им посоветовать?».

– Это проблема настолько болезненная, что едва ли в рамках одной передачи можно все эти боль и душевное страдание передать. Это поветрие идет уже не один год… Я могу только поделиться своей личной болью и скорбью.

Сейчас время относительной свободы. Сейчас не ведется, как в советские времена, открытая, сознательная, целенаправленная работа по уничтожению веры в отдельно взятой стране. Слава Богу, вас никто не расстреляет за то, что вы идете в храм. Но сейчас пошло поветрие, когда миряне открыто говорят: «В храм не ходите – там уже нет благодати». Как будто миряне вдруг узнали, почувствовали каким-то прибором, что в Церкви уже нет благодати (в одной из передач мы уже как-то говорили на эту тему, и был задан вопрос примерно в таком же ключе). Люди ссылаются на то, что некоторые даже ждут, когда в Церкви не будет благодати. Кто эти люди, которые этого ждут?

Я попытаюсь ответить на вопрос следующим образом. Святая Церковь, созданная Господом нашим Иисусом Христом, есть Тело Христово. Он – Невидимый и Вечный Глава Церкви. Благодать Духа Святого оживотворяет Церковь Христову. В Ветхом Завете есть очень яркий прообраз Церкви – Ноев ковчег: наверное, все, кто воспитан в христианской традиции, знают, что перед всемирным потопом Господь праведному Ною заповедал построить ковчег – деревянное судно, чтобы от вод всемирного потопа спаслись только те, что будут находиться в ковчеге. Ноев ковчег напрямую нельзя сравнить с кораблем, ибо Автор проекта ковчега Сам Бог, но строился он человеческими руками. Люди построили на поверхности земли огромное сооружение, туда по велению Божию Ной собрал определенное число животных, и когда воды всемирного потопа начали прибывать, ковчег стал подниматься.

Ноев ковчег – не корабль в прямом смысле этого слова: там не было штурвала, руля, мотора, парусов, весел, люди им управлять не могли – нельзя было повернуть его направо, налево или развернуться. Управляет ковчегом только Сам Бог. Ковчег (а это прообраз Церкви) поднимается только ввысь, к небесам – по мере поступления воды все выше и выше. Спастись могут только те, кто находится в ковчеге. Что необходимо для находящихся в нем, чтобы спастись? Тихо, мирно, в благочестии и чистоте пребывать в нем, благодарить Бога, молиться, жить в молитве и покаянии. Только те могут спастись, кто в этом ковчеге находится.

Отвечаю на вопрос о людях, которые ищут непоминающих священников как якобы наиболее правильных. Смотрите, спастись можно, только находясь в Ноевом ковчеге, которым управляет Бог (Бог создал этот ковчег, Бог – Конструктор Церкви Христовой). За пределами Ноева ковчега – Церкви Христовой спастись невозможно, хотим мы этого или не хотим. Так устроено Богом.

Есть две крайности в поступках людей, которые находятся в этом ковчеге: одни хотят прорубить в стенах ковчега побольше окон, чтобы его проветрить – им темно, тесно, им что-то не нравится, хочется, чтобы дули европейские ветры – ветры перемен, хочется инноваций. Они прорубят окна и кричат тем, кто утопает: «Эй, давайте вместе с вами подпишем документы, будем участвовать в совместных проектах», то есть пытаются искать компромиссы с людьми, которые находятся вне ковчега и которые, что самое страшное и трагичное, в ковчег войти не хотят: им комфортно утопать в море греха. Итак, кто-то из находящихся в ковчеге будет кричать: «Эй, придите к нам, мы с вами идем одним путем, у нас одни цели!». Это одна крайность.

Другие впадают в другую крайность. Глядя на поведение вышеназванных, они говорят: «Давайте-ка мы вообще с ковчега уйдем: спустим лодочку и для верности напишем на борту этой лодки: „ковчег”». Как сейчас иногда говорят, «мы не уходим из Русской Православной Церкви – мы будем собираться на квартире или в подвале, но мы не ушли из Церкви, мы даже напишем у себя на дверях: „Русская Православная Церковь” – для убедительности, что мы не ушли из Церкви. Но в храмы мы ходить не будем – там нет благодати; будем собираться только здесь».

Вот две крайности: одним тесно в ковчеге, они хотят каких-то инноваций, новых течений, хотят позаимствовать от мира что-то, а другие из Церкви Христовой уходят в раскол.

Сами посудите, когда вы ищете непоминающего священника, разве ваши внутренние мотивы уже не становятся осуждением? Это уже деление священников на хороших и нехороших, достойных и недостойных, правильных и неправильных. Говорят: «А непоминающий священник – правильный». – «А остальные неправильные?». – «Неправильные». – «Вы что, всех их знаете? И в чем они неправильные?». И люди начинают перечислять... Одно дело, когда вы ищете пастыря, к которому лежит ваша душа, к которому вы расположены и от которого хотите получить духовную пользу – опытного пастыря, у которого есть жизненный, духовный опыт. Вы чувствуете, что вам тяжело справиться со своими страстями, и едете в какой-то монастырь, где живет опытный пастырь, который поможет вашей душе. А когда люди ищут просто непоминающего священника – разве это уже не является осуждением? Разве это не попытка из ковчега Ноева, прообраза Церкви, уйти на сторону, в свою отдельную лодочку, чтобы там спастись? Думаю, насколько возможно в рамках нашей передачи, я попытался ответить на вопрос.

Отец Димитрий, прошу Вас подвести краткий итог.

– Мы сегодня говорили по очень важной, как мне кажется, теме. Обличение в наше время – очень распространенная духовная болезнь, когда мы готовы обличать беспощадно всех – и ближних, и дальних, используем для этого и интернет-пространство, вообще не щадя достоинство ближнего.

К глубокому сожалению, вынужден признать (на это обращают внимание и все пастыри и архипастыри Церкви), как беспощадно мы обличаем кого-то на просторах интернета, тем самым давая повод откровенным врагам Церкви еще больше поглумиться, посмеяться над нею, а колеблющихся людей вообще от нее отвратить.

Как говорит в своих притчах премудрый Соломон, не обличай злых, да не возненавидят тебя. И преподобный Паисий вторит премудрому Соломону, говоря, что обличение без любви делает человека зверем. Обличай премудрого – того, кто способен это принять. Такому поможешь, его поддержишь, его исправишь. Естественно, обличать надо наедине, с любовью, состраданием, милосердием, уважая достоинство человека.

Я зачитаю из 2-го тома Паисия Святогорца «Духовное пробуждение» слова, которые имеют самое прямое отношение к нашей сегодняшней теме: «Если мы займемся самоисправлением и, полагаясь преимущественно на Божественную помощь, обратимся более ко внутренней деятельности, чем ко внешней, то мы поможем другим больше и результативнее. Кроме того, мы сумеем стяжать и внутреннюю тишину, которая будет тихо помогать тем душам, с которыми мы встретимся, потому что внутреннее духовное состояние выдает душевную добродетель и изменяет души других».

Человек, который себя исправляет, приобретает внутреннюю благодатную тишину, и она незаметно, даже без его слов и замечаний, способна исправлять других. Когда кто-то отдается внешней деятельности, не достигнув еще очищенного внутреннего духовного состояния, то он может вести духовную борьбу, но иметь при этом и расстройство, терзание, ему будет не хватать доверия Богу и он часто будет терять мир. Если он не делает добрым самого себя, то не может сказать и что его интерес об общем благе чист – видите, на что преподобный Паисий обращает внимание?

У нас же есть много любителей общего блага – спасать Церковь, страну, общество от каких-то пороков, не заботясь об очищении себя. Освободившись от своего ветхого человека и от всего мирского, человек будет иметь уже Божественную благодать: и у него самого на душе будет покой, и он будет в состоянии помочь человеку любого склада. Только человек, стяжавший Божественную благодать, внутренний мир, способен помочь человеку любого склада – гневливому, раздражительному, похотливому, скупому: любому ты можешь помочь, когда у тебя внутри мир. Но не имеющий благодати Божией не может ни совладать с самим собой, ни помочь другим так, чтобы результат был угоден Богу. Сначала сам он должен погрузиться в благодать, и лишь потом его силы, уже освященные, могут быть использованы для спасения других.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475