Православная газета

Православная газета

Адрес редакции: 620086, г. Екатеринбург, ул. Репина, 6а
Почтовый адрес: 620014, г. Екатеринбург-14, а/я 184
Телефон/факс: (343) 278-96-43


Православная
газета
Екатеринбург

Русская Православная Церковь
Московский Патриархат

Главная → Номера → №41 (1034) → Протоиерей Илия Кожевников: О воскресных школах

Протоиерей Илия Кожевников: О воскресных школах

№41 (1034) / 1 ноября ‘19

Беседы с батюшкой

Мне кажется, интересным поговорить о воскресных школах: почему для прихода важно наличие воскресной школы для детей и взрослых, какое значение имеет воскресная школа и чему нужно уделить особое внимание? Насколько я знаю, на вашем приходе действует такая школа...

– Господь говорит: «Возлюби Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостью и всем помышлением и ближнего своего, как самого себя». Что означает всем сердцем и всею душою полюбить человека? Это означает узнать его, жить с ним, переживая за него. Господь (как Личность) хочет, чтобы мы Его знали, любили, чтили – и такое узнавание может быть как раз в воскресных школах.

Я разделил бы все-таки взрослую школу и детскую школу. Взрослые люди приходят с определенным багажом своего личного опыта и часто обращаются к более глубоким знаниям, когда начали уже активно воцерковляться. В сегодняшней практике ведутся огласительные беседы для тех, кто хочет принять Крещение или крестить своих детей. Может быть, кто-то это воспринимает как некое препятствие, тем более сейчас, когда ни у кого времени нет, а тут вдруг говорят: «Остановись, подожди» – нельзя прийти в церковь как в торговую лавку и что-то получить. Это именно вхождение в Церковь.

Церковноприходские школы – явление достаточно древнее. Можно сказать, с самых первых веков христианства церковная община принимала новых членов только через глубокое оглашение, а детей постепенно вводили в Священное Предание, которым Церковь живет. Я расширил бы это понятие и сказал, что Священное Предание – это именно опыт жизни в Церкви, опыт жизни в Духе Божием, освящение, спасение, личное духовное возрастание и укоренение жизни в Боге.

Современные воскресные школы (как для взрослых, так и для детей) как раз такую цель и ставят: знание Священного Писания, основ богослужения, заповедей Божиих, участие в церковных таинствах. Все это – именно чтобы человек свою жизнь строил не хаотично, а систематизировал ее, упорядочил сообразно с волей Божией.

Вы затронули очень важную тему. Многие приходят в храм как в некое место получения услуг: мы живем в обществе, где привыкли получать образование, пользоваться благами и возможностями разных специалистов – получать определенную услугу, обменивая ее на денежные средства. Как можно изменить это отношение, чтобы у людей не было представления о храме как о месте, где можно получить какую-то «ритуальную» услугу?

– Это вообще болезнь нашего общества – потребительское отношение ко всему. У человека есть представление, что все должно быть готово, он должен это получить и при этом еще и покритиковать за то, что «как-то все несовершенно в этом мире». При этом с меня самого, как говорится, взятки гладки: я никакой ответственности за это не несу. Вот такое отношение. К сожалению, оно проникает даже в семью, в семейные отношения, когда, казалось бы, люди должны быть связаны узами любви, взаимной поддержки, понимания.

Церковь мыслится как одна большая семья, это замысел Божий – чтобы Церковь была как одна семья. По-другому можно сказать, что это школа любви, где мы учимся любви. В чем состоит любовь? В служении. Сам Христос дает удивительное определение, что такое любовь. Он говорит: «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих». Полагать жизнь – не означает отдать ее полностью, как, допустим, на войне солдаты делают, но это означает тратить ее не на себя, не на свой эгоизм, а именно на другого, жертвуя своими силами, временем, подчас идеями, планами, принося их в жертву ради того, кого любишь. Но можно любить неверно – только ради земного бытия, совсем забывая о вечности. Церковь как раз нам говорит, что все должно быть пронизано движением к вечности.

К сожалению, система товарно-денежных отношений с Церковью создалась в советское время искусственно – в дореволюционное время широкого хождения денег особо и не было, большинство людей жили преимущественно натуральным хозяйством. Более того, люди приходили в церковь не взять что-то, а старались что-то принести. Древней традицией было нести в церковь свечи для богослужения, елей для лампад, некоторые приносили муку или испеченные просфоры, вино для совершения богослужения и так далее. Древнейшие авторы говорят, что те, кто не имел ничего, несли хотя бы воду. Вообще, традиция древних агап (от др.-греч. ἀγάπη – «любовь»; агапа – трапеза любви) – особая забота и попечение о нищих, неимущих, сиротах, вдовицах. Среди агап, собственно, и вызрела Литургия как таковая, то есть таинство Причащения. Потом постепенно традиция приносить что-то в церковь отпала.

Воскресная школа как раз призвана дать человеку знания. Человек – существо, обладающее и разумом, и чувствами, и желаниями, и совестью, памятью. Задача Церкви (как семьи) – воспитание своих чад. Воспитательный момент, к сожалению, большей частью уходит из семьи, но это неверно. Дети все равно воспринимают то, что бытует в среде их семьи. Сегодня как таковой воспитательной среды, в которой ребенок как губка все впитывает, фактически нет. Сейчас детей отдают в секции, студии, причем с самого раннего возраста, с 3-х лет, даже раньше: ребенок еще говорить толком не научился, а его стремятся отдать в какой-то кружок развития. Но отношения любви не строятся заочно. Или ребенок доверится больше какому-то воспитателю, педагогу, тренеру, какому-то дяде (тете), но только не родителям: у него будет восприятие, что мама – кухарка, а папа – «кошелек», и это – потребительское восприятие. Когда люди так относятся к воспитательному процессу, они закладывают мину замедленного действия, которая когда-то взорвется… Фактически мы не видим семьи как целого.

Часто с 8-и утра и до 5-ти вечера ребенок находится с воспитателем в детском саду, где за детьми присматривают, но никто не говорит, что их там будут учить определенным морально-нравственным ценностям и так далее. После детского садика трижды в неделю могут быть секции, кружки и занятия, после которых освобождаешься в 8 часов вечера, приезжаешь домой – и остается время только покушать, почитать сказку и уложить ребенка спать. Как расставить приоритеты в духовном просвещении ребенка, его духовно-нравственном воспитании? Вы – отец троих детей. С какого возраста ребенку лучше начинать дополнительные занятия – изучение языков, гимнастику, танцы, пение и так далее? И как это все совмещать с духовным просвещением, с обучением в воскресной школе?

– Наш великий русский святой святитель Тихон Задонский говорит, что важно с самого раннего возраста запечатлеть в душе ребенка образ Христа, Богородицы и Церкви, чтобы ребенок понимал, Кто настоящий Владыка нашей жизни, Глава нашей большой семьи, Источник и Податель всех благ.

Сегодня большинство людей живут в городах. Хлеб – из магазина, молоко – из магазина, все продукты из магазина, то есть все блага берутся легким способом – надо только иметь деньги, чтобы это все приобретать.

Надо стараться как можно раньше ребенка ввести в церковную жизнь, чтобы как можно раньше он имел возможность приобщаться к Источнику Божественной благодати через церковные таинства, первое из которых – святое Крещение, а дальше ребенка надо причащать. Мы знаем, что до 7-летнего возраста от ребенка не требуется Исповедь, не требуется большой подготовки перед Причастием, как от взрослого.

Сейчас разрушена практика именно семейного воспитания, проведение совместного досуга, а ведь очень важно, как мы вместе трудимся. Раньше люди работали вместе в поле, и, естественно, ребенка брали с собой; с какого-то возраста девочку или мальчика могли оставить дома следить за младшими детьми или за хозяйством. Сейчас такого нет, все очень разрозненно. Но все-таки никто не снимал ответственности с родителей – именно родители формируют жизнь ребенка, темп жизни, внешнюю и внутреннюю среду. Нужно как можно больше времени проводить с ребенком: читать, заниматься с ним, играть, молиться, ходить в храм Божий и так далее.

Ведь ребенок рождается не на пустыре, а в семье – у него есть мама и папа, и если между ними существует атмосфера любви, то в этом энергетическом поле любви ребенок как губка все впитывает. До определенного возраста дети не говорят, но очень многие вещи они понимают на эмоциональном уровне: они как бы «сканируют» нас – считывают с нас наш посыл, наш духовный заряд. Поэтому не надо удивляться, если ребенок нервный, бесконфликтно не умеет решать какую-то непростую для него ситуацию – это означает, что в семье что-то не так. Внутреннее напряжение, существующее в душе родителей, ребенок воспринимает – не говоря уже о том, что подчас ребенок вообще может увидеть в семье кошмары. Например, что смотрят родители по телевизору? Или дети видят только спину папы, который пришел с работы, отдыхает, 4 часа играя в «танчики» за компьютером...

Неверно представление, при котором родители на воскресную школу пытаются переложить свои обязанности: мол, пусть наших детей воспитают. И потом еще скажут: «Что-то ребенок ходит 3 года в школу и никак не поменялся». Он за всю неделю пришел на 2 часа в воскресную школу, и они хотят, чтобы были перемены? Это неверное представление. Воскресная школа – в помощь родителям, а не вместо родителей, это надо четко понимать.

Когда человек начинает воцерковляться, он понимает, что Бог – не Тот, от Кого можно только брать, брать и брать. Господь призывает нас к служению – Он дарует человеку талант, причем человек его не заслужил; мы, может быть, и полпроцента не заслужили, сколько всего нам Богом дано. Это дано нам Богом не чтобы мы тщеславились, гордились, над другими превозносились, осуждали их – Господь дает таланты, чтобы мы их отдали на служение ближним и Богу.

Как раз такое служение – на приходе, в том числе в воскресной школе. Для родителей это может быть педагогическая деятельность или помощь на занятиях, мероприятиях при воскресных школах на приходском, городском или епархиальном уровне. У детей тоже может быть определенное служение – для мальчиков это может быть алтарническое служение, клиросное послушание – пение в церковном хоре, приборка в храме, участие в субботниках и так далее, поздравления именинников, подготовка праздничных концертов. И это не просто досуг, не просто бесполезное времяпрепровождение, а время учебы.

Есть понятие «возрастная психология». Не учитывать ее – неверно. Каждый этап в жизни ребенок проходит в соответствии со своим возрастом. Есть определенные возрастные кризисы, и мы должны помочь ребенку их перерасти. Допустим, подростковый кризис – мы знаем, что некоторые подростки в этом возрасте выходят из-под контроля, и именно это подвигает родителей привести ребенка в храм и сказать: «Сделайте с ним что-нибудь – был просто ангел, а сейчас бес какой-то. Что с ним случилось?». В большинстве своем это свидетельствует, что родители расписались в собственном бессилии, ибо в свое время не посвящали время своему ребенку, не держали руку на пульсе, не проговаривали с ним какие-то вещи, не переживали с ним его переживания.

Ведь для чего ребенок рождается, для чего Бог дает нам дитя? Чтобы и мы тоже научились любви – занимались не только собой, своей работой, на 2-х–3-х работах зарабатывая деньги. У мужчин такое представление бывает, что главное – заработать деньги, поэтому они готовы устроиться на 2–3 работы и совершенно отсутствовать в семье.

Для ребенка, который ходит в воскресную школу, участвует в церковной жизни, когда он проходит через кризисы, важна поддержка не только семьи, но и духовника. Вопрос, как стать чьим-то духовным чадом, часто остается открытым, к сожалению. Насколько важно, чтобы в жизни ребенка был человек, который потихонечку его за собой ведет, вникает в его успехи в понимании церковной жизни, в его внутреннее настроение?

– Очень важно, что Церковь с 7-ми лет допускает к самому главному церковному таинству – святому Причастию – после Исповеди. Это неспроста: уже должен возникнуть определенный самоконтроль. Это можно сравнить с духовной чистоплотностью: насколько чиста душа, или, наоборот, уже нечиста (в ней накопились какие-то отрицательные эмоции, раздражение, обиды) и человек сам от них страдает, причем даже на физиологическом уровне, а не только на душевном и духовном. Не говоря о том, что человек через грех подвергается опасности попасть под влияние духов злобы и, коснея в состоянии греха, стать проводником зла. Это очень печально.

Поэтому очень важно, как проходит первая Исповедь и очень важно, чтобы она не была формальной. Я знаю, что на некоторых приходах в воскресных школах после летних каникул есть праздник первой Исповеди – это прямо как семейное мероприятие. Если этого нет на приходе, тогда это должно быть в семье – праздник первой Исповеди ребенка.

Очень важно, чтобы мы привели ребенка к батюшке, который работает с детьми, знает детские особенности: чтобы увидеть, услышать, понять ребенка, надо разговаривать на его языке – причем на языке любви. Не нужно пугать ребенка: «Батюшка строгий, он с тебя спросит». Да, есть очень строгие батюшки, которые иногда требуют, мне кажется, слишком многого от ребенка, тем более не зная среды, в которой он живет, растет… Тогда подойти к святому Причастию для ребенка становится серьезным препятствием, ему надо перешагнуть через какой-то барьер. До 7-летнего возраста ребенок причащался часто, а тут вдруг возникает барьер.

Первая Исповедь не должна быть формальной – надо обязательно поговорить с ребенком, спросить: «Что тебя беспокоит? Что тебе не нравится? Если ты вел себя не очень хорошо, то расстроил Господа и, наверное, других людей. Как-то надо это исправлять. Что бы ты сделал?» – и так далее: надо поговорить на языке, понятном ребенку, объяснить ему, что Исповедь – это примирение с Богом, и если ты примирился, избегай плохого и больше старайся этого не делать. В раннем подростковом возрасте, лет в 14, уже встает вопрос, что ребенку надо говорить о грехах, о страстях: что душа может попасть под болезненное состояние, и если не бороться с грехами, они в тебе обязательно пробудятся.

Вообще, надо немножко отступить и сказать о таком моменте. Есть такое понятие: экология жизненного пространства. Нас интересует, что мы едим, пьем, каким воздухом дышим, во что одеваемся – чтобы все было натуральное, не вредило здоровью. Но есть еще экология духовная – атмосфера вокруг нас, вокруг наших детей. Ведь дети до определенного возраста не имеют способности критического анализа – лет до 10–12 они подчас не могут однозначно сказать, хорошо это или плохо, для них главное авторитет: «Учительница так сказала», или: «Папа так сказал» – без всякого анализа, хорошо это или плохо. Они подчас реалии, которые вокруг них существуют, воспринимают как норму поведения, жизни.

Так вот, духовная экология – как раз жизнь в благодати, как Бог задумал: можно сказать, жизнь Адама в раю до грехопадения – как период младенчества в жизни человека. В этом возрасте родители подсказывают: «Ты некрасиво, нехорошо себя ведешь. Давай-ка вот это будем делать, а этого не будем делать», но все равно это состояние младенческой непосредственной красоты и чистоты. Почему в подростковом возрасте все проблемы явно выходят наружу? Именно потому, что ребенок нахватался из окружающей среды того, что его отравило.

Теперь – очень важный вопрос: о духовнике. Это не просто человек, к которому регулярно ходишь на Исповедь, но тот, кто может «повести» ребенка – знает его, его семью, окружение, проблемы, в том числе проблемы с физическим здоровьем, с какими-то наклонностями.

Например, сейчас очень непопулярно в церкви таинство Венчания – мы крестим сотнями, отпеваем тысячами, а венчаем мало. Супружеские пары хотят построить свой дом, но без Бога, не освящая его благодатью. Дома есть иконы, люди как-то молятся, но при этом их брачный союз не благословлен Богом, не освящен – это как попытка что-то красивое и удивительное вырастить на диком пустыре.

Задача воскресной школы очень большая: это и работа со взрослыми, и работа с родителями, выявление из активных прихожан педагогического состава воскресной школы, занятие их образованием, их воспитанием подчас. Это тоже задача духовника. Как говорил Христос, придя в Свой родной Назарет? Он сказал: «Конечно, вы скажете Мне: врач, исцели Самого Себя!» – сначала уврачуй себя сам. Это очень важно: если ты сам не преодолел в себе греховных страстей (хотя это я громко сказал), если не борешься со страстями, не ведешь покаянную жизнь, не занимаешься самообразованием, не освящаешься церковными таинствами, то как ты можешь других чему-то научить? Это будет просто фарисейство, лукавство, лицемерие. Если говорить прекрасные, красивые слова, но самому в жизни этим не руководствоваться, все будет пустой звук.

С чего начинать создание церковноприходской школы на молодом приходе, где только-только формируется община?

– Мне представляется, что процесс может идти двумя путями – создание и взрослой школы, и детской школы. Мне почему-то кажется, что взрослая школа должна быть немножко впереди. Когда человек начинает изучать Священное Писание, он начинает понимать, чем занимается Церковь: это же не клуб по интересам, а место спасения – спасительный ковчег, без которого и вне которого спастись невозможно; это не бюро удовлетворения религиозных услуг, а место врачевания твоей души – созидание твоей бессмертной будущности начинается именно в Церкви. Когда человек для себя открывает Евангелие, за страницами его он открывает для себя Живого Христа, что Господь – это не Тот, Кто был 2 000 лет назад: Он был, есть и будет всегда, и Он не где-то далеко, а здесь и сейчас стоит перед Тобою и готов помочь тебе решить все твои проблемы – готов взять тебя за руку, если ты будешь Его слушаться, и вести по пути спасения в Царство Божие.

Второй путь – создание детской школы. Например, если у нас заболел ребенок, мы его не отдаем в первые попавшиеся руки – бабке-знахарке или еще кому-то, но идем к врачу-специалисту. Так и здесь: может быть, не любого человека можно допустить к вопросу воспитания детей, человек должен гореть этим. «Вера» – от слов «вар» («жар», «горение»): это должен быть человек, который этим горит, у которого огонек в сердце – и от тепла своего сердца он может зажечь сердца других.

Дети до определенного возраста – как попугайчики: они просто что-то повторяют. Они пришли в храм, смотрят: люди ставят свечи – и я хочу. Все молятся, крестятся, к иконам прикладываются, ему показали: «Вот на этой иконе твоя святая (святой)». Он думает: «И я тоже хочу приложиться». Дети до поры до времени просто повторяют за взрослыми, но наступает момент, когда они вырастают из детских штанишек и уже не хотят мыслить, как учит мама или папа, – они начинают делать свои шаги, и тут очень важно, чтобы мы их попытки не обрубали и тем не порвали наши отношения с ними.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

 

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс: 32475

Православная газета. PDF

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

добавить на Яндекс

Православная газета. RSS

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

добавить на Яндекс