Протоиерей Илия Кожевников: О воскресных школах

Мне кажется, интересным поговорить о воскресных школах: почему для прихода важно наличие воскресной школы для детей и взрослых, какое значение имеет воскресная школа и чему нужно уделить особое внимание? Насколько я знаю, на вашем приходе действует такая школа...

– Господь говорит: «Возлюби Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостью и всем помышлением и ближнего своего, как самого себя». Что означает всем сердцем и всею душою полюбить человека? Это означает узнать его, жить с ним, переживая за него. Господь (как Личность) хочет, чтобы мы Его знали, любили, чтили – и такое узнавание может быть как раз в воскресных школах.

Я разделил бы все-таки взрослую школу и детскую школу. Взрослые люди приходят с определенным багажом своего личного опыта и часто обращаются к более глубоким знаниям, когда начали уже активно воцерковляться. В сегодняшней практике ведутся огласительные беседы для тех, кто хочет принять Крещение или крестить своих детей. Может быть, кто-то это воспринимает как некое препятствие, тем более сейчас, когда ни у кого времени нет, а тут вдруг говорят: «Остановись, подожди» – нельзя прийти в церковь как в торговую лавку и что-то получить. Это именно вхождение в Церковь.

Церковноприходские школы – явление достаточно древнее. Можно сказать, с самых первых веков христианства церковная община принимала новых членов только через глубокое оглашение, а детей постепенно вводили в Священное Предание, которым Церковь живет. Я расширил бы это понятие и сказал, что Священное Предание – это именно опыт жизни в Церкви, опыт жизни в Духе Божием, освящение, спасение, личное духовное возрастание и укоренение жизни в Боге.

Современные воскресные школы (как для взрослых, так и для детей) как раз такую цель и ставят: знание Священного Писания, основ богослужения, заповедей Божиих, участие в церковных таинствах. Все это – именно чтобы человек свою жизнь строил не хаотично, а систематизировал ее, упорядочил сообразно с волей Божией.

Вы затронули очень важную тему. Многие приходят в храм как в некое место получения услуг: мы живем в обществе, где привыкли получать образование, пользоваться благами и возможностями разных специалистов – получать определенную услугу, обменивая ее на денежные средства. Как можно изменить это отношение, чтобы у людей не было представления о храме как о месте, где можно получить какую-то «ритуальную» услугу?

– Это вообще болезнь нашего общества – потребительское отношение ко всему. У человека есть представление, что все должно быть готово, он должен это получить и при этом еще и покритиковать за то, что «как-то все несовершенно в этом мире». При этом с меня самого, как говорится, взятки гладки: я никакой ответственности за это не несу. Вот такое отношение. К сожалению, оно проникает даже в семью, в семейные отношения, когда, казалось бы, люди должны быть связаны узами любви, взаимной поддержки, понимания.

Церковь мыслится как одна большая семья, это замысел Божий – чтобы Церковь была как одна семья. По-другому можно сказать, что это школа любви, где мы учимся любви. В чем состоит любовь? В служении. Сам Христос дает удивительное определение, что такое любовь. Он говорит: «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих». Полагать жизнь – не означает отдать ее полностью, как, допустим, на войне солдаты делают, но это означает тратить ее не на себя, не на свой эгоизм, а именно на другого, жертвуя своими силами, временем, подчас идеями, планами, принося их в жертву ради того, кого любишь. Но можно любить неверно – только ради земного бытия, совсем забывая о вечности. Церковь как раз нам говорит, что все должно быть пронизано движением к вечности.

К сожалению, система товарно-денежных отношений с Церковью создалась в советское время искусственно – в дореволюционное время широкого хождения денег особо и не было, большинство людей жили преимущественно натуральным хозяйством. Более того, люди приходили в церковь не взять что-то, а старались что-то принести. Древней традицией было нести в церковь свечи для богослужения, елей для лампад, некоторые приносили муку или испеченные просфоры, вино для совершения богослужения и так далее. Древнейшие авторы говорят, что те, кто не имел ничего, несли хотя бы воду. Вообще, традиция древних агап (от др.-греч. ἀγάπη – «любовь»; агапа – трапеза любви) – особая забота и попечение о нищих, неимущих, сиротах, вдовицах. Среди агап, собственно, и вызрела Литургия как таковая, то есть таинство Причащения. Потом постепенно традиция приносить что-то в церковь отпала.

Воскресная школа как раз призвана дать человеку знания. Человек – существо, обладающее и разумом, и чувствами, и желаниями, и совестью, памятью. Задача Церкви (как семьи) – воспитание своих чад. Воспитательный момент, к сожалению, большей частью уходит из семьи, но это неверно. Дети все равно воспринимают то, что бытует в среде их семьи. Сегодня как таковой воспитательной среды, в которой ребенок как губка все впитывает, фактически нет. Сейчас детей отдают в секции, студии, причем с самого раннего возраста, с 3-х лет, даже раньше: ребенок еще говорить толком не научился, а его стремятся отдать в какой-то кружок развития. Но отношения любви не строятся заочно. Или ребенок доверится больше какому-то воспитателю, педагогу, тренеру, какому-то дяде (тете), но только не родителям: у него будет восприятие, что мама – кухарка, а папа – «кошелек», и это – потребительское восприятие. Когда люди так относятся к воспитательному процессу, они закладывают мину замедленного действия, которая когда-то взорвется… Фактически мы не видим семьи как целого.

Часто с 8-и утра и до 5-ти вечера ребенок находится с воспитателем в детском саду, где за детьми присматривают, но никто не говорит, что их там будут учить определенным морально-нравственным ценностям и так далее. После детского садика трижды в неделю могут быть секции, кружки и занятия, после которых освобождаешься в 8 часов вечера, приезжаешь домой – и остается время только покушать, почитать сказку и уложить ребенка спать. Как расставить приоритеты в духовном просвещении ребенка, его духовно-нравственном воспитании? Вы – отец троих детей. С какого возраста ребенку лучше начинать дополнительные занятия – изучение языков, гимнастику, танцы, пение и так далее? И как это все совмещать с духовным просвещением, с обучением в воскресной школе?

– Наш великий русский святой святитель Тихон Задонский говорит, что важно с самого раннего возраста запечатлеть в душе ребенка образ Христа, Богородицы и Церкви, чтобы ребенок понимал, Кто настоящий Владыка нашей жизни, Глава нашей большой семьи, Источник и Податель всех благ.

Сегодня большинство людей живут в городах. Хлеб – из магазина, молоко – из магазина, все продукты из магазина, то есть все блага берутся легким способом – надо только иметь деньги, чтобы это все приобретать.

Надо стараться как можно раньше ребенка ввести в церковную жизнь, чтобы как можно раньше он имел возможность приобщаться к Источнику Божественной благодати через церковные таинства, первое из которых – святое Крещение, а дальше ребенка надо причащать. Мы знаем, что до 7-летнего возраста от ребенка не требуется Исповедь, не требуется большой подготовки перед Причастием, как от взрослого.

Сейчас разрушена практика именно семейного воспитания, проведение совместного досуга, а ведь очень важно, как мы вместе трудимся. Раньше люди работали вместе в поле, и, естественно, ребенка брали с собой; с какого-то возраста девочку или мальчика могли оставить дома следить за младшими детьми или за хозяйством. Сейчас такого нет, все очень разрозненно. Но все-таки никто не снимал ответственности с родителей – именно родители формируют жизнь ребенка, темп жизни, внешнюю и внутреннюю среду. Нужно как можно больше времени проводить с ребенком: читать, заниматься с ним, играть, молиться, ходить в храм Божий и так далее.

Ведь ребенок рождается не на пустыре, а в семье – у него есть мама и папа, и если между ними существует атмосфера любви, то в этом энергетическом поле любви ребенок как губка все впитывает. До определенного возраста дети не говорят, но очень многие вещи они понимают на эмоциональном уровне: они как бы «сканируют» нас – считывают с нас наш посыл, наш духовный заряд. Поэтому не надо удивляться, если ребенок нервный, бесконфликтно не умеет решать какую-то непростую для него ситуацию – это означает, что в семье что-то не так. Внутреннее напряжение, существующее в душе родителей, ребенок воспринимает – не говоря уже о том, что подчас ребенок вообще может увидеть в семье кошмары. Например, что смотрят родители по телевизору? Или дети видят только спину папы, который пришел с работы, отдыхает, 4 часа играя в «танчики» за компьютером...

Неверно представление, при котором родители на воскресную школу пытаются переложить свои обязанности: мол, пусть наших детей воспитают. И потом еще скажут: «Что-то ребенок ходит 3 года в школу и никак не поменялся». Он за всю неделю пришел на 2 часа в воскресную школу, и они хотят, чтобы были перемены? Это неверное представление. Воскресная школа – в помощь родителям, а не вместо родителей, это надо четко понимать.

Когда человек начинает воцерковляться, он понимает, что Бог – не Тот, от Кого можно только брать, брать и брать. Господь призывает нас к служению – Он дарует человеку талант, причем человек его не заслужил; мы, может быть, и полпроцента не заслужили, сколько всего нам Богом дано. Это дано нам Богом не чтобы мы тщеславились, гордились, над другими превозносились, осуждали их – Господь дает таланты, чтобы мы их отдали на служение ближним и Богу.

Как раз такое служение – на приходе, в том числе в воскресной школе. Для родителей это может быть педагогическая деятельность или помощь на занятиях, мероприятиях при воскресных школах на приходском, городском или епархиальном уровне. У детей тоже может быть определенное служение – для мальчиков это может быть алтарническое служение, клиросное послушание – пение в церковном хоре, приборка в храме, участие в субботниках и так далее, поздравления именинников, подготовка праздничных концертов. И это не просто досуг, не просто бесполезное времяпрепровождение, а время учебы.

Есть понятие «возрастная психология». Не учитывать ее – неверно. Каждый этап в жизни ребенок проходит в соответствии со своим возрастом. Есть определенные возрастные кризисы, и мы должны помочь ребенку их перерасти. Допустим, подростковый кризис – мы знаем, что некоторые подростки в этом возрасте выходят из-под контроля, и именно это подвигает родителей привести ребенка в храм и сказать: «Сделайте с ним что-нибудь – был просто ангел, а сейчас бес какой-то. Что с ним случилось?». В большинстве своем это свидетельствует, что родители расписались в собственном бессилии, ибо в свое время не посвящали время своему ребенку, не держали руку на пульсе, не проговаривали с ним какие-то вещи, не переживали с ним его переживания.

Ведь для чего ребенок рождается, для чего Бог дает нам дитя? Чтобы и мы тоже научились любви – занимались не только собой, своей работой, на 2-х–3-х работах зарабатывая деньги. У мужчин такое представление бывает, что главное – заработать деньги, поэтому они готовы устроиться на 2–3 работы и совершенно отсутствовать в семье.

Для ребенка, который ходит в воскресную школу, участвует в церковной жизни, когда он проходит через кризисы, важна поддержка не только семьи, но и духовника. Вопрос, как стать чьим-то духовным чадом, часто остается открытым, к сожалению. Насколько важно, чтобы в жизни ребенка был человек, который потихонечку его за собой ведет, вникает в его успехи в понимании церковной жизни, в его внутреннее настроение?

– Очень важно, что Церковь с 7-ми лет допускает к самому главному церковному таинству – святому Причастию – после Исповеди. Это неспроста: уже должен возникнуть определенный самоконтроль. Это можно сравнить с духовной чистоплотностью: насколько чиста душа, или, наоборот, уже нечиста (в ней накопились какие-то отрицательные эмоции, раздражение, обиды) и человек сам от них страдает, причем даже на физиологическом уровне, а не только на душевном и духовном. Не говоря о том, что человек через грех подвергается опасности попасть под влияние духов злобы и, коснея в состоянии греха, стать проводником зла. Это очень печально.

Поэтому очень важно, как проходит первая Исповедь и очень важно, чтобы она не была формальной. Я знаю, что на некоторых приходах в воскресных школах после летних каникул есть праздник первой Исповеди – это прямо как семейное мероприятие. Если этого нет на приходе, тогда это должно быть в семье – праздник первой Исповеди ребенка.

Очень важно, чтобы мы привели ребенка к батюшке, который работает с детьми, знает детские особенности: чтобы увидеть, услышать, понять ребенка, надо разговаривать на его языке – причем на языке любви. Не нужно пугать ребенка: «Батюшка строгий, он с тебя спросит». Да, есть очень строгие батюшки, которые иногда требуют, мне кажется, слишком многого от ребенка, тем более не зная среды, в которой он живет, растет… Тогда подойти к святому Причастию для ребенка становится серьезным препятствием, ему надо перешагнуть через какой-то барьер. До 7-летнего возраста ребенок причащался часто, а тут вдруг возникает барьер.

Первая Исповедь не должна быть формальной – надо обязательно поговорить с ребенком, спросить: «Что тебя беспокоит? Что тебе не нравится? Если ты вел себя не очень хорошо, то расстроил Господа и, наверное, других людей. Как-то надо это исправлять. Что бы ты сделал?» – и так далее: надо поговорить на языке, понятном ребенку, объяснить ему, что Исповедь – это примирение с Богом, и если ты примирился, избегай плохого и больше старайся этого не делать. В раннем подростковом возрасте, лет в 14, уже встает вопрос, что ребенку надо говорить о грехах, о страстях: что душа может попасть под болезненное состояние, и если не бороться с грехами, они в тебе обязательно пробудятся.

Вообще, надо немножко отступить и сказать о таком моменте. Есть такое понятие: экология жизненного пространства. Нас интересует, что мы едим, пьем, каким воздухом дышим, во что одеваемся – чтобы все было натуральное, не вредило здоровью. Но есть еще экология духовная – атмосфера вокруг нас, вокруг наших детей. Ведь дети до определенного возраста не имеют способности критического анализа – лет до 10–12 они подчас не могут однозначно сказать, хорошо это или плохо, для них главное авторитет: «Учительница так сказала», или: «Папа так сказал» – без всякого анализа, хорошо это или плохо. Они подчас реалии, которые вокруг них существуют, воспринимают как норму поведения, жизни.

Так вот, духовная экология – как раз жизнь в благодати, как Бог задумал: можно сказать, жизнь Адама в раю до грехопадения – как период младенчества в жизни человека. В этом возрасте родители подсказывают: «Ты некрасиво, нехорошо себя ведешь. Давай-ка вот это будем делать, а этого не будем делать», но все равно это состояние младенческой непосредственной красоты и чистоты. Почему в подростковом возрасте все проблемы явно выходят наружу? Именно потому, что ребенок нахватался из окружающей среды того, что его отравило.

Теперь – очень важный вопрос: о духовнике. Это не просто человек, к которому регулярно ходишь на Исповедь, но тот, кто может «повести» ребенка – знает его, его семью, окружение, проблемы, в том числе проблемы с физическим здоровьем, с какими-то наклонностями.

Например, сейчас очень непопулярно в церкви таинство Венчания – мы крестим сотнями, отпеваем тысячами, а венчаем мало. Супружеские пары хотят построить свой дом, но без Бога, не освящая его благодатью. Дома есть иконы, люди как-то молятся, но при этом их брачный союз не благословлен Богом, не освящен – это как попытка что-то красивое и удивительное вырастить на диком пустыре.

Задача воскресной школы очень большая: это и работа со взрослыми, и работа с родителями, выявление из активных прихожан педагогического состава воскресной школы, занятие их образованием, их воспитанием подчас. Это тоже задача духовника. Как говорил Христос, придя в Свой родной Назарет? Он сказал: «Конечно, вы скажете Мне: врач, исцели Самого Себя!» – сначала уврачуй себя сам. Это очень важно: если ты сам не преодолел в себе греховных страстей (хотя это я громко сказал), если не борешься со страстями, не ведешь покаянную жизнь, не занимаешься самообразованием, не освящаешься церковными таинствами, то как ты можешь других чему-то научить? Это будет просто фарисейство, лукавство, лицемерие. Если говорить прекрасные, красивые слова, но самому в жизни этим не руководствоваться, все будет пустой звук.

С чего начинать создание церковноприходской школы на молодом приходе, где только-только формируется община?

– Мне представляется, что процесс может идти двумя путями – создание и взрослой школы, и детской школы. Мне почему-то кажется, что взрослая школа должна быть немножко впереди. Когда человек начинает изучать Священное Писание, он начинает понимать, чем занимается Церковь: это же не клуб по интересам, а место спасения – спасительный ковчег, без которого и вне которого спастись невозможно; это не бюро удовлетворения религиозных услуг, а место врачевания твоей души – созидание твоей бессмертной будущности начинается именно в Церкви. Когда человек для себя открывает Евангелие, за страницами его он открывает для себя Живого Христа, что Господь – это не Тот, Кто был 2 000 лет назад: Он был, есть и будет всегда, и Он не где-то далеко, а здесь и сейчас стоит перед Тобою и готов помочь тебе решить все твои проблемы – готов взять тебя за руку, если ты будешь Его слушаться, и вести по пути спасения в Царство Божие.

Второй путь – создание детской школы. Например, если у нас заболел ребенок, мы его не отдаем в первые попавшиеся руки – бабке-знахарке или еще кому-то, но идем к врачу-специалисту. Так и здесь: может быть, не любого человека можно допустить к вопросу воспитания детей, человек должен гореть этим. «Вера» – от слов «вар» («жар», «горение»): это должен быть человек, который этим горит, у которого огонек в сердце – и от тепла своего сердца он может зажечь сердца других.

Дети до определенного возраста – как попугайчики: они просто что-то повторяют. Они пришли в храм, смотрят: люди ставят свечи – и я хочу. Все молятся, крестятся, к иконам прикладываются, ему показали: «Вот на этой иконе твоя святая (святой)». Он думает: «И я тоже хочу приложиться». Дети до поры до времени просто повторяют за взрослыми, но наступает момент, когда они вырастают из детских штанишек и уже не хотят мыслить, как учит мама или папа, – они начинают делать свои шаги, и тут очень важно, чтобы мы их попытки не обрубали и тем не порвали наши отношения с ними.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475