Протоиерей Игорь Петров: Внутренняя жизнь

Отец Игорь, скажите, что о тишине и покое говорится в Евангелии?

– В 11-й главе Святого Евангелия от Матфея мы встречаем замечательные слова Спасителя. Господь говорит примерно следующее: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим».

Современный человек постоянно находится среди множества каких-то событий, шума, когда много информации (часто пустой и ненужной), и люди устают. Особенно актуальна сегодня дивная духовная традиция умного делания, дарованная нам Матерью Церковью, – традиция управления собой, своими мыслями, чувствами, желаниями. И, конечно, для нас очень важна способность находить внутренний покой, внутреннюю тишину – жить не на поверхностной ряби своего сознания, как замечательно говорит митрополит Антоний Сурожский, а именно научиться жить в своей глубине.

Об этом говорит нам Святое Евангелие. Все святые отцы совершенно одинаково трактуют аллегорические известные слова Спасителя. В 6-й главе Евангелия от Матфея Господь говорит: ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. В прямом смысле слова мы понимаем, что это полемика с фарисеями (в буквальном переводе этого текста). Но в аллегорическом толковании у всех святых отцов (начиная со святителя Иоанна Златоустого) встречаем именно такое толкование: мы должны учиться войти в себя. И живя духовной жизнью, вкушая опыт жизни в Церкви, благодать Святого Духа, мы научаемся дивному феномену, когда человек может входить в себя, учится жить в глубине, ему открывается глубина.

Можно и нужно вспомнить известный отрывок из 4-й главы Послания к Евреям апостола Павла, где возлюбленный апостол говорит, что слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные: благодать Божия пробивает греховный покров плотского человека, истлевающего в обольстительных похотях, помогает нам войти в себя и увидеть своего внутреннего человека.

Причем это не просто некая антропоцентрическая практика, которая, несомненно, здесь присутствует, но прежде всего – духовный дар: драгоценная жемчужина, которая даруется человеку благодатью Духа Святого, прикосновением к нашему сердцу. Мы должны поступить как сказано в притче о купце – он продал все, что имел, чтобы купить драгоценную жемчужину: «Царство Божие внутрь вас есть» – так читаем мы в Евангелии. Все святые отцы трактуют этот отрывок именно так.

То есть продать свое имение – отказаться от всего, что может отвлекать от жемчужины внутреннего делания?

– С одной стороны, так, но это программа максимум. Мы не можем в этом плане буквально подражать равноангельному Арсению Великому и уйти от всех своих земных попечений, но святоотеческая традиция ценна для нас тем, что помогает нам, живущим посреди мира, призванным жить посреди него, выполнять свои повседневные обязанности (семейные, служебные, общественные, гражданские) ответственно. Мы должны прежде всего быть у ног Христа, как в известном тексте из Евангелия от Луки: быть Марфой и Марией – с одной стороны, выполнять то, что мы должны делать, с другой стороны, всегда быть со Христом. Это очень важно. Это подчеркивает замечательный митрополит Антоний Сурожский, об этом говорит Предание…

Возьмем «Добротолюбие», которое для нас сформировано святителем Феофаном Затворником из многих текстов греческого «Добротолюбия» – начиная с Антония Великого из 1-го тома и кончая Каллистом и Игнатием Ксанфопулами из 5-го тома. Там Владыка Феофан Затворник (и вслед за ним Владыка Антоний Сурожский) выражает общее святоотеческое мнение, общую традицию, практику духовной жизни, вхождения в себя, нахождения внутренней тишины, когда мы учимся ходить в присутствии Божием: не просто рефлексировать на внешние раздражители, реагировать на временные, суетные ситуации, а именно жить вечным, помня, что видимое временно, а невидимое вечно, – не бесконечно реагировать на внешние раздражители, а именно учиться среди них хранить безмолвие.

Как мы читаем у отца нашего Иоанна Лествичника, безмолвие – это некий мужественный помысел, который стоит у дверей сердца и помогает нам регулировать, контролировать внешние впечатления, которые хотят войти в наше сердце: мы их не пускаем, учимся управлять собой – не просто подчиняемся внешним ситуациям, только лишь эмоционально реагируем на них, а сами учимся управлять своим сознанием. Это очень актуально сегодня, очень востребовано в обществе, к этому привлекаются различные психотехники, различные духовные (и часто антидуховные) школы. Но святое Православие содержит в себе огромное, богатейшее святоотеческое Предание, которое как раз учит нас проникать в свое подсознание и управлять своими чувствами, желаниями.

Вспомним святоотеческое учение о помыслах. У аввы Дорофея оно очень хорошо изложено, прекрасно изложено в «Уставе о скитской жизни» отца нашего Нила Сорского, где говорится, что любой поступок начинается с помысла: приходит некая мысль в сознание человека, и постепенно в традиции прослеживается динамика развития этой мысли. Если мы эту мысль заметили еще на ранней стадии, то нам ее достаточно легко вылечить. Если уже, как большинство людей, не вникая в себя и в учение, реагировать, когда помысел развился, когда он практически занял все «пажити души» (как, например, гнев), то бывает очень сложно его побороть.

Любой поступок в состоянии гнева – это всегда ошибка. Как нам говорит Церковь устами апостола Павла, ничего не надо делать по тщеславию и любопрению. Когда мы видим, что мы что-то делаем по страсти и научаемся это замечать на как можно более ранней стадии, тогда нам легко заглушить это в себе – как говорит приснопоминаемый апостол Павел, духом умерщвляйте дела плотские. Когда мы это видим, то усилием воли можем сделать. Но если мы это видим поздно, когда уже сознание захвачено страстью, то не по страсти поступать практически невозможно. Поэтому внутренняя тишина, внутреннее безмолвие может и должно храниться нами именно посреди городской суеты, в общественном транспорте, в торговом центре – где угодно; мы особенно должны быть внимательными к своему сознанию и в этом пребывать.

Вы сказали: человек, который занимается внутренним деланием, уходит от поверхностных реакций на поверхностные раздражители. Но окружающий мир предлагает много таких раздражителей, в том числе развлечений – кино, театр, выставки (особенно в мегаполисах). Человек, который занимается внутренним деланием, должен уходить от внешних развлечений? Или все-таки он может посвящать какое-то время внешним интересным вещам и какое-то время внутреннему деланию? Как совмещаются эти два занятия – и совместимы ли они вообще?

– Думаю, совместимы. Мы – христиане, живущие в современном обществе. А каждый христианин призван быть миссионером, уметь любому с кротостью и смирением дать отчет в своем уповании. Церковь не призывает всех людей полностью уходить из культурной среды, в которой мы находимся, – мы призваны ее понимать, воцерковлять. И жесткий антагонизм не должен иметь место.

Естественно, мы должны все подвергать сомнению, как говорит классик, и понимать, что не все угодно Христу. Но, с другой стороны, Господь пришел в мир, и мы находимся в этом мире не чтобы судить мир, а чтобы стараться быть как бы присутствием Божием в нем и проникать в ту культуру, что живет сегодня, не отдавать ее на какие-то антихристианские моменты.

Мы помним: когда в XIX веке голос Церкви был достаточно ограничен, очень многие великие русские писатели, художники выражали христианскую точку зрения – для нас это прежде всего Федор Михайлович Достоевский, который оставил очень много глубоко церковных и близких нам тем. Александр Сергеевич Пушкин 8 раз читал Библию и создал очень много замечательных стихов… Мы должны быть в нашей культуре и уметь с кротостью и смирением спокойно назвать вещи, которые действительно призваны служить обществу (и об этом говорил Пушкин: искусство призвано служить Богу, царю и Отечеству) – не разрушать общество, а служить ему и помогать выявлять в человеке самые лучшие качества.

Мы не должны культуру отдавать на растерзание каким-то антикультурным явлениям – тем более живя в сложную эпоху, говорят философы, перехода от модерна к постмодерну, когда рушатся духовно-нравственные нормы. Мы должны уметь говорить современным языком с современным человеком. Об этом говорит нам и Церковь, например, преподобный Викентий Леринский, святой Древней Церкви: «Говоря по-новому, не скажи нового». Об этом сказал и отец Георгий Флоровский: мы должны рассуждать здесь о некоем неопатристическом синтезе, когда должны современным людям современным языком рассказывать базовые Евангельские истины, которые служат основой нашей культуры в том числе. Это очень важно.

Нужно об этом знать, понимать, иметь об этом суждение – тем более тем, кто занимается миссионерской деятельностью (а мы все призваны этим заниматься в той или иной степени: кто-то профессионально, кто-то нет, но все равно любой обязан нашим ближним, соседям, домочадцам, коллегам на работе уметь спокойно, ясно, просто и по-доброму объяснить, почему те или иные культурные явления хороши, а те или иные очень плохи). Чтобы это уметь, мы должны это знать, видеть.

Сегодня много скверных вещей. Я вспомню здесь Брюсова, одного из поэтов Серебряного века:
Юноша бледный со взором горящим,
Ныне даю я тебе три завета:
Первый прими: не живи настоящим,
Только грядущее – область поэта.
Помни второй: никому не сочувствуй,
Сам же себя полюби беспредельно.
Третий храни: поклоняйся искусству,
Только ему, безраздумно, бесцельно.
Юноша бледный со взором смущенным!
Если ты примешь моих три завета,
Молча паду я бойцом побежденным,
Зная, что в мире оставлю поэта.

Именно искусство якобы служит первоцелью… К чему это все привело, мы знаем по страшным событиям, которые произошли в нашей стране, – к отрицанию христианских норм.

Очень характерно то, что противоречит исихазму – безмолвию, покою: не живи настоящим. Очень характерные слова. Современным людям (и многим из нас, нашему плотскому человеку, истлевающему в обольстительных похотях) очень трудно жить настоящим. Церковь призывает нас войти в свое «я», постоянно его отслеживать, отслеживать свои мысли, чувства, погружаться в себя и учиться жить настоящим – жить так, как будто живешь последний день, и в то же время как будто живешь вечно (вечность – это не бесконечно длящееся будущее).

Огромное большинство людей сегодня живут или фобиями по отношению к будущему, или какими-то иллюзиями, или, наоборот, прошлым – нашему греховному, падшему сознанию естественнее жить именно в фантомах, иллюзиях: или в прошлом, или в будущем. Очень мало людей способны жить в настоящем – даже верующие, имеющие отношение к церковной практике умного делания, знают, как нам сложно порой установить себя в настоящем.

Вот это настоящее, что сейчас ко мне ближе, чем любая реальность, ближе, чем воздух, чем я сам к себе, чем мой ум, чем мое «я», – это Христос: еще нет слова на языке моем, – Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою – это присутствие Божие, постоянное хождение в присутствии Божием: самая подлинная реальность, которая наполняет мое сознание, – присутствие Христа. Вот настоящее, самое главное: когда я живу в настоящем, когда ухожу в себя, когда погружаюсь в себя – я не ухожу от реальности, наоборот, поднимаюсь над ней, но живу в настоящем.

Церковь не запрещает нам планировать. Наоборот, святые отцы учат нас планировать будущее. В следующий день возможны какие-то искусительные ситуации, встречи, но Господь говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Именно это имеется в виду: не живи постоянно какой-то устремленностью в будущее – мы не умеем жить настоящим, мы не умеем жить внутри себя, а нужно войти в себя, жить настоящим.

Мы все время живем, будто бы в черновике пишем свою жизнь – будто не живем, а завтра будем жить: завтра что-то случится, наступит какое-то благодатное состояние, в котором мы будем пребывать. На самом деле это неправильно. Надо жить сейчас, внутри себя, жить творчески, перед Лицом Божиим, управляя собой.

Вопрос телезрителя: «С чего начинать обучение Иисусовой молитве?».

– Глобальный вопрос. Я думаю, при любых вопросах, которые перед нами встают, мы должны всегда вспоминать, что нам говорит об этом традиция. И отец наш Нил Сорский, которого цитирует святитель Игнатий (Брянчанинов), говорит, что в наше время, за неимением духоносных наставников, основным источником для научения христиан духовной жизни будет чтение святых отцов и Священного Писания и жизнь с ближними по совету.

Учиться Иисусовой молитве, дерзну так сказать, нужно с чтения наследия святителя Игнатия (Брянчанинова). Кому сложно читать эти тексты, возьмите прекрасные сборники писем святителя Феофана Затворника «Письма о молитве и духовной жизни», «Письма о христианской жизни», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» – Владыка очень простым, ясным языком излагает очень важные и глубокие вещи.

Вы сказали, что человек должен научиться входить внутрь себя, не отвлекаясь от своих дел и обязанностей. Можно ли утверждать, что если человек творит какое-то дело в памяти о Боге, в чувстве присутствия Бога, то такое дело уже будет молитвой?

– Да, несомненно. Это даже не я сказал – я просто пытаюсь обобщать и транслировать святоотеческое Предание; очень хорошо об этом говорит святитель Феофан Затворник. Поскольку мы все время делаем какие-то дела, то очень важно перед началом любого дела молиться Господу и просить Его благословения и по окончании любого дела также молиться и благодарить Господа за то, что Он помог его совершить, – Господа, Который ближе ко мне, чем я сам к себе, чем мое дело, чем мои мысли и чувства. И когда мы этому научаемся, навык стяжаем, мы, несомненно, всегда будем в присутствии Божием, что принципиально важно. А чувство присутствия Божия – это уже отчасти и погружение в себя. И погружение в себя связано с присутствием Божиим.

Второй момент, о котором говорит святитель Феофан, – постоянное пребывание в так называемом богомыслии.

У митрополита Антония Сурожского есть два прекрасных текста, доклады: первый – прочитанный «О созерцании и подвиге», а второй – «О созерцании и деятельности». Именно во втором докладе, обобщая святоотеческий опыт, Владыка говорит, что часто современный человек имеет в себе такой стереотип: якобы созерцание свойственно только монахам высокой подвижнической жизни, древним отцам, а современному человеку эта традиция недоступна. На самом деле христианская жизнь, по словам митрополита Антония, невозможна без созерцания: хождение в памяти Божией – разве это не созерцание? Оно, конечно, не такое, как у Макария Египетского или у равноангельного Арсения, но каждый из нас призван в таком созерцании пребывать.

Основа духовной жизни – хождение в памяти и присутствии Божием. И, мы знаем, есть двоякая традиция в Православии: с одной стороны, изнутри постоянное понуждение себя на хождение в присутствии Божием (о чем говорил Феофан Затворник). С другой стороны, есть два замечательных текста любимого духовного писателя святителя Феофана Затворника – святителя Тихона Задонского: «Об истинном христианстве» и «Сокровище духовное от мира собираемое», где святитель Тихон учит нас именно от внешних вещей уходить внутрь себя – от внешнего уходить к невидимому вечному, от видимого временного уходить к невидимому вечному (видишь солнце – вспомни Солнце Правды Христа, видишь сухое дерево – вспомни Евангельский текст: или смоковницу, или сухое дерево, около которого лежит топор, или дерево, которое не приносит плода, тогда его срубают и бросают в огонь). Мы регулярно видим дверь – и вольно или невольно вспоминаем 36-е зачало Евангелия от Матфея, где Господь говорит: «Я есмь дверь». «Я есмь путь, истина и жизнь» – вспоминаем, когда идем по дороге…

Надо, чтобы все внешние вещи говорили нам о Боге и Христе. Такое внутреннее делание – это, по сути, начаток созерцания, он необходим. И вообще, духовная жизнь без этого не существует.

Это митрополит Антоний Сурожский, его замечательный цикл бесед «О созерцании и деятельности» – его обязательно нужно прочитать. (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475