Протоиерей Игорь Петров: Особенности духовной жизни во время Великого поста

– Хотелось бы процитировать замечательное стихотворение Александра Сергеевича Пушкина. Оно хорошо всем известно:
Отцы пустынники
и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать
во области заочны,
Чтоб укреплять его
средь дольних бурь и битв,
Сложили множество
Божественных молитв.
Но ни одна из них меня
не умиляет,
Как та, которую
священник повторяет
Во дни печальные
Великого поста.
Всех чаще мне она
приходит на уста.
И падшего крепит
неведомою силой:
Владыко дней моих!
Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи
сокрытой сей,
И празднословия не дай
душе моей.
Но дай мне зреть мои,
о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня
не примет осужденья.
И дух смирения, терпения,
любви
И целомудрия мне
в сердце оживи.

По сути, это стихотворение является переложением известной молитвы, которую мы читаем с Матерью Церковью практически все дни Великого поста, кроме субботы и воскресенья, заканчивая читать только в Великую Субботу.

У Александра Сергеевича написано: «…во дни печальные Великого поста».

– Да, это субъективный взгляд Александра Сергеевича. Но Господь говорит, что когда мы постимся, лицо у нас должно быть веселым и радостным о Господе. Поэтому здесь некая эмоция присутствует.

И, наверное, истинный, правильный, радостный пост возможен при правильном его понимании? Давайте поговорим, что такое пост и каков его духовный смысл.

– Вы замечательно сказали о правильном понимании поста. Как мы читаем у преподобного Макария Египетского, Богу угодно, чтобы человек сначала понял, поняв, возлюбил и предначал волею. Все в Церкви существует в единстве духа и смысла.

Говоря о святоотеческом Предании, нельзя не воспользоваться наследием святителя Игнатия (Брянчанинова). Мне хотелось бы предложить замечательную статью Владыки из его известного цикла «Аскетические опыты». В 1-м томе «Аскетических опытов» есть знаменательная статья «О посте». В ней есть такая фраза: «Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди Евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост».

Здесь мы слышим совершенно конкретное указание, что пост есть вспомогательное средство (воздержание в пище имеется в виду – хотя вся жизнь христианина есть воздержание, несомненно). Знаменательно то, что Владыка Игнатий целью своих трудов ставил именно синтез и передачу святоотеческого учения современному человеку. Это очень важно. И вообще, важно помнить, что начало и основа духовной жизни – систематическое, регулярное чтение святоотеческой литературы, особенно в дни Великого поста. И начинать читать отцов, знакомиться с ними нужно, конечно, с двух великих святителей – Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Владыка Игнатий нам показал очень важные акценты, что именно воздержание в пище служит базой, чтобы человеку научиться владеть своим умом.

Подобное же мы читаем у древнего отца Церкви, святителя Григория Нисского: «Что пользы от телесного поста, если нечист ум? Ибо никакой нет пользы, если колесница прочна и упряжь в порядке, а возница не в своем уме. Что пользы в корабле, хорошо устроенном, если кормчий будет пьян? Пост – основание добродетели. Но как основание дома и дно корабля, хотя бы были весьма твердо положены, бесполезны и не имеют никакой цены, если следующее за тем в них построено неискусно: „так и от воздержания сего нет никакой пользы, если к нему не приложатся, и за ним не последуют и прочие правые дела”. Страх Божий да учит говорить что прилично, не говорить пустого, знать время и меру, и слово необходимое и ответ уместный: „не говорить безмерно, не осыпать собеседников градом слов”».

Пост телесный – только первая ступенька истинного поста?

– Да. Мы читаем у святителя Игнатия, что в наши дни за неимением духовных наставников основной источник разумения, научения для христианина – чтение святоотеческой литературы и книг святых отцов. Так вот, что нам об этом говорит Церковь?

Например, святитель Иоанн Златоуст: «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступлений». Пост – не цель, а средство отвлечься от услаждения своего тела, сосредоточиться и подумать о своей душе – без всего этого он становится всего лишь диетой. Замечательные слова великого святителя Златоуста и сегодня звучат очень своевременно, современно.

Кстати, хочу еще вспомнить нашего современника, книги которого также стали настольными у многих православных людей, – митрополита Антония Сурожского. У него есть такие прекрасные слова: «Мы должны поститься, не мучая наше тело, а оживляя нашу душу» – он как бы систематизировал учение Церкви, что все должно быть разумно. Как неоднократно повторяет в своей прекрасной статье «О посте» святитель Игнатий (Брянчанинов), не человек для поста, а пост для человека. Так что, конечно, все должно быть в меру.

Мы с вами прекрасно понимаем, что древний монастырский устав написан для людей, которые обладали крепким здоровьем, крепкой нервной системой, а современный человек – уставший, утомленный, с плохим здоровьем, с расшатанной нервной системой. И церковная икономия это всегда учитывает: древнее речение, что не человек для поста, а пост для человека – как бы перифраз слов Спасителя, что суббота для человека, а не человек для субботы.

К чему может привести чрезмерный телесный пост?

– Как говорит митрополит Антоний Сурожский, не нужно мучить тело: пост должен быть разумным – пост должен быть средством, которое помогает нам управлять своим телом. У святителя Феофана Затворника мы читаем, что до грехопадения дух человека управлял его душой, душа управляла телом, а после грехопадения тело стало влиять на психику человека, на его душу, и они вместе стали угнетать дух. Поэтому значение поста – подчинить тело духу.

У апостола Павла мы читаем: «…я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». То есть мы должны подавить в себе закон плотской, действующий в нашем теле и в нашей душе.

От поста неотделима молитва; как они сочетаются? И какова их цель?

– Евангелие нам говорит: «Сей род изгоняется только молитвою и постом». Мы знаем, что пост без молитвы – это опять-таки диета. Господь нам говорит: «Без Меня не можете делать ничего». Помощь Божию, благодать Божию мы обретаем именно в молитве. Мы уже говорили, что пост – вспомогательное средство, которое помогает нам управлять своим умом, чтобы наш ум умел внимательно, трепетно и нерассеянно молиться – как говорит Иоанн Лествичник, нужно держать ум в словах молитвы. Пост помогает нашему уму управлять телом, концентрировать внимание. Ум становится более чистым и свободным у человека, который старается не отягощать себя излишним питанием. Это очень важно.

Мы помним слова Лествичника: «Тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх» – пощусь – горжусь своей праведностью, не пощусь – горжусь своей мнимой свободой во Христе. Естественно, гордость и тщеславие паразитируют везде. Иногда бывает такое неофитство по неразумию: мы более строгие вещи берем на себя, а потом, нанеся вред здоровью, уже позволяем себе гораздо больше. Таких случаев много. В Церкви все нужно делать церковно, как учат нас отцы Церкви – жить по совету, по благословению, и это будет гарантией, что мы будем идти средним путем, разумным, трезвым, помнить, что сегодня мы иные, чем древние отцы, что мы немощны: современный человек разрушен во многом, страдает гордостью. Поэтому очень важно помнить, что пост, как говорят святые отцы, не в брюхе, а в духе. Будем учиться прежде всего покаянию, а необходимое воздержание в пище становится базой, фундаментом.

У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть очень точное сравнение: телесное воздержание он сравнивает с почвой, которую нужно возделывать (подготовить, взрыхлить), а молитву сравнивает с зернами, которые попадают в эту почву. И одно без другого невозможно, ведь если почва будет не подготовлена, то зерна не прорастут.

– Да, замечательное сравнение. И все мы помним Евангельскую притчу про земледельца. Мы должны учиться созидать свое сердце памятью о Господе именно такой благодатной почвой, которая готова воспринять голос Господа, Его призвание. Господь говорит: «Се, стою у двери и стучу». Поэтому мы должны утончать свое сознание постом и молитвой.

Интересно, что обратный пример тоже приводится: если почва подготовлена, готова принять молитву, но правильной молитвы не происходит, то почва тоже остается бесплодной и зарастает тернием. То есть как пост без молитвы невозможен, так и молитва без поста невозможна

– Да.

Отец Игорь, какие могут быть искажения в понимании поста? Чтоб их избежать...

– Искушения «справа» и искушения «слева». С одной стороны, можно пренебрегать постом. Современная культура построена на культе тела, на культе удовольствия; есть такое понятие «гедонизм» – когда человек излишне питает себя. Все это тягостно отражается на психике человека, не говоря уже о множестве очень серьезных болезней, возникающих от невоздержания. И другая сторона, другая крайность – это крайне жесткий пост, когда неофит без благословения, по гордости, по тщеславию, вроде бы руководствуясь правильными, хорошими мотивами, желанием послужить Господу, накладывает на себя и на других порой бремена неудобоносимые.

Мы должны рассчитывать свои силы. Тем более Великий пост – длинный. Бегун, который бежит длинную дистанцию, должен именно рассчитывать свои силы, это очень важно, так же и мы постом должны рассчитать свои силы и вместе с Матерью Церковью решить, как мы будем учиться соблюдать пост.

Несомненно, пост существует именно для людей воцерковленных, когда главным становятся покаяние, смирение, участие в таинстве Евхаристии, постоянное молитвенное чтение Священного Писания – должна быть полноценная духовная практика, а не просто некая диета, в которую часто мы превращаем пост. Массовая культура часто говорит о Церкви, о церковных событиях именно как о чем-то внешнем. Для нас главное – чтобы было внутреннее содержание. И если Церковь идет на компромиссы и разумную икономию в плане диеты, то со внутренней работой, внутренним содержанием никаких компромиссов быть не должно.

Вы упомянули о великопостной молитве Ефрема Сирина. Давайте поговорим о ней подробнее.

– Замечательная молитва, мы постоянно читаем ее постом. Вообще, хотелось бы сказать о преподобном Ефреме Сирианине. К сожалению, познания многих из нас об этом великом отце Церкви заканчиваются только одной этой молитвой, это, конечно, неправильно, недостаточно. 8 томов его трудов изданы в нашей стране – прекрасные проповеди, затрагивающие все стороны духовной жизни христианина. Это великий учитель покаяния – обязательно нужно почитать его проповеди, написанные очень ярко, эмоционально, точно, с великолепной подборкой цитат из Священного Писания. Очень интересно и его «Толкование на Священное Писание».

Знаменитая молитва Ефрема Сирианина: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Эта молитва понимается в единстве духа и смысла святоотеческого Предания. Для человека, который мало знаком со святоотеческим Преданием, эта молитва будет чем-то внешним.

Хотелось бы обратить внимание на следующее: «Господи и Владыко живота моего!» – мы должны всегда помнить, что начало нашей духовной жизни, исполнения первой и самой главной заповеди «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим» – это постоянное памятование о неизреченно близком присутствии Господа. Мы говорим, что «наше дыхание в руках Господа», в Книге Деяний апостольских читаем: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем»; поэтому опора, фундамент правильной работы нашего ума – память Божия. И именно с этого начинает свою замечательную молитву преподобный отец наш Ефрем Сирин.

Далее: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Это определенное внутреннее состояние. Если мы что-то у Бога просим, то, несомненно, понимаем, что взяли на себя ответственность делать все от нас зависящее, чтобы этот дар получить. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам».

Принцип духовной жизни – соработничество. Если мы Бога просим не дать нам дух праздности, это означает, что мы вникли, поняли, что такое дух праздности, что такое парение, когда мы парим умом, когда мы часто отпускаем свое сознание и оно действует бесконтрольно. Если мы просим, чтобы Господь дух праздности от нас убрал, то это означает, что мы делаем все, что от нас зависит, чтобы бороться с греховными помыслами, с парением ума… Этого быть не должно.

То же самое, когда мы замечаем в себе дух уныния или дух любоначалия (дух любоначалия сравнивается у Александра Сергеевича Пушкина со змеей). «Дух уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Значит, я сам стараюсь жить по духу: апостол Павел в Послании к Галатам (Если мы живем духом, то по духу и поступать должны), в Послании к Римлянам (Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его) говорит, что мы должны научиться жить по духу, а не по плоти. То есть должны различать свое внутреннее состояние. Об этом замечательно говорится в 5-й главе Послания апостола Павла к Галатам: «Дела плоти известны», и далее возлюбленный апостол перечисляет, что такое дела плоти. Это как раз то, что мы просим в молитве Ефрема Сирина нам не дать.

Далее: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Это означает, что если мы что-то у Бога просим нам дать, то в свою очередь понимаем ответственность за свои слова перед Господом и всячески стремимся стяжать целомудрие. А что есть целомудрие в аскетической традиции? Прежде всего, способность целостно мудрствовать, то есть это единство ума и сердца. Об этом нам повествует вся аскетическая литература. Мы знаем, что Святое Евангелие – как источник всего святоотеческого Предания, так и его конец, как замечательно сказал в своей очень интересной статье святитель Игнатий (Брянчанинов) «О чтении святых отцов» (первый том «Аскетических опытов»). То есть все говорит о Евангелии.

Господь говорит в Евангелии, чтó оскверняет человека: «…не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Мы должны об этом помнить – Церковь делает на этом акцент, и молитва Ефрема Сирианина именно об этом. Человек, старающийся мудрствовать целостно, старается соединять ум и сердце. Абсолютно все святые отцы, следуя Евангелию, об этом говорят: ум старается блюсти сердце, чтобы от него не исходили злые помыслы, любодеяния, кражи и так далее.

«Терпения и любве даруй ми». Терпение – это когда мы способны увидеть в себе какие-то негативные процессы, но усилием воли стараемся с ними бороться. «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих», – писал апостол Павел. Хождение по духу означает, что мы смотрим в себя, умом постоянно находимся внутри себя.

Это уже как бы невидимо заложено...

– Заложено, да. Об этом очень хорошо говорит митрополит Иерофей (Влахос) в своей прекрасной книге «Православная психотерапия» – очень хочу ее порекомендовать нашим зрителям: там есть глава о безмолвии, где очень интересно об этом говорится.

Чтобы различать свое внутреннее состояние, мы должны научиться безмолвию, научиться быть постоянно погруженными в себя – об этом, кстати, говорят все святые отцы. Очень ярко это описано у святителя Феофана Затворника в его замечательной книге «Путь ко спасению», где дана практика «внутрь-пребывания» (этот термин часто присутствует в письмах святителя Феофана). Хочу напомнить, что 3 замечательных сборника святителя вышли в нашей Церкви – «Письма о христианской жизни», «Письма о молитве и духовной жизни», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», где Владыка Феофан говорит о внутрь-пребывании, то есть умении концентрироваться, собирать внимание в себе, в сердце своем.

Об этом все святые отцы говорят: если мы возьмем «Добротолюбие» (благодаря трудам святителя Феофана Затворника собранное), буквально с 1-го по 5-й том все святые отцы говорят об этом. Говорят по-разному и очень интересно. В частности, во 2-ю Неделю Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, и не зря: этот великий богослов, великий философ, в общем-то, и составил такой синтез святоотеческого Предания, где говорится именно о так называемом внутрь-пребывании.

Почему мы об этом говорим? Мы говорим об этом и используем святоотеческое Предание, зная, что этика невыполнима без аскетики – можно сказать, не существует без нее: как только мы начинаем пытаться выполнять Евангельские заповеди Господни, сразу же видим, что не способны их выполнять. Мы не способны любить ближнего как самого себя, порой не способны даже быть элементарно вежливыми, честными и доброжелательными с ближним своим. Мы понимаем, что нуждаемся во Христе, поэтому Церковь дает нам такие замечательные аскетические упражнения, приемы, выполняя которые нам легко управлять своим сознанием, собирать его. В частности, безмолвие (исихазм) – это удел не просто великих подвижников, затворников, пустынников, а естественный аскетический путь, который выбрала Церковь для выполнения Господних заповедей. (Окончание в следующем номере)

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475