Протоиерей Иоанн Кудрявцев: Молитва – покаяние и благодарность Богу

Тема нашей передачи – «Неделя о мытаре и фарисее». В этот воскресный день Церковь начала нас готовить к Великому посту. Богослужение уже ведется по Триоди Постной, и началось оно с Недели о мытаре и фарисее. Расскажите, пожалуйста, об этой Евангельской притче.

– Действительно, это Евангельское чтение напоминает нам о том, в каком настроении мы должны начать поститься. Евангелие от Луки, 18-я глава. Короткий отрывок, многим известный. Господь сказал эту притчу, как повествует Евангелие, для тех, кто превозносился над ближними. Вошли в храм два человека. Один из них фарисей, который встал на видном месте и благодарил Бога: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочие человецы: и пощусь, и десятину отдаю; что я не такой, как прелюбодеи, убийцы, грешники или как этот мытарь». Начал с благодарности Богу, а закончил осуждением. И второй человек – мытарь. Он даже не смел войти в храм, стоял на пороге и, опустив голову, со смирением просил: «Боже, милостив буди мне, грешному». И Господь говорит Своим ученикам, слушателям, что мытарь вышел из храма оправданным, а фарисей, как сказано в Евангелии, «менее оправданным», но по смыслу фактически осужденным. Притча заключается словами: «Всякий возносящий себя смирится, а смиряющий себя вознесется».

Эта притча очень важна для нас в том смысле, чтобы мы правильно начали Великий пост. Для достойного поста необходимо прочное основание. Это основание – смирение. Иначе гордыня и тщеславие разрушат все наши добродетели. Об этом постоянно пишут святые отцы, напоминая, что гордыня разрушает все добрые дела человека, делает их бесплотными и даже бессмысленными, что и произошло с фарисеем.

Святые отцы много внимания уделяют разбору этой страсти – как она возникает в человеке и к чему приводит. Говорят о том, что эта страсть бывает двоякого рода: сначала возникает тщеславие, когда человек превозносится над другими какими-то своими дарованиями, и постепенно тщеславие приводит к страшной гордыне. Гордыня – это не только превозношение над окружающими, но и отрицание Самого Бога, отрицание помощи Божией в своих делах. К такой гордыне и был близок фарисей, который говорил: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как другие люди». То есть он себе присваивал заслугу в том, что он не такой, как другие. Он не говорил: «Господи, благодарю Тебя, что Ты мне помог быть добродетельным». Фактически он отрицает и Бога своими словами, хотя вроде бы благодарит Его. То есть гордыня приводит в конце концов к полному отрицанию Самого Бога и даже к полному неверию.

Духовные корни любого нигилизма или атеизма, богоборчества как раз и кроются в гордыне. История многократно это подтверждает. Наверное, все революции, перевороты, нестроения в обществе имеют своим источником эту человеческую страсть – гордыню, которая уничтожает все и приводит в конце концов самого носителя гордыни к самоуничтожению. Поэтому Святая Церковь нас предупреждает и оберегает от того, чтобы мы, начав период воздержания, поста, когда по Уставу Церкви стараемся и пост соблюдать, и в храм чаще ходить, и молиться, не пришли к тщеславию и гордыне, чтобы не приписывали ничего самим себе. Даже более того: чтобы мы Великим постом познали свою немощь.

Здесь стоит поговорить о смирении, о том, как оно приобретается. Как это ни парадоксально, но смирение приобретается тогда, когда человек все больше подвизается. Чем больше человек трудится на духовной ниве, чем больше работает над собой, тем больше он смиряется.

Тем больше видит свою немощь.

– Да, безусловно. Потому что, когда ничего не делаешь, это кажется очень легко: вот выйду на пенсию, буду поститься, молиться, буду в храм ходить. А пока так поживу. И кажется, что все это очень просто. Но стоит начать молиться и поститься, как понимаешь, что внутри тебя все восстает против этого. В этом и заключается самое трагическое для человека, он вдруг видит, что он совсем не такой хороший, как ему казалось до того, как он начал духовную жизнь.

Так вот, говоря о смирении как о самой главной добродетели, которая приближает человека к Богу и является основанием всякого доброго дела, святые отцы подчеркивают, как приобретается эта добродетель. Конечно, она приобретается большим трудом.

Преподобный Петр Дамаскин говорит, что смирение рождается из ведения, то есть познания самого себя. Познание самого себя приходит в результате искушений, которые человек терпит. Искушения преодолеваются с молитвой, упованием на помощь Божию. Искушения приводят к тому, что человек начинает чувствовать, насколько он слаб, насколько нуждается в помощи Божией, насколько беззащитен перед лицом опасностей или людей, его окружающих. Тогда он начинает всем сердцем уповать только на помощь Божию, как маленький ребенок, которому страшно, который боится и стремится попасть в объятия мамы. Познание своей немощи рождает в человеке смирение. Вот почему все святые отличались великим смирением. Это может казаться непонятным: неужели они не видели свои подвиги, неужели не видели чудес, которые совершались по их молитвам? Конечно, видели, но они это приписывали не себе, а только милости Божией.

Вопрос телезрительницы: «У Феофана Затворника сказано молиться „без всякого образа и лика“. А у другого сказано, что следует живо представить перед собой образ и его близость. У Иоанна Кронштадтского же сказано: когда молишься Господу, обратись живо к Тому, Кому ты молишься. Это разногласие среди святых отцов или я чего-то не понимаю?».

– Спасибо за важный вопрос. Многие (в частности, святитель Игнатий (Брянчанинов)) пишут: когда молишься, не представляй никакого зримого образа, потому что это опасно. Ты можешь представить себе зримый образ, который тебя потом введет в искушение и в соблазн. Что касается слов, например, Иоанна Шанхайского, имеется в виду: ощути себя в присутствии Бога. Ощути благоговение, почувствуй страх Божий, чувство любви к Богу, устремленности к Богу. То есть «представить образ» – не значит представить зримую картинку, изображение Бога, потому что Бог невидим, непостижим. Его нельзя представить в виде картинки. Многие подвижники говорили: если хочешь познать Бога, откажись от всякого познания, от всякого образного представления Бога. Но важно иметь ощущение благоговения и страха Божия на молитве. Вот в этом смысле сказано «представь образ» – то есть ощути себя в присутствии Бога.

Какое поучение о молитве можно извлечь из притчи о мытаре и фарисее?

– Основа всякой молитвы – глубокое смирение. Не случайно молитва мытаря вошла в богослужебный обиход нашей Церкви. «Боже, милостив буди мне, грешному». Эта молитва очень близка к Иисусовой, совершаемой многими подвижниками. Она близка по духу и к молитве Ефрема Сирина, которую мы читаем Великим постом. Главное условие молитвы – глубокое смирение, надежда не на себя, а на Бога. Главное условие молитвы – это сокрушение о своих грехах, плач о них. Мы сегодня уже вспомнили святителя Феофана Затворника. Он говорит: чтобы молиться как должно, необходимо ощущать, что ты находишься в бедственном положении по своим грехам, что ты погибающий человек, немощный, и умоляешь Бога о помощи. Притча о мытаре и фарисее как раз в лице мытаря дает нам образ правильной православной молитвы – со смирением и покаянием.

Я слышал, что истинная покаянная молитва может быть только короткой. Молитва мытаря очень краткая, но содержательная. Молитва фарисея многословная, пространная. Имеет ли смысл прибегать именно к короткой молитве?

– Не то что имеет смысл, просто это проявление состояния души человека. Очень верно вы заметили, что молитва фарисея длинная – он говорит много слов. Это еще один показатель гордости человека. Как говорят святые отцы, есть признаки гордыни в человеке. Один из признаков – когда человек любит много говорить. Когда мы много говорим, мы сами себя обличаем в гордыне и тщеславии. Нам хочется сказать больше, сказать красиво, правильно всех научить. В этом проявляется наша гордыня, тщеславие.

Молитва должна быть краткой. Но это не значит, что нужно сократить молитвенное правило. Молитвенное правило состоит не в многословии, а в понуждении себя к молитве. Можно читать коротенькую молитву. Например, многие читают Иисусову молитву большое количество раз. Но важно, что человек трудится, что он делает это с усилием над собой, понуждает себя. В этом отношении необходимо достаточное молитвенное правило, чтобы человек мог потрудиться, принести Богу свои труды, а не так, что сказал одну молитву или сделал один земной поклон за всю ночь, как шутят монахи. Все-таки должен быть молитвенный труд.

Но все наши молитвы, если обратить на это внимание, по сути, немногословны в том смысле, что там нет много разных прошений. Прошения всех молитв заключаются прежде всего в покаянии и благодарности Богу. И в просьбе: Господи, помоги мне победить грех, исправиться. Вот смысл всех молитв. Для новоначальных это кажется странным: почему так ограничен список тем, о которых мы молимся, неужели мы не можем помолиться о работе, о погоде, о хорошем урожае, об успехе в своих делах? Конечно, можем, и такие молитвы уже составлены, но составлены они в более позднюю эпоху и не совсем соответствуют духу церковной молитвы, потому что церковная молитва по духу немногословна.

Интересно получается, что продолжительная молитва может быть, по сути, немногословной.

– Может быть немногословной, когда в ней заключается единственная мысль о покаянии и просьба Бога о помощи. Об этом ведь говорил апостол Павел: лучше сказать пять слов от сердца и с покаянием, чем тысячу слов пустых, ненужных. Он это говорил в то время, когда христиан окружало множество язычников. А язычники (да и, наверное, иудеи тоже) любили продолжительные молитвы, очень красивые, насыщенные разными украшениями, словами. Им казалось, что чем больше они скажут слов, тем их молитва будет лучше услышана. Апостол Павел говорит обратное: достаточно пять слов сказать от всего сердца, и Господь тебя услышит, чем множество пустых придуманных выражений, которые Господь не принимает.

Можно ли вечернее и утреннее правило заменять Иисусовой молитвой, если она идет от сердца?

– Вопрос провокационный, потому что многие люди, чтобы сделать послабление, действительно прибегают к этому. Говорят: очень устал, почитаю Иисусову молитву. Наверное, в каких-то случаях это можно, но как исключение. Мы все ученики духовной школы, а Церковь – наша учительница. Она нам дает домашние задания, которые нам нужны и полезны. Нам полезно иметь в своем молитвенном обиходе утренние и вечерние молитвы, потому что в них заключается существенная пища для нашей души, заключаются слова, которые нам надо ощутить и произнести. Для того, чтобы душа наша приняла должное устроение, пришла в нужное настроение по отношению к Богу, ощутила благоговение, страх Божий, ощутила внутренний мир. Если бы мы духовно были преуспевающими людьми, тогда, наверное, нам было бы достаточно одной Иисусовой молитвы.

Святитель Игнатий пишет в своем повествовании об Иисусовой молитве, что люди, достигшие определенного духовного статуса, зрелости духовной, ограничиваются только Иисусовой молитвой, потому что они уже готовы к этому. Но в нашем состоянии, пока мы еще дети, необходимы молитвенные правила, которые есть в молитвослове. Прибегать к Иисусовой молитве как к замене молитвенного правила можно только в крайних случаях.

Вопрос телезрителя: «Вопрос о многословии в молитве. На богослужении часто повторяется одна и та же фраза, например „Господи помилуй“. Сколько раз надо повторить ее, чтобы Господь услышал и помиловал? Сто, двести, пятьдесят? К чему эти повторы? Будто человек заклинание какое-то говорит. Что это значит?».

– Действительно, такой вопрос имеет место, люди его задают. Здесь ведь дело не в том, что это какое-то заклинание и столько-то раз надо его повторить. Дело в том, что человек должен находиться в атмосфере молитвы. Постоянное повторение одних и тех же (может быть, коротеньких) молитв сохраняет человека в этой атмосфере. Если вы когда-нибудь пробовали совершать Иисусову молитву с благоговением, неспешно, то наверняка ощущали, что от этого получаешь утешение и радость. И хочется, чтобы эта радость всегда была с тобой. Поэтому ты эту молитву повторяешь, повторяешь и повторяешь. Точно так же и богослужение. Это радость общения с Богом. Радость молитвы заключается не в том, чтобы прочитать какое-то количество раз, выполнить свой план по молитве и успокоиться, а в том, чтобы всегда пребывать в этом состоянии.

В идеале человек призван к тому, чтобы непрестанно молиться. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Коринфянам: «Братья, радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите». То есть молитва – это непрестанное состояние души. Когда человек ощущает сладость молитвы, он не хочет ее потерять, он хочет всегда в ней пребывать. Поэтому наши богослужения такие продолжительные. Они нас учат непрестанной молитве. Молитва заключается даже не в том, чтобы что-то у Бога просить и получить в ответ на молитву, а в состоянии общения с Богом. Это самое главное, к чему мы стремимся на молитве, на богослужении.

Что такое духовное развитие? Как ответить на этот вопрос через призму притчи о мытаре и фарисее?

– Притча о мытаре и фарисее заканчивается словами: «Всякий возносящий себя смирится, а смиряющийся вознесен будет». Так вот, духовное развитие – это как раз смирение. Чем больше человек смиряется, тем больше он духовно развивается. Святые чем больше совершали подвигов и добродетелей, даже чудес, тем больше ощущали себя последними грешниками, немощными людьми. Казалось бы, парадокс: наверняка они видели, что Господь творит их руками, видели силу своей молитвы, видели, что люди получают помощь по их молитве. Но при этом они смирялись и говорили: мы рабы неключимые, мы только начинаем свое покаяние. Старец Сисой Великий, когда умирал, был в страхе, и братья, окружая его смертное ложе, говорили: «Отче, неужели ты боишься?». – «Да, я боюсь, потому что не знаю, угодил ли я Богу». Хотя этот старец совершал чудеса, был молитвенником, подвижником.

То есть человек, духовно развиваясь, все больше познает свою немощь и все больше уповает на помощь Божию. Поэтому то, что он видит какие-то проявления милости Божией, чудеса по молитве, явные знамения от Бога, какие-то другие вещи, когда явно проявляется сила Божия в немощи человеческой, приписывает не себе, а только Богу. Тогда человек развивается, тогда он и приближается к Богу, потому что в чем заключается замысел Божий о человеке? Чтобы человек познавал Творца, чтобы приближался к Богу, чтобы научился любить Бога. Это и есть развитие человека.

Какое наставление об отношении к ближним содержится в притче о мытаре и фарисее? Ведь фарисей много говорит о своих ближних, называет их разными некрасивыми словами, а мытарь совершенно не говорит об окружающих, только о самом себе. Какое наставление содержится в этом?

– Действительно, вы очень правильно заметили, что здесь есть указание на правильное отношение к ближним. Когда человек приступает к покаянию, его не заботят чужие грехи, недостатки. Он занят полностью самим собой, своей болью, переживает свою собственную боль греха. Поэтому совершенно не думает о том, что другой человек тоже грешит. Наоборот, когда человек находится в покаянии, он ощущает, что люди вокруг него гораздо лучше его, что все святые, а он грешник, что все лучше его, а он самый плохой. Об этом неоднократно говорил Паисий Святогорец: когда человек чист душой, когда он через покаяние очищается от грехов, он всех вокруг видит святыми, добрыми людьми. А когда у него злое сердце, как у евангельского фарисея, когда у него в сердце страсть, особенно страсть гордыни, он всех видит людьми злыми, грешными, нехорошими. Действительно, здесь содержится поучение об отношении к ближнему: нельзя никого осуждать, нельзя даже просто судить. Даже лучше вообще не входить в подробности чужой жизни, чтобы не соблазниться, а заниматься собой. Есть святоотеческое выражение: каждый должен оплакивать своего мертвеца, свою погибающую душу. Когда ты этим занимаешься, у тебя уже нет никакого желания разбирать чужие грехи и недостатки.

Предлагаю подвести итог.

– Приближается Великий пост. Церковь нас настраивает на правильное прохождение поста. В основе всех наших трудов должно лежать смирение, покаяние, молитва к Богу, чтобы Господь помог нам, укрепил наши силы и дал нам радость покаяния. Это как раз и есть исполнение слов, что ты получаешь оправдание от Бога, ощущаешь оправдание через духовную радость, которую получаешь через исповедь, через причащение Святых Христовых Таин, через молитвы и вообще через все время Великого поста. Не случайно пост называется духовной весной, временем не скорби, а радости духовной, временем освобождения от уз греха. Такой радости хочется всем нам пожелать, чтобы мы в Великий пост прежде всего ощущали радость покаяния, радость молитвы, радость общения с Богом.

Господи, благослови нас и укрепи в наступающие дни Великого поста.

Записала:
Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475