Священник Илия Макаров: Что мешает нашей вере и что помогает?

Тему беседы «Что мешает Православной вере и что помогает ей?» можно сформулировать и так: «Что мешает нам прийти к Богу и что помогает нам на пути к Нему?». В жизни каждого человека много препон, мешающих духовной жизни – мы порой даже не можем раз в неделю прийти в церковь, а если и посещаем храм, то часто стоим в рассеянии, мысли наши где-то витают: вспоминается история с Иваном Грозным, когда Василий Блаженный сказал ему: «Почему ты вчера не был в церкви?». – «Как же, Васенька, я же был, я там сидел на царском месте». А тот говорит: «Нет, ты свой дворец на Воробьевых горах строил» – он сказал царю, где были его мысли... Какие препоны мы чаще всего встречаем на нашем пути к Богу?

– Разговор, что нам мешает идти к Богу или, наоборот, помогает, – это две стороны одной медали. Почему? Мы можем в своей жизни заметить: достаточно всего лишь мгновения, чтобы изменить наше отношение к событию или к человеку – буквально минуту назад мы любили человека, он был для нас эталоном добродетели, но что-то в нас екнуло (на что-то мы обиделись, на что-то лукавый дал нам обратить внимание), и в одно мгновение любимый нами минуту назад человек начинает восприниматься полным ничтожеством.

Это касается и событий. Еще 30 лет назад (хотя многое было навеяно идеологией), у нас была стабильность в мировоззрении. А сегодня одна небольшая статья в социальной сети может изменить в одночасье наше отношение к русской истории, к какому-то событию. Автор выдает себя за грамотного историка, а на самом деле создает исторические фейки. Мы же начинаем ему верить. Что такое с нами происходит?

И вот мы задумываемся, что же мешает современному человеку на пути к Богу… Давайте говорить про современного человека: про людей, живших 100 лет назад, мы многое можем прочитать у знаменитых пасторологов – мы читаем митрополита Антония (Храповицкого), читаем праведного Иоанна Кронштадтского и находим размышления на тему, что людям в России 100 лет назад мешало приходить к Богу.

А современному человеку что мешает? Мне кажется, абсолютная зацикленность на самом себе. Ведь мы сегодня все меряем по себе.

Вы сказали о главном критерии для жизни христианина – о Божественном слове. Действительно, воля Бога, выраженная в Евангелии, для человека верующего (да и для неверующего тоже, ведь он находится в христианской культуре) – единственный критерий. А мы все равно все меряем по себе – не по-Божески, а по себе. Мы судим о человеке исходя из нашего личного отношения к нему; это отношение очень редко имеет объективное основание, оно сформировано тем, насколько он нам полезен, интересен, приятен внешне.

Если мы говорим о пути к Богу, то нам мешает зацикленность на себе: то, насколько сегодня нам комфортно пойти в храм и поговорить с Богом, насколько сегодня мы расположены подумать о Божественном, насколько встали с той ноги...

Может быть, я говорю странные вещи, но наше поведение – поведение верующего человека – зависит от настроения. Если мы можем за одну минуту с любимым человеком разругаться, точно так же можем и с нашим Богом за одно мгновение рассориться: нам что-то не понравилось в жизни, что-то кольнуло в боку, настроение поменялось – и поменялось наше отношение к Церкви, к Богу. Естественно, это сказывается на том, встанем мы на путь в храм и к Богу или не встанем.

Вопрос телезрителя: «Как правильно готовиться к Причастию и как правильно вверить себя воле Божией, чтобы с этой секунды и до конца жизни я полностью жил не по своей воле, а по воле Божией?».

– Ваш вопрос мне хотелось бы направить в контекст сегодняшних размышлений. Часто я сталкиваюсь с тем, что человек, приходящий в храм и задающий этот вопрос, получает механический ответ (и, скорее всего, сам ждет такого ответа): мы начинаем рассказывать, как с формальной точки зрения подготовиться к Причастию. А этого не то чтобы недостаточно, – это вообще не о том.

Причастие – встреча с Богом, на встречу с Богом нужно идти, а пока мы идем, совершенно не имеет значения, что мы с собой несем в рюкзаке; значимо, с каким мы идем настроением, что у нас в сердце, – и, как оказывается, наше настроение мы можем сформировать, мы можем его изменить силой мысли или нашего сердечного чувства. И вот когда разум соединяется с сердцем (как в аскетической православной литературе), когда сердце движимо любовью, а ра-зум наполнен желанием познать Бога, когда эти две позиции в нас сочетаются, сердце нас влечет по пути к Богу.

Как предать себя воле Божией? Я думаю, такие вопросы в голове телезрителя возникли неслучайно: с одной стороны, мы хотим подготовиться к встрече со Христом, к Причастию Святых Христовых Таин, а с другой – понимаем, что подготовка от нас требует не столько физических и временных усилий, сколько крайнего напряжения нашей воли. И действительно, если мы себя не предаем воле Бога, если свою собственную волю не сонаправляем с волей Божественной, если вектор наших устремлений не совпадает с вектором Божественного замысла о нас, то все наши приготовления оказываются напрасными.

Это очень хорошо, если мы не чувствуем удовлетворения после механической подготовки к Причастию: я считаю, тогда Господь не касается нашего сердца… Когда после причащения мы не удовлетворение чувствуем, какие мы молодцы, как все здорово сделали, а, наоборот, начинаем испытывать еще большую жажду общения с Богом, у нас начинается процесс сонаправления нашей воли с волей Бога: мы начинаем совершенно по-другому читать и Евангелие, и оно для нас – это не только настольная Книга, а глоток чистого воздуха.

Только напитав наш разум Евангельской истиной, мы вновь стремимся к встрече со Христом в Причастии, и тогда же Святое Причастие начинает нам повествовать не о наших заслугах в подготовительный к нему период, а о том, что нам чего-то не хватает. Я замечал: часто люди после причащения Святых Христовых Таин чувствуют, что им не хватает именно деятельной любви, добрых дел, нормального отношения к другим и что люди после Причастия очень сильно хотят примириться с теми, с кем накануне поссорились.

Хотя мы и говорим, согласно апостольскому преданию, что негоже подходить к Чаше Господней, имея на брата своего какую-то обиду, какой-то духовный долг перед ним, но все-таки (примирившись с ним в сердце своем, покаявшись, что не смогли сохранить любовь и удержать мир) все равно идем причащаться. Если мы начнем искать буквального исполнения слов апостола, наш путь к Чаше может очень сильно затянуться – даже на месяцы; есть ситуации, когда просто невозможно примириться с человеком (его может уже не быть на этом свете, или он далеко, или он не хочет с нами разговаривать). Но когда мы в сердце своем это делаем и причащаемся с сокрушением, Бог дает силы – и наша воля крепнет. И вот тогда находятся и повод, и возможности примириться с человеком: только когда мы этот мир обретем внутри себя, – а мы не можем его обрести без Божественного влияния.

Вопрос телезрителя из Санкт-Петербурга: «Препятствует ли обида на ближнего принятию Божественной благодати? Как лучше всего избавиться от обиды, чтобы ее вообще не было в душе? Полностью всех простить, даже если есть старые обиды? Как не впадать в это чувство? Подскажите, пожалуйста».

– Очень глубоко мы копаем. Общих рецептов не найти, но есть какие-то наработки житейские и личные. Ведь иногда обида к нам подкрадывается совершенно незаметно. Я считаю, что, например, зависть тоже очень туманная, не конкретная, ее очертания очень-очень размыты. Это может быть просто сожаление: «Ах, у него получилось, а я-то что же оплошал?». Казалось бы, что здесь такого – это стимул, иди дальше, работай над собой, старайся… Но почему-то печаль касается нашего сердца. Зависть часто приводит как раз к обиде на самого себя, на людей, что они успешнее тебя, а потом к обиде на Бога… Как мы должны научиться любить Бога, любить своего ближнего, как самого себя, так и обижаться нам нельзя ни на себя, ни на людей, ни на Бога.

Как преодолеть обиду? Вопрос-то непростой. Я думаю, вера (как уверенность, что Бог руководит нами, Сам стучится в наши двери и всегда присутствует рядом с нами) помогает преодолеть и обиды, и зависть. Обида – это прежде всего пощечина самому себе. «Это смешно, – как можно себя ударить?» А мы это делаем, как мне кажется, регулярно: наши спотыкания на ровном месте в духовной жизни и есть пощечина самим себе. Почему пощечина плоха? Она ведь не убивает, она может даже не оставить синяка, только покраснение на время. Она очень обидна: пощечина – унижение для человека. Ее дает всегда слабый – он не находит в себе сил или промолчать, или стерпеть, или как-то еще дать понять другому, что тот неправ, и вот пощечина самому себе на самом-то деле и есть обида.

Обида унижает прежде всего нас, препятствует проникновению в нас Божественной благодати, замыкает нас в самих себе. Двери нашей души крепко захлопываются и даже закрываются на замок – и мы теряем ключ от этого замка, а дальше уже нужно столько усилий применить, чтобы вновь встретиться с Богом. Уж лучше, наверное, себя удержать от обиды: потом путь возвращения в нормальное состояние слишком долог. Обида – это прежде всего рана самому себе: она нисколько не повлияет на того человека, на кого мы обиделись.

Но есть еще один выход из положения. Если мы дружим с людьми нравственными, которые способны любить и с нами дружат не из корысти, то они способны заметить, когда мы на них обижаемся и способны мгновенно обиду преодолеть тем, что чуть больше начинают оказывать нам внимание, в чем-то помогать. Это очень часто можно заметить в общении двух настоящих друзей, любящих супругов. Они словно ловят моменты, когда вдруг их любимый человек может обидеться, и они эти моменты предупреждают. Вот это и есть совместное духовное делание, общий путь шествования к Богу. И чем больше вокруг нас таких положительных людей, тем меньше поводов у нас обижаться и тем быстрее мы обиду превозмогаем.

Поэтому я бы посоветовал как можно больше доверять Богу и общаться с достойными людьми. Усилием воли самих себя убеждать: Бог все равно все исправит, Он все равно не даст нам упасть, Он хочет нам блага, что бы вокруг ни происходило. Я думаю, это нам поможет преодолеть наши обиды.

Каждый раз, когда мы начинаем верить приметам, часто принимаем это за некую духовную жизнь. И вот вопрос – о разнице между духовной и псевдодуховной жизнью. Когда мы говорим о духовной жизни, то сразу представляем себе монаха I–IV веков, который живет в пустыне или где-нибудь в каменном мешке, и думаем: «там – да, духовная жизнь», а себе отказываем в возможности жить духовной жизнью. Поясните мне, пожалуйста, мое недоумение.

– Действительно, мы очень многие вещи называем духовными, а на самом деле они псевдодуховные или даже антидуховные. И вот эта наша убежденность, что духовность должна быть исключительно строго аскетичной, что нужно от всего отрешиться, заводит нас в неправильное понимание той самой духовной жизни.

Может быть, в гордыню?

– Да, и гордыня нас потом ограждает от общения с людьми. А это неправильно. Почему? Бог нас специально поселил на одной планете, мы просто не можем не общаться: только общаясь и взаимодействуя, мы и движемся по пути к Богу. Мы говорили, что препятствует нам на этом пути, и, конечно же, должны сказать и что помогает.

Я считаю, правильное осознание, какими должны быть наши отношения с людьми (к нему мы приходим молясь, учитывая наш жизненный опыт, стараясь быть все-таки хорошими людьми), нам помогает идти к Богу. Чаще всего я замечаю, что люди к Богу приходят через людей. Хотя личное общение с Богом, очень интимное, сокровенное, тоже нам необходимо, но оно необязательно должно быть с закрыванием себя в комнате на ключ. Ведь как нам Сам Спаситель говорит? Ты же, егда молишися, вниди въ клѣть твою, и затворивъ двери твоя, помолися Отцу твоему, иже въ тайнѣ – нужно углубиться внутрь себя, дойти до самой глубины своего сердца. Вот так нужно уединиться. Но при этом мы можем быть активными.

Я до сих пор не могу понять, как делатели Иисусовой молитвы творят ее непрестанно, но при этом остаются в полном взаимодействии с людьми и с внешним миром. Как им это удается? Но это же удается – есть примеры из житийной литературы, и афонское монашество нам дает примеры делания Иисусовой молитвы при активной жизни, в том числе во взаимодействии братии друг с другом, во время приема паломников. Как это удается? Я думаю, раз это реально, то мы тоже не должны себя исключать из общественной жизни, но при этом просить Бога, чтобы Он сделал нас как можно ближе друг к другу. И тогда у нас получится не удаляться от общества, а, наоборот, быть в этом обществе – и быть открытыми.

Вопрос телезрительницы из Санкт-Петербурга: «Я пришла к вере после 50 лет, дети невоцерковленные, внуки тоже, и я испытываю чувство вины, что вот так у меня сложилось. Я смотрела христианские притчи, и там говорится, что испытывать чувство вины – это неправильно (значит, ты себя не любишь). Как-то не совсем я эту тему понимаю».

– Есть такая покаянная практика, об этом мы читаем у отцов-аскетов. Когда мы каемся в грехах, даже очень тяжелых, мы должны быть уверенными, что Бог простил нас, но при этом неприятное чувство нас долго не покидает – это как бы последствие греха. И часто мы задаем себе вопрос: «Что же делать? Каждый раз каяться в этом?». Но получается, что мы не верим, что Бог простил, и в то же время наша душа скорбит об этом.

Мы находим такой ответ у опытных духовников, у отцов-аскетов: если есть внутренняя потребность души вновь осмыслить то, что когда-то сотворил, вновь пережить ужас этого греха, – переживи его. Но при этом пусть не поколеблется твоя вера, что Бог уже тебе этот грех простил в самом начале твоего покаянного пути. Как это в своем сердце соединить? Это уверенность в Божественном прощении, но при этом памятование о своем грехе, чтобы вновь к этому не вернуться, чтобы вновь его не сотворить. Я думаю, тогда вот такого психологического чувства вины не будет, а будет лишь та сильная, глубокая молитва, которая поможет и вашим детям, и вашим внукам все-таки прийти к Богу. И вы дождетесь того момента, когда возблагодарите Бога за это.

Давайте подведем итоги. Получается, что в нашей жизни нам что-то помогает, что-то мешает. Как же нам нужно построить свой путь к Богу?

– Я отвечу кратко, но, может быть, слишком конкретно. Нам люди точно не мешают идти к Богу. И они нам точно помогут прийти к Нему. Наши слабости, наши распри, наши ошибки уж никак нам не мешают идти к Нему – именно преодоление распрей и наших житейских нестроений делает нас еще более уверенными на пути к Богу. И я нам всем желаю как можно больше людей вовлечь в шествование к Богу и не бояться, что с кем-то когда-то мы испытаем какие-то разногласия. Я уверен, наша вера все разногласия поможет преодолеть.

Записала:
Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475