Протоиерей Игорь Бачинин: Добродетели

Отец Игорь, добрый вечер, благословите! Все чаще в церковной ограде можно услышать призыв, особенно во время поста, к покаянию, борьбе с грехами, искушениями. Но почему-то меньше внимания уделяется, меньше слов говорится о противовесе грехам добродетелью. Давайте сегодня немножко поговорим о добродетелях, их видах, классификации, чтобы понять, что это такое и как подойти к доброделанию: это состояние христианина по умолчанию, или нечто такое, к чему нужно стремиться? Идеал ли это настоящего христианина, идеал человека? Для начала давайте скажем, что мы понимаем под добродетелями.

– Прежде чем начать разговор о добродетелях, хотелось бы вернуться к началу вашей фразы и сказать, что пост – это время покаяния. Действительно, это так, но нередко человек само слово «покаяние» понимает как-то... так, как понимает. Неред-ко приходится слышать такую фразу: «Сходил в церковь, покаялся». Вряд ли можно согласиться с такой формулировкой. Если исходить из этимологии этого слова, то по-гречески «покаяние» звучит как «метанойя» (др.-греч. μετάνοια – «сожаление (о совершившемся), раскаяние», греч. μετάνοια [мэта́ния]) и переводится на русский язык как «перемена ума», «изменение сознания». Вряд ли одним посещением церкви можно этого достичь: безусловно, покаяние – это процесс, не разовое действие, а процесс, состоящий из разовых действий и длиной во всю человеческую жизнь. Безусловно, возникает вопрос: а что составляет предмет изменений?

Как исповедующий священник, могу констатировать, что нередко люди приходят на Исповедь и говорят только об одной стороне своей жизни – о тех грехах, о тех худых поступках, которые они совершили в своей жизни, и на этом как бы останавливаются – человек говорит: «Батюшка, я согрешил тем-то, тем-то...». Создается впечатление, что главная цель нашей с вами жизни – не грешить. Опять-таки, если мы будем исходить из этимологии слова «грех» (др.-греч. ἁμάρτημα, ἁμαρτία – «промах, погрешность, провинность, непопадание в цель»), оно означает «мимо цели», или «промах». Даже если вникнуть в смысл этого, не грешить – значит, не промахиваться, попадать в цель. Тогда возникает вопрос – какова же цель? К чему же нужно стремиться?

Наивно было бы полагать, что Господь создал человека, чтобы он не делал зла, не совершал грехов. Безусловно, смысл заключается совершенно в другом, и здесь уместно вспомнить слова Димитрия Ростовского, который говорил, что грех – это не только делание зла, но и неделание добра точно такой же грех. Очень хорошо это выразил преподобный Серафим Саровский, сказав, что смысл жизни христианина заключается в стяжании Духа Святого, то есть в процессе собирания, стяжания добра.

Конечно, здесь мы говорим о главном смысле христианской жизни – о доброделании. Получается, что не грешить мы должны не только чтобы устраниться от зла, а в первую очередь грех становится препятствием человеку совершенствоваться и утверждаться в добре. И смысл нашей христианской жизни как раз заключается в том, чтобы мы утверждались в доброделании.

Возникает вопрос – что же это такое? Что человеку нужно сделать такое особенное, чтобы ясно и четко для себя понять: да, это то доброе дело, в котором мне необходимо дальше совершенствоваться и утверждаться? И я бы предложил посмотреть на этот аспект нашей христианской жизни как раз через этимологию и понимание того, что есть добро, а что есть зло.

В восточной философии очень часто считается, что добро и зло – нечто само собой существующее на равных началах. Но наша христианская антропология говорит совершенно о другом: зло не есть нечто само по себе существующее – это просто-напросто отсутствие добра. Там, где нет света, говорит преподобный Иоанн Лествичник, там появляется тьма, и там, где нет добра, появляется зло. И вот возвращение в добро, совершенствование в добре, стяжание, собирание этого добра (как говорил преподобный Серафим, «стяжание Духа Святого», или освящение своей человеческой природы) – то очень важное, о чем часто христиане забывают: что каждый из нас с вами призван и обязан быть святым человеком. Что святые, о которых мы с вами читаем и слышим, к которым мы обращаемся за помощью, молимся, – это не просто исторические персонажи, это укор для совести каждого из нас: посмотрите, жил этот человек, носивший, может быть, точно такое же имя, как и ты, и он выполнил свое христианское призвание!

Стать святым – это и есть умножение добродетели в себе самом, в своем собственном сердце. Умножая добро в себе, человек может совершенствовать, я бы сказал, одухотворять мир вокруг себя, преображать его. Невозможно преобразить мир не преобразившись самому. К сожалению, нередко мы сталкиваемся с прямо противоположными обстоятельствами жизни, когда человек пытается делать добро для других, для близких, для Отечества, но при этом забывает, что делать добро ты сможешь только тогда, когда сам станешь добрее. Самосовершенствование в добре, я полагаю, и есть одно из главных, чему мы и должны уделять особое внимание в период поста, упражняя себя в различного рода христианских добродетелях.

Батюшка, чуть ранее Вы поделились опытом своего приходского служения, отметили, что люди, приходя на Исповедь, перечисляют свои грехи, не вспоминая отсутствие добрых дел. Мне кажется, в этом есть глубокая мысль, касающаяся нашего невнимания к добрым делам и внимания к чему-то плохому, что мы в своей жизни совершали. Мы и начали нашу программу с того, что чаще мы говорим о грехах, чем о другой стороне – доброй стороне, доброделании. Откуда этот небольшой перекос? Есть ли он вообще, как Вам кажется?

– Действительно, он есть, имеет место быть. И я думаю, что это свойственно греховной человеческой природе. Человеку, отпавшему от Бога, лишившемуся Божественной благодати, зло становится привычнее, и человек об этом говорит. Как сказал Спаситель, Царствие Небесное нудится, и чтобы себя понудить к деланию добрых дел, человеку необходимо приложить усилия.

По крайней мере, тем духовным чадам, которые считают, что наше совместное общение приносит им пользу, я предлагаю поступить, на мой взгляд, очень понятно и просто. Я предлагаю: ты сегодня исповедовался, а в следующий раз на Исповеди расскажи о добрых делах, которые ты мог бы сделать, но не сделал, и попытайся разобраться, почему это произошло. Я считаю, что для обретения духовного опыта это было бы очень полезно человеку, – чтобы он, по крайней мере, оторвался от пучины зла.

Ведь нередко бывает еще так, что человек настолько в этом укореняется, что у него от Исповеди к Исповеди грехи повторяются – и не только в моей практике есть такое замечание; другие духовники, может быть, несколько утрируя эту ситуацию, предлагают человеку: «Ты можешь этот листочек заламинировать, а то он у тебя уже исшоркался – ты каждый раз на Исповедь приходишь с одним и тем же...».

Действительно, если человек, обращаясь к своей внутренней жизни, видит, что у него нет никакого изменения, совершенствования, восхождения к добру, то следует задать вопрос духовнику: «Почему, батюшка, так происходит? Почему у меня от Исповеди к Исповеди грехи повторяются? Почему я так себя веду?». И я полагаю, что важно было бы как раз обратить внимание на другую сторону своей духовной жизни: мы часто знаем, что нужно сделать доброе, – нам Господь Своею благодатью через совесть об этом говорит, но человек переступает через голос совести, то есть через очевидные вещи. Ты понимаешь, что полезно было бы, например, помочь бабушке перейти через дорогу, помочь перенести ей сумки, – но ты куда-то торопишься. Ты проезжаешь по дороге мимо голосующего человека, просящего о помощи, и оправдываешь себя.

Кстати, вспоминается такой интересный случай. Когда я еще служил в монастыре, отдал машину в сервис, и после службы мне нужно было возвращаться в сервис, чтобы забрать машину. Я вышел из храма в священнической одежде на дорогу и стал голосовать. Машины проезжают. Я уже пошел по направлению, куда мне было нужно, вдруг меня обгоняет машина, сдает задним ходом, окно открывается – и голос: «Батушка, садыс!». Оказалось, мусульманин. Я его спрашиваю: «Почему ты остановился?». Он говорит: «Мне отец всегда говорил, что мы с христианами должны жить дружно, мирно. Вижу – батюшка идет, и остановился». Пусть это человек других религиозных убеждений, но религиозное чувство в данной ситуации у него оказалось более живым, более действенным, чем у моих собратьев-христиан, которые, видя нуждающегося человека, не остановились. Говорю это без всякого упрека и осуждения. Полагаю, это было и промыслительно: он стал задавать мне интересующие его вопросы. Например, почему у нас на храме крест с полумесяцем. Пришлось объяснять, что это не полумесяц, – что это такая традиция, и так далее. Это к вопросу, кто спасется. Нам, православным людям, дано гораздо больше, чем другим, но кому больше дано, с того больше и спросится.

Знаете, часто, размышляя на тему нашей современной жизни, почему так все происходит, я прихожу к внутреннему убеждению, что если молодые люди в настоящее время уходят из Церкви (о чем мы сегодня говорили), это в первую очередь упрек не этому молодому человеку и не его родителям, а нам, как христианскому сообществу: многие люди, глядя на нас, на нашу христианскую жизнь, не хотят ей подражать, они не хотят приходить сюда, в эту жизнь, ибо мы – такие.

Не хотят батюшку, не хотят Христа, не хотят благодати Божией – их все устраивает. Я думаю, что в этом отношении мы, христиане, должны быть добрее. И в этом отношении стяжание добродетелей, свидетельствование о добре, жизнь в добре, собирание Святого Духа для нас – очень актуальная задача.

Трезвение – одна из добродетелей. На церковных ресурсах есть даже списки добродетелей с краткой характеристикой, что она означает, откуда взята. Я перечислю: вера, надежда, любовь, воздержание, жертвенность, кротость, милосердие, целомудрие, трудолюбие, трезвение, нестяжание, покаяние, терпение, страх Божий, смирение, скромность, ревность. Если мы будем идти по порядку, то одной передачи не хватит поговорить, но давайте начнем с кратких размышлений, что есть та или иная добродетель, и что для этого сделать...

– Знаете, я думаю, это хорошо, что есть различные формы добродетелей, формы нашей христианской жизни, о которой мы можем сказать, что именно это и есть проявление добра. Почему? Все люди разные. И если бы мы говорили о добродетели воздержания и ее проявлении – постничестве, когда люди очень строго и сурово постятся, то не все могут эту добродетель выполнить в своей жизни. Не все могут проявлять милосердие друг к другу. Не все и не всегда могут проявить жертвенность. Но когда есть разнообразие форм добродетельной жизни, думаю, это очень большой, важный аспект духовного выбора, в котором человек, безусловно, всегда себя может найти.

Мне в этом отношении более импонирует классификация грехов и добродетелей, которую в свое время составил Игнатий (Брянчанинов). Он выделил несколько основных греховных страстей и в противовес каждой греховной страсти указал добродетель, дав нам путь духовного делания, показывая, как эта страсть побеждается добродетелью, что нужно в этом отношении делать. Но я полностью отдаю себе отчет, что этим не ограничивается наша христианская добродетельная жизнь.

В Евангелии Господь говорит, что Дух дышит, где хочет: всегда в жизни есть проявление добра, и это добро есть в нашей с вами христианской жизни. Но, безусловно, и это очень важно, с чего-то надо начинать. Часто святые отцы, исходя из формальной логики, говорят, что первое, с чего началось грехопадение человека, – нарушение заповеди о воздержании. Поэтому воздержание (что есть главное делание во время поста), наверное, есть матерь наших христианских добродетелей. И воздержание не только в ограничении себя от какого-то рода пищи, но и в своем зрении, и языке, и чувствах, в проявлении своих желаний, в осязаниях, ощущениях – сфера, где человек мог бы себя упражнять в этой христианской добродетели, весьма и весьма обширна.

Я убежден, что время поста – это как раз время упражнения себя в добродетелях, и, в первую очередь, в добродетели воздержания. Конечно, гораздо проще воздерживаться от того, что мы видим, и ограничить себя от определенного рода пищи – значит, начать упражнения в добродетели. Гораздо сложнее воздерживаться от определенного рода привычных мыслей, контролировать свои чувства, привычки. Но воздержание от пищи животного происхождения, как это принято во время поста, – это средство, которое как раз облегчает нашу духовную жизнь. Поэтому начать упражнять себя в этой добродетели никогда не поздно. Мера упражнения не требует чрезвычайных усилий: сделай самое маленькое, что ты можешь, – не надо гнаться за достижениями, о которых ты прочитал в жизни святых отцов.

Есть такое замечательное утверждение: радение не по разумению... Свое радение к добродетельной жизни очень важно соотносить с опытом людей, которые уже этот путь прошли. Это то, о чем мы сегодня уже говорили, – духовное водительство, руководство, советование, когда человек приходит к священнику или к христианину, имеющему уже духовный опыт, и может поделиться вопросами, которые его беспокоят: например, с чего начать, что можно есть в пост, а чего нельзя, от каких продуктов можно отказаться в первую очередь, а от каких в последнюю, можно ли постом есть молоко или, если врач рекомендовал молочные продукты, как себя вести в этой ситуации, и так далее. Много возникает различного рода вопросов у человека, который хотел бы приступить к упражнению себя в этой добродетели. Самое простое – делай по силам, делай то, что тебе говорит твоя совесть, будь к ней внимателен. Чтобы твоя совесть не дремала, очень важно ее периодически очищать; это происходит во время Исповеди.

Безусловно, очень важный аспект нашей христианской жизни – причащение. Почему-то существует такое, на мой взгляд, не совсем правильное убеждение, когда люди считают, что необходимо исповедоваться и причащаться хотя бы раз в пост. Это, наверное, лучше, чем ничего, но есть замечательный документ, принятый Священноначалием нашей Церкви, – «Об участии верных в Евхаристии», где говорится, как часто мы должны причащаться. Не просто говорится о каком-то утверждении – 4, 5 или 6 раз в определенный период времени, а говорится о богословском основании, почему именно так нужно делать, как поступали первые христиане. Я думаю, если человек будет регулярно исповедоваться и причащаться хотя бы раз в неделю, он, безусловно, увидит себя, свою внутреннюю жизнь, и Господь Своею благодатью укажет, где и над чем ему необходимо потрудиться.

Добро и доброделание должно быть естественной составляющей идеального человека (хотя идеальных людей и не бывает). Неоднократно Вы уже говорили об упражнениях в доброделании. Представляется, что упражнение – это некое, может быть, насильное понуждение себя это добро совершать. Правильно ли понуждать себя в этом? Или все-таки нужно добиваться, чтобы совершение добра и несовершение зла стало привычным состоянием?

– И то, и другое. Само по себе это не произойдет. Почему? Мы должны понимать, что живем в мире, о котором Господь сказал, что мир во зле лежит, и все бы ничего, если бы не было этого самого зла – той самой нечистой силы, которая не склоняла бы человека постоянно ко злу. Чтобы противостоять этому, чтобы обрести в мире, в котором мы живем, лежащем во зле, опыт добра, – человек себя к этому должен понуждать, без понуждения этого не произойдет.

Более того, можно сказать, что в ту меру, в которую человек понуждает себя делать добро, он становится способным принять благодать Святого Духа. Нередко бывает, что люди вроде бы ходят в храм, исповедуются, причащаются, формально делают все, что необходимо, но никаких изменений в духовной жизни не происходит, и человек, даже причастившись, не чувствует в себе никаких перемен, не чувствует благодати Святого Духа. Почему? Он не был готов к этому – он не сделал никакого внутреннего усилия навстречу добру. Царствие Небесное нудится, и только нуждницы достигают его – думаю, этот Евангельский девиз должен быть одним из главных принципов нашей христианской жизни. Конечно же, нужно понуждать себя делать добро.

Наверное, стоит поговорить о добродетели милосердия: не об участии или членстве в каких-то службах милосердия, сестричествах, куда человек приходит на службу, а о милосердии к окружающим людям, близким, и когда близкие – это не мои родные и друзья, а каждый, кому сейчас требуется моя помощь, поддержка и милосердие.

– Безусловно. Я бы только еще сказал, что нужно быть милосердным и к самому себе – самого себя тоже не нужно забывать. Когда человек проявляет милосердие к самому себе, к своей внутренней духовной жизни, когда он бывает к себе милостив, тогда он может увидеть нужду в этом среди других людей. Безусловно, и служба милосердия, и сестричества, и общее дело милосердия, которым сейчас занимается Церковь, очень важны и необходимы, ведь человеку, особенно новичку, который хотел бы как-то себя проявить, нужны формы: например, я хотел бы послужить ближнему: кому, кто нуждается в этой помощи? Часто в силу своей духовной близорукости человек не видит нуждающихся вокруг себя, ему гораздо проще проявить свои добрые чувства по отношению к другим людям. Где он мог бы это сделать? И как раз православный приход и те самые службы милосердия, сестричества могут ему не только подсказать, где в милосердии нуждаются, но и еще очень важный аспект – как его проявить. Внутреннее сердечное чаяние человека обязательно должно найти еще какую-то форму, опыт, как это нужно сделать.

Нередко бывает так, что твое милосердие по сути дела таковым не является: ты, может быть, совершаешь какой-то поступок, но делаешь это отнюдь не с тем христианским чувством, с которым это должно делать – опять вспоминаем Серафима Саровского, который в свое время говорил, что, если мы делаем добро не ради Христа (в первую очередь ради Кого мы должны делать добро), тогда это может иметь совершенно другой смысл (другую мотивацию, говоря светским языком), и тогда христианской добродетелью этот поступок не становится.

Можно привести такой пример. Предположим, мы с Дмитрием пошли в магазин. Я иду за ним, а Дмитрий идет впереди меня. Я вижу, что перед магазином сидит нищий, и Дмитрий достает что-то из кармана и дает нищему. Вопрос: какой поступок совершает Дмитрий? Внешне можно сказать, что действительно Дмитрий совершил добрый поступок.

А, может быть, Дмитрий это совершил только чтобы погладить себя по головке и сказать кому-то: «Представляешь, я только что шел в магазин и помог нищему».

– Да. А может он сделал это потому, что за ним идет отец Игорь и видит все, и Дмитрию важно показать себя: этот поступок он совершает отнюдь не потому, что понимает состояние, в котором этот человек находится, а ему очень важно, как он в этой ситуации выглядит. Конечно, пусть и так совершает свой поступок, – этот человек со временем разберется и поймет, как правильно нужно делать; гораздо хуже, когда он равнодушно пройдет мимо нищего и нуждающегося человека. Но очень важно именно понимать, что христианское добро – когда мы делаем его ради Христа. И когда мы говорим о христианских добродетелях, то делаем их ради Христа.

Спасибо Вам, отец Игорь, что пришли сегодня и поговорили о такой важной теме, как добро, доброделание, и о добре как отсутствии зла.

– Я благодарен телеканалу «Союз», который организовал эту передачу, и всем, кто с нами сегодняшний вечер провел. Буду рад дальнейшему общению в стенах нашего университета, когда придете учиться, и мы будем думать, как нам вместе изменить наше будущее.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475