Протоиерей Григорий Григорьев: Вера как ветер радости

Наша сегодняшняя тема звучит так: «Вера как ветер радости».

– Очень важно подвести духовный итог, как недавние праздники влияют на нашу веру. «Ветер радости» – попытка осмысления этой проблемы глазами Бога: мы пытаемся посмотреть на веру глазами Бога. При этом понятно, что, конечно же, человек не может видеть это глазами Бога, любящего Отца, но мы пытаемся, насколько хватит у нас духа любви, благодати. И хотелось бы, чтобы осмысление веры было именно духовным. Но всем известно, что вера как определение состоит из верности и доверия – верность заповедям Божиим и доверие к Богу. Можно сказать, что вера начинается с доверия. Когда человек проявляет доверие к Богу, он оказывается в лодке Божественной любви на реке Божьих заповедей. Но чтобы оказаться на этой реке, надо выполнить для начала первую заповедь Божию – определяющую, обозначающую человеку курс на Царствие Небесное. Все остальные заповеди Божии как бы корректируют то, насколько человек верно выбрал этот курс.

Так вот, первая заповедь Божия говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всею крепостью своею, всею душой своею и ближнего своего, как самого себя». Можно сказать, что любовь к Богу начинается с любви к самому себе, с любви к ближнему, но когда мы говорим о любви к себе, это само по себе вызывает очень много вопросов: что значит «любить самого себя» и как разделить истинную любовь к себе и любовь ложную, любовь духовную и любовь плотскую?

На самом деле, наверное, такого разделения в полной мере провести невозможно. Господь говорит: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». Преподобный Серафим Саровский это расшифровывает. Есть 3 вида капитала – денежный, чиновный и духовный. Если духовный капитал для человека главный, то ни деньги, ни чины, ничто другое ему не повредит. А если убрать из жизни человека главенствующее значение духовного капитала, высших нравственных и духовных ценностей, то он будет все время оказываться в затруднительной ситуации, он как бы будет попадать в сказку о золотой рыбке: сначала он будет хотеть новое корыто, потом избу, потом доза будет увеличиваться, и чем выше будет доза желаний человека, тем меньше будет ветра радости.

Говоря иначе, возлюбить себя – это, в первую очередь, навести навигатор своей души на Царствие Небесное. Возлюбить себя – это прежде всего искать Царствие Небесное, иметь главной целью высшие нравственные и духовные ценности. Тогда никакая материальная любовь к себе человеку не повредит. Только так это можно определить.

Если приоритетом любви к себе являются, например, деньги, то эта любовь удалит человека от Бога. Но если есть высшие нравственные и духовные ценности, то деньги в какой-то степени могут явиться средством для достижения высших целей. Мы уже говорили об этом в передаче «Бедные и богатые»: богатство – это не количество денег, а отношение человека к деньгам, это осмысление человеком этой проблемы. По сути дела, в зависимость можно попасть от малой денежной суммы и не попасть от большой, если человек считает себя временным распорядителем, если он понимает, что за его таланты, которые даны для преумножения денег, придется дать ответ перед Богом, что он должен максимально справедливо эти деньги распределять. Это одно дело.

Если человек себя считает окончательным хозяином, – это совсем другое дело… Я хочу сказать, что при отсутствии высших нравственных и духовных ценностей любовь к себе все время будет повреждаться – это будет любовь ветхозаветного Адама. Что я имею в виду? Когда Адам был создан Богом и жил в раю, он любил Бога, будучи сам создан по образу и подобию Божию. Он видел Бога в самом себе и от этого любил Бога и самого себя. И он доверял Богу: любовь – это абсолютное доверие. То есть любовь – это абсолютное доверие к Богу, либо к человеку, либо к чему-то другому. Если мы находимся в духе любви, то мы абсолютно доверяем источнику нашей любви. Когда же Адам не послушался Бога, вкусил прежде времени плоды с древа познания добра и зла, то у него исчезло доверие к Богу, он стал в Нем сомневаться, он увидел Бога как бы в искаженном, искривленном свете. Любящий Отец предстал перед ним хитрым и злокозненным духом. И он прямо так и сказал Богу: «Жена, которую Ты мне дал, дала мне яблоко – не я виноват, а Ты виноват, Ты все подстроил». А Ева добавила: «А меня змей искусил». И вот в этот момент исчезло доверие к Богу, исчезла любовь к Богу и видение райского сада. То есть, по сути дела, человек, оставшись в том же месте, перестал видеть райский сад, перестал видеть Бога.

Так вот, возлюбить Бога – это восстановить доверие к Богу. То есть доверие к Богу дает любовь к Нему, и тогда человек начинает видеть райский сад: он оказывается как у Христа за пазухой, оказывается в лодке Божественной любви. Но это возможно, если любить себя: если главной жизненной целью ставить именно высшую духовную цель – поиск Царствия Небесного. Для этого, конечно, необходимо понимать, что жизнь – всего лишь средство для достижения цели, а смерть – последняя дверь, открывающая перед человеком бессмертие. Именно через восстановление любви к Богу восстанавливается человеческое бессмертие. Вера начинается именно с доверия к Богу.

Как отличить духовную веру от веры в разные суетные вещи? Пример можно привести такой. Допустим, люди не принимают какие-то действенные лекарства, а полагаются на веру, на то, что им поможет освященный сухарик или освященная водичка. Как разделить веру и то, что верой не является?

– Наверное, все-таки правильно сразу вспомнить вторую заповедь Божию: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». То есть духовная часть веры всегда сопряжена с тем, что сказал Господь: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко».

Если мы говорим о духовной вере, то, во-первых, должно быть успокоение – и все трудности, все кресты человека станут величайшим благом. То есть человек начнет радоваться кресту: он поймет, что крест – это не наказание, это даже не испытание, это путь преумножения его талантов, стяжания благодати Святого Духа. Да, дорога трудная, непростая, но какая награда! Все трудности сторицей окупаются на этой дороге.

Господь сказал еще: «Дам вам Духа Утешителя, и радости вашей никто не отнимет от вас». Подлинность веры определяется именно теми духовными радостями, которые нельзя отнять у человека. Пока у человека можно отнять некие духовные радости, то верой это назвать еще нельзя. Это преддверие веры, это поиск веры – это как проверка (о чем мы говорили: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам»), насколько наш поиск направлен именно на высшие нравственные и духовные ценности, а не на конкретные материальные. Люди иногда считают, что сначала надо создать некий материальный базис, материальный фундамент, а уже потом можно будет искать какие-то высшие духовные ценности. Но так не получится – никогда они не возникнут. То есть этот навигатор души надо постоянно направлять, ведь вера будет исчезать, так как не будет доверия к Богу.

Человек восстанавливает образ и подобие Божие через восстановление доверия к Богу. И чтобы восстановилось подобие, Ветер радости Господь должен наполнить паруса его души. Иначе говоря, как только навел навигатор души на Царствие Небесное, произойдет то, о чем сказал Михаил Юрьевич Лермонтов в своем стихотворении:
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко –
И верится, и плачется,
И так легко, легко.

То есть должно стать легко – должна появиться радость, которая не зависит от внешнего мира, которой не отнять от человека. Иго должно стать благом, должно появиться успокоение – внутренняя тишина: в ней человек слышит голос Бога.

Очень важно понять, что пока у нас нет абсолютного доверия к Богу, то говорить о лодке Божественной любви, о реке Божьих заповедей крайне преждевременно. Но многие люди обижаются на Бога. Наверное, большая часть людей, если их спросить, обижаются ли они на Бога, скажут: «Конечно, нет, я на Бога не обижаюсь». Но если мы обижаемся на конкретных людей, если конкретные люди нас раздражают, вводят в состояние уныния, то мы косвенно обижаемся на Бога.

Или взять негативные события, происходящие в мире, – нам кажется, что-то в Небесной канцелярии недосматривается, есть какой-то непорядок, и мы невольно обижаемся на Бога. По сути дела, мы Богу не доверяем: мы не понимаем, что все зло в мире не имеет к Богу никакого отношения. Все зло в мире – это результат человеческой жизнедеятельности, даже не результат деятельности духов злобы поднебесной. Бесы – просто служебные духи, помогающие человеку развивать зло, но прежде чем они будут помогать человеку, он должен их развязать. И пока человек их не развяжет, они ему не помогают. То есть даже не бесы творят зло, а его творит сам человек, а бесы ему помогают в этом. Нужно понимать, что все зло, происходящее в мире, к Богу отношения не имеет.

Мир меняется – Бог не меняется. И Ветер радости Господь охватывает всю вселенную, всю землю. Если мы Его не чувствуем, то это не потому, что Бог нас оставил, а потому, что мы оставили Бога: мы свой навигатор души перевели на что-то другое, на поиск какой-то другой веры, на поиск каких-то других нравственно-духовных ценностей, на поиск материальных благ. Но все это сопряжено с нелюбовью к самому себе: любовь к самому себе всегда даст абсолютное доверие к Богу.

Мы можем проверить себя: насколько мы себя любим и насколько себя не любим? Когда человек перестает любить себя, он начинает любить мнения других людей о себе – насколько для нас важно мнение других людей о нас, настолько мы не любим себя. Это вовсе не значит, что мнением других людей надо пренебрегать – оно тоже может быть для нас полезно, но оно может быть только лишь полезно или вредно и не может быть для нас высшей нравственно-духовной ценностью, что про нас скажут, что про нас подумают… Надо все-таки совершать поступки, сообразные со своей совестью, с голосом Бога, с заповедями Божиими. По сути дела, надо Богу угождать, а не людям. А остальное приложится.

Поэтому если для кого-то из нас важно мнение других людей, даже в духовном смысле, в духовном плане, то это, конечно, очень печально – мы не любим самих себя, в первую очередь. Но это не значит, что если человек совершает доброе дело, то его не надо похвалить. Если это искренне, если это в духе любви, любая похвала окрылит человека, даст ему дополнительные силы. Если же к похвале примешивается лесть, то все – ложка дегтя испортит бочку меда. То есть похвала, конечно, вещь замечательная, но если она в духе и любви. А если это с лестью, то такая похвала отравляет, она испортит всю бочку меда добрых дел, которые сотворил человек.

Вы сказали, что человек, не ощущающий ветра радости, начинает искать другую веру. Как Вы считаете, какое место в жизни христианина, в его развитии в вере занимает богословие? Должен ли рядовой верующий вникать в тонкости богословия? Полезно ли это для веры?

– Все-таки богословие – обоюдоострый меч. Чтобы изучать богословие, надо иметь очень большой дух любви. Как сказал Василий Великий, клевета – это правда без любви. И богословие без любви может увести человека совершенно не туда, ведь наше православное богословие – это богословие первого Пришествия. Мы живем во время Первого Пришествия Христа, когда Господь является любящим Отцом. И если все богословие выстроено вокруг Божественной любви к человеку, то оно будет помогать человеку правильно наводить навигатор своей души. Если же это будет богословие Второго Пришествия, когда Господь явится как Праведный Судия, то может установиться очень опасная тенденция, при которой люди, изучая свои грехи, вольно или невольно проникают в помыслы сатаны, что приводит к повреждению разума и воли.

Гордыня ума – очень серьезное духовное повреждение человека, и человек начинает считать себя великим грешником, начинает устанавливать причинно-следственную связь своих грехов с происходящими событиями и входит в состояние уныния. В конечном счете такое богословие может привести к гордыне как результату уныния.

Именно богословие всегда должно давать человеку радость, благодать Святого Духа – то, о чем говорил преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен, и тысячи возле тебя спасутся». Григорий Богослов так говорил: «Самый редкий Божий дар – это Евангельская проповедь», – это высшее богословие в духе любви. И, говорит, всегда это было чрезвычайно редко. Но вот если духа любви нет и при этом заниматься Евангельской проповедью, то она может очень сильно исказиться: все богословие должно быть наполнено ветром радости. То есть если богословы пытаются увидеть происходящие события глазами Бога – насколько Бог им это откроет, то это богословие будет благодатное, будет давать человеку радость, укреплять такого человека.

Но если богословие будет чисто умозрительное, логическое, с проникновением в какие-то отрицательные свойства, то оно «загрузит» человека. И в лучшем случае, если он будет грамотный богослов, он превратится в фарисея, саддукея – законоучителя израильского: для него внешние выполнения правил становятся гораздо важнее, чем духовная составляющая, дух любви. Ведь Господь говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, что будете иметь любовь между собой». Богословие для каждого конкретного человека полезно в той степени, в какой душа наполняется духом Божественной любви, ветром радости. Если изучение богословских трудов наполняет душу радостью и любовью, это хорошее, полезное богословие. Если же ветер радости уходит, если благодать уходит, то человек к этому просто не готов – не потому, что богословие плохое.

Не зря до революции во многих монастырях запрещено было монахам читать богословскую литературу без особого благословения духовника. То есть я бы сказал, что изучение духовной литературы следует проводить по благословению духовников-священников, которые знают человека, оценивают его возможности, его знания. Ведь, не изучив таблицы умножения, элементарных основ математики, нельзя понять высшую математику. Нельзя начать математику изучать с высшей математики, можно очень сильно повредиться. Я знаю немало примеров, когда изучение богословия приводило к повреждению, в том числе и психическому. Есть два таких греха, которым современные люди уделяют мало внимания: рвение не по разуму и безблагодатное подвижничество. Не всякое подвижничество дает благодать и не всякое рвение преумножит разум, оно может и лишить человека остатков разума. Поэтому в богословии надо быть простым, как голубь, и мудрым, как змей. И богословие надо изучать именно глазами младенца, глазами ребенка, глазами Ветра радости, глазами любящего Отца.

Я думаю, что богословие в первую очередь – это практическая жизнь человека. Каждый православный человек в духе любви, о котором сказал Господь (по тому узнают все, что вы Мои ученики, что будете иметь любовь между собой), оказывается практическим богословом. Вот такое должно быть богословие. То есть мы в духовной жизни все время должны понимать, что наше движение интуитивно. Но как нам двигаться? Чтобы Ветер радости Господь постоянно наполнял паруса нашей души, тогда навигатор всегда будет стоять курсом на Царствие Небесное. То есть если мы делаем какой-то шаг и благодать преумножается, – это шаг правильный. Если благодать уходит, надо остановиться и включить заднюю скорость.

В духовной жизни надо очень часто останавливаться: сделал шаг вперед, сделай два шага назад, не торопись – может быть, время не пришло. Это дело очень тонкое. Богословие только тогда даст человеку плод любви и благодать Святого Духа, когда действительно ветер радости наполнит душу человека. А иначе включится правило: клевета – это правда без любви. Даже когда человек говорит вещи очень правильные и важные, но без духа любви, то фактически он невольно их искажает.

Именно так часто происходит в семьях, когда вера становится неким пунктом раздора, то есть один человек воцерковляется, а остальная семья этого не принимает. И где же здесь найти ветер радости? Как сохранить мир?

– Если мы говорим о вере, то, наверное, деформация многих религиозных систем происходила именно тогда, когда духовная составляющая заменялась обрядоверием. Вспомним языческие вероисповедания: постепенно обряды поклонения конкретным языческим богам заслоняли самих богов. Так много было поворотов, поклонов и всевозможных приношений в конкретных деталях, что боги были забыты в конце концов. Это привело к краху язычества.

Такая же ситуация была и с египетской верой, в какой-то степени она постигла и древних иудеев, когда заповеди Моисеевы, о которых мы сегодня говорим как о дороге в Царствие Небесное, были заменены талмудическими правилами, то есть преданиями старцев: на каждую заповедь любви было составлено более 60-ти правил, и все составленные правила были очень неплохие сами по себе, но были забыты заповеди, был забыт сам дух этого. Так получилось, что когда люди пришли креститься к Иоанну Крестителю, он им говорил: «Порождения ехиднины, кто внушил вам бежать будущего гнева? И я крещу вас водою святою (он называл это крещением покаяния), но идет за мной сильнейший меня. Я недостоин развязать ремень на ноге Его, Он будет крестить вас Духом Святым».

Что значит «крещение покаяния»? Покаяние – это перемена ума. Можно сказать, крещение покаяния – это опять установление навигатора души на заповеди Моисеевы. Не потому, что правила плохие. Правила хорошие, полезные, но навигатор сбился – забыли о главном: «ищите прежде Царствия Небесного и правды его», «возлюби Бога всем сердцем своим, крепостию и душою, и ближнего – как самого себя», «не поклоняйся никаким другим богам». Очень много правил заменили богов. И вот крещение покаяния: по сути, люди входили в реку Иордан и грехи от них уходили, а река Иордан постепенно наполнялась человеческими грехами. И когда Господь является и погружается в эту реку, Он как бы принимает на Себя грехи мира. В этом я вижу именно духовную составляющую, почему Христос крестился. Я хочу сказать, что, конечно, на этот вопрос никто не ответит и разные богословы по-разному это будут объяснять. Василий Великий сказал, например, что не знает, почему Христос крестился. Но мне близко вот такое внутреннее видение, что Он взял на Себя грехи мира: река Иордан перед этим наполнилась человеческими грехами. В крещении покаяния Иоанн Предтеча выставлял навигатор души.

Выставлен навигатор души, но надо восстанавливать не только форму. По сути дела, форма восстанавливалась при крещении покаяния, а крещение Духом Святым – это восстановление подобия Божия, содержания Божия. Это уже день Троицы, Пятидесятница, когда благодать Святого Духа сходит на человека. В нашем православном Крещении, когда человек крестится, у него восстанавливается образ Божий, а когда совершается Миропомазание, – то подобие Божие. И вот если, восстановив образ и подобие Божие в таинстве Крещения, сразу умереть, то человек тут же попадет в Царствие Небесное. Но жизнь – это время между Крещением и отпеванием. Она по-разному выстраивается. Поэтому, конечно, изначально имея поврежденную природу, которая все равно нам о себе напоминает, мы все время сбиваемся с этого пути. (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475