Диакон Павел Сержантов: Ключевые темы церковной догматики

Продолжение. Начало в №8 (857) – 10 (859)

Диакон Павел Сержантов, кандидат философских наук, доцент кафедры систематического богословия и патрологии ПСТГУ, г. Москва: – Православное схоластическое богословие стало возникать в Византии у греков, а у нас – позже, в XVIII – XIX вв., и от этого времени нам остались статьи, монографии и учебники догматического богословия, которые принадлежат вот этому руслу – схоластике. Какие два самых знаменитых? Два тома православного догматического богословия митрополита Макария Булгакова – самый известный труд. В этом труде мы должны видеть все стороны – посмотрите, какая там великолепная тематическая подборка святоотеческих текстов! Еще более объемный и фундаментальный труд – это догматика в пяти томах епископа Сильвестра (Малеванского).

Схоластическое богословие формируется в Средние века, сохраняет свое влияние в Новое время, а вот в Новейшее время на схоластическое богословие обрушивается очень жесткая критика. Это было связано с тем, что поменялась культура, поменялись ориентиры, Аристотель уже не так актуален. Есть другие философские направления, которые могут быть для богословов и для философов более интересными, чем просто философия Аристотеля. Что это за философское направление? Какие еще тут возможны другие пути? Разные и порой неожиданные. Ну, например, можно комбинировать богословские православные тексты с марксистской философией, – представляете? Казалось бы, Карл Маркс был когда-то верующим христианином в молодости, но очень быстро ушел из христианства и вообще из религиозного мировоззрения и вообще стал человеком, с которым связаны устойчивые представления, как о жестком антирелигиознике, для него религия – это неприемлемо. Как он выражался, «религия – это опиум» народа: для богатых есть опиум – это наркотики, а есть наркотики дешевые, общераспространенные, – это религия, как он считал, сомнительное утешение людей. Согласитесь, эти слова («религия – это опиум народа») мог сказать человек только неверующий, нерелигиозный. Правда, иногда они звучат немного в другой трактовке – «опиум для народа»: это уже мысль иная, здесь подразумевается, что кто-то для народа изготавливает опиум, священники обманывают народ, – но в исходной формуле там не было мотива, что кто-то обманывает народ, там было, что народ сам одурманивается религией: ну надо как-то забыть весь этот кошмар, в котором он живет. А вот Маркс считает, что по-настоящему этот кошмар не надо забывать, а надо бороться, надо вставать на борьбу за свои интересы людей угнетенных, людей бедных против богатых, надо включаться в классовую борьбу и вот тогда эти все массы угнетенного человечества на каком-то этапе победят, и тогда будет и социализм, и коммунизм, счастливое общество и так далее.

Казалось бы, эта философия очень далека от религии… Она действительно далека – как же ее можно сочетать с христианским самосознанием? В XX веке такие попытки были, и в России появляются авторы, которые пишут в русле так называемого христианского социализма (очень странное такое название, но тем не менее такое было, принимало философские формы, порой это было окрашено в политические тона) – это в обновленческом движении было: пришла советская власть и возник обновленческий раскол, раскольники-обновленцы пытались философствовать на новый лад, то есть то, что Ленин как бы выполняя то, что нам завещал Господь Иисус Христос, и сам по себе марксизм – это течение, которое можно сочетать с христианством. Это уже попытка богословствовать на совершенно новый лад, и мы с вами будем обозначать этот совершенно новый лад присущим ему словом – Новое время или модерн (соответственно, Новейшее время – это постмодерн, а Средневековье – это премодерн).

Выступающие с этих новых, современных богословских позиций (под современным я имею в виду не 2015 год, а принадлежащее к эпохе) строят богословие другого, нового направления. Оно называется по названию эпохи – богословский модернизм. То есть это те богословы, которые считают, что пора отказаться от схоластического наследия, потому что это средневековое, слишком устаревшее, и надо богословствовать по-новому. Как? Один из вариантов – христианский социализм, это какие-то обновленческие опыты в богословии.

Пусть вам не покажутся событиями только XX столетия, эти события происходят здесь и сейчас. Возьмем, например, Римо-Католическую Церковь. Когда-то схоластическое богословие как раз формировалось усилиями католических богословов, когда-то в конце XIX – начале XX века появились первые католические влиятельные богословы-модернисты и из Ватикана по этому поводу прозвучала критика модернистского католического богословия. Но учение Фомы Аквинского, хотя оно в конце XIX века и мыслилось как вечное, всегдашнее для Католической Церкви, но все-таки в ней оно ушло в прошлое, сторонников томизма, неотомизма по пальцам можно пересчитать, и все-таки разного рода модернистские проекты там появляются и появляются.

Все-таки, если в России – такое явление как христианский социализм, попытки богословствовать и философствовать в русле христианского социализма, то в Латинской Америке в католическом ареале есть такое направление как теология освобождения, богословие освобождения. Главная мысль эта же самая, марксистская: люди угнетены, есть империалисты, есть власть богачей, надо ее свергнуть, Христос призывает нас к борьбе, к активной жизненной позиции. И это все говорят люди, которые, с одной стороны, считают себя католиками, а с другой стороны, в их мысли прямо ощущается Карл Маркс. (Продолжение следует)

Расшифровка:
Ирина Еремина

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475