Епископ Каскеленский Геннадий: О православном воспитании

Первого сентября в тысячах учебных заведений Казахстана, России, других ближних стран начинается учебный год и отмечается День знаний. Возникает вопрос: почему не 1 января? Дело в том, что в допетровской Руси жили по церковному календарю, в нем новолетие отмечалось именно 1 сентября. Император Петр Великий перенес новогодние праздники на 1 января, а дата начала учебного процесса осталась прежней. Ну и свою роль сыграли длинные летние каникулы – начинать учебный год лучше после длительного отдыха.

История Дня знаний недлинная. В Советском Союзе он был учрежден лишь в 1984 году, а в независимом Казахстане – в 1998 году. Это было очень правильное решение, его в народе восприняли с большой радостью. Школьные линейки, вручение цветов любимым педагогам, торжественный первый звонок, под звуки которого учащийся выпускного класса проносит на плечах первоклассницу с большим колокольчиком в руке, – эти замечательные традиции памятны каждому.

День знаний вошел в каждую семью. И, конечно, сегодня для православных семей прекрасный повод поговорить о традициях христианского образования. И прежде всего следует сказать, что Святая Церковь устами своих великих проповедников и святых неизменно подчеркивает важное значение всякого образования, ценность человеческой мудрости, призывает приобретать знания из самых разных источников. И, наоборот, невежество в Церкви называли безумным, оно воспринималось как большой недостаток, пренебрежение знаниями было пороком.

Святитель Григорий Богослов нещадно обличал неученых людей, принижающих ценность знаний, указывая им на то, что таким образом они просто желают в общем недостатке скрыть свой собственный. Монах и духовный поэт преподобный Ефрем Сирин в своей уединенной келье провозглашал: «Знание лучше богатства; малый, но мудрый отрок лучше старого, но глупого царя».

Однако в Церкви всегда хорошо понимали, что образование, приобретение знаний непременно должно сочетаться с подлинным христианским воспитанием. К сожалению, человек с громадным багажом знаний может оставаться совершенно глухим к вопросам религии и веры. Я часто ловлю себя на мысли, что испытываю глубокое и очень горькое сожаление по отношению к выступающему с телеэкрана крупному специалисту в какой-либо научной области, который вдруг обнаруживает совершенно невежественные представления о религии, а при этом гордо называет себя атеистом. И совсем печально, когда с виду ученый человек проповедует откровенную безнравственность, человеконенавистническую идеологию, сеет злобу, ненависть.

После разгрома советской школы чиновники от образования в бывших республиках СССР провозгласили принцип отделения образования от воспитания. Задачи школы сводили исключительно к преподаванию знаний и навыков, и никакой идеологии. Может быть, через этот период нужно было пройти. Советская школа, с ее навязчивым коллективизмом, с грубым атеизмом, во многом уродовала ребенка. Не нужно идеализировать советскую школу, как это склонны делать некоторые хорошие пожилые педагоги сегодня. Но парадокс заключается в том, что декларировать отсутствие воспитательных целей – по сути, также означает заниматься воспитанием. И такого рода воспитание не имеет ничего общего с традициями отечественной педагогики.

Одно время в школах упорно вводили предмет так называемой светской этики. В учебнике светской этики начала 2000-х годов читаем: «Светская этика предполагает, что человек сам может определить, что такое добро, что такое зло». Вот так. Это ведь очень серьезное заявление с далеко идущими выводами и последствиями. Такой взгляд начисто отрицает традиционный подход к воспитанию, вводит совершенно новые принципы. По сути, проповедуется по Ницше идея сверхчеловека, не связанного никакими нравственными обязанностями. Получается, что никаких абсолютных моральных ценностей не существует, человек формирует свои ценности сам. Тут можно вспомнить героев «Бесов» Достоевского и того же Ницше, который заявлял: «Сверхчеловек должен из себя самого взять свою собственную истину и… проверить ее своим собственным огнем!» Убежден, что в обществе, которое чтит свои исторические, духовные корни, стремится сохранить связь поколений, даже в целом светская школа (то есть такая школа, где религия не преподается) должна строиться на фундаменте традиционной нравственности.

Прекрасный образец такого подхода содержится в работах академика Лихачева. Дмитрий Сергеевич Лихачев – блестящий литературовед, один из самых авторитетных ученых Европы конца прошлого века, первый кавалер возрожденной высшей награды России, ордена Андрея Первозванного. В своей книге «Письма о добром» он дает перечень заповедей, верность которым следует воспитывать и в семье, и в светской школе. Эти заповеди у него изложены прекрасным языком, легко запоминаются. Всего их 25. Вот некоторые из них. Люби людей, и ближних, и дальних, твори добро, не видя в том заслуги. Будь рыцарем и с женщиной, и в споре. Не уставай в труде и самосовершенствовании, творчески обогащая мир. Совершенствуя себя нравственно, изменяешь мир. Будь скромен, чванство низко и смешно. Будь искренним. Вводя в заблуждение других, обманываешься сам. Не казни себя за ошибку, а извлеки из нее урок. Над временем человек не властен, но будь хозяином своего времени. Будь верующим, вера обогащает душу и укрепляет дух. Будь патриотом и не будь националистом. Твой дом – Земля; твоя семья – человечество, береги их. Есть свет и тьма, есть благородство и низость, есть чистота и грязь; до первых надо дорасти, а до вторых стоит ли опускаться? Выбирай достойное, а не легкое.

Понятно, что даже в глубоко религиозных семьях всему этому, о чем говорит Лихачев, следует обучать детей. Кто-то из великих проповедников говорил: раньше, чем вырасти в меру христианина, человек должен быть просто человеком. В христианских семьях следует растить таких детей, которые со временем вольются в общество и станут полезными для всего общества. Воспитание не происходит само собой, это всегда большой и напряженный труд и родителей, и педагогов. Все родители на Страшном Суде Божием дадут ответ за своих детей, сколько усилий они приложили для того, чтобы воспитать детей верными Господу Богу.

Святитель Иоанн Златоуст наставляет родителей очень строго: «Те отцы, которые не заботятся о благопристойности и скромности детей, бывают детоубийцами и жесточе детоубийц, поскольку здесь дело идет о погибели и смерти души». Иногда можно услышать: хорошо, если семьи имеют возможность устроить своих детей в православную гимназию. Но практика показывает, что это еще далеко не все. Школа и семья должны составлять единое педагогическое пространство. Священники и православные педагоги не в состоянии заменить родителей, все должны действовать вместе и согласованно. Если говорить о православных гимназиях, то очень важно, чтобы туда набирались преподаватели не только в меру своего благочестия, но и благодаря своим профессиональным качествам.

В жизни каждого ребенка критическим этапом является так называемый переходный возраст, когда ребенок начинает ощущать себя взрослым, созревает его индивидуальность, формируется критическое мышление, происходит переоценка ценностей. Помочь пережить такой неизбежный кризис может только опытный профессиональный педагог и наставник. Часто родители приводят к священнику своего отпрыска и говорят: «Вот, батюшка, Вы его исповедуйте и объясните ему, что можно, а что нельзя. Да скажите ему, чтобы меня слушался и не хулиганил». Это очень грубая ошибка. Церковные таинства нельзя использовать как утилитарное средство исправления нравственности или характера ребенка. Если ребенок поймет, что так с ним поступают, что им, по сути, манипулируют, то у него зародится недоверие ко всему церковному.

Церковь – это прежде всего место доверительного, личного общения с Богом. А священник призван лишь привести ребенка к такому состоянию, чтобы у того в душе свободно родилось стремление молиться, молиться самостоятельно, беседовать с Богом, пусть втайне, пусть своими словами. Вот если такое однажды произойдет, то, конечно, Бог ответит на молитву искреннего сердца. И, собственно, тогда подросток будет в состоянии ощутить стремление и вкус к настоящей духовной жизни, любовь к церковности. Именно в этом состоит конечная цель православного воспитания.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475