Митрополит Томский и Асиновский Ростислав: Успение Богородицы – праздник торжества жизни

Мы встречаемся в великий двунадесятый праздник Успения Пресвятой Богородицы. Владыка, откуда такой феномен почитания праздника Успения Пресвятой Богородицы именно на Руси? Достаточно сказать, что огромное количество храмов посвящены этому событию, плюс многие топографические объекты названы в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы. У Вас есть ответ на этот вопрос?

– Это праздник, особо почитаемый не только в нашей стране, и не только у славянских народов. Например, в Греции это до настоящего времени выходной день, государственный праздник. Во многих католических странах, в том числе и в Италии, этот день тоже государственный праздник. А у нас это обычный рабочий день, что мне кажется совершенно неправильным.

Для Руси, и здесь вы совершенно правы, праздник Успения Пресвятой Богородицы всегда был на особом месте. Наши предки его очень часто называли Богородичной Пасхой, и к этому есть многие основания. Почему же этот праздник оказался настолько любимым, настолько значимым для нашего народа? Наверное, это связано с тем, что Сама Пресвятая Богородица когда-то благословила Антония и Феодосия Печерских, основателей монашеской жизни в Киевской Руси, на созидание церкви в честь Ее Успения. Причем Сама Пресвятая Богородица приняла деятельное участие в строительстве этой церкви.

Как известно, преподобный Антоний основал монастырь на берегах Днепра, в нынешнем Киеве. Этот монастырь был пещерным и поэтому назван Печерским. Но, поскольку монахов в этом монастыре с каждым годом становилось все больше и больше, то на молитву в пещерные подземные церкви все уже не умещались. Возникла необходимость строительства наземной церкви. Тогда игуменом этого монастыря был преподобный Феодосий Печерский. Это было вскоре после Крещения Руси, и среди русских людей не было грамотных зодчих, способных возвести большую, величественную кирпичную церковь. Перед преподобным Феодосием встала проблема: откуда пригласить зодчих?

В то время в Константинополе жили 12 искусных строителей, имевших опыт возведения величественных храмов. Им явилась Сама Пресвятая Богородица, дала золотые монеты и указание, чтобы они направились в Киев и обратились к игумену Феодосию с предложением построить церковь в честь Ее Успения. Сама Пресвятая Богородица вручила этим строителям икону Своего Успения.

Эти 12 зодчих отправились в дальний путь. Но когда они уже были на корабле, который плыл по Днепру в Киев, они усомнились в правильности своего поступка: куда мы едем? В какую-то неведомую, далекую, глухую Русскую землю. Они хотели возвратиться назад, но их корабль вдруг поплыл по Днепру против течения, и так они оказались в Киеве. Они пришли к преподобному Феодосию, и тот им сказал, что, действительно, желание построить церковь есть. И тогда на территории Киево-Печерской лавры была возведена великая Печерская церковь, а в одном из памятников древнерусской письменности, в Киево-Печерском патерике, есть подробное описание обстоятельств ее строительства и освящения.

Икона Божией Матери, которая через этих зодчих была передана в благословение русскому народу Самой Пресвятой Богородицей, конечно, стала общенациональной святыней, а главным праздником Киево-Печерской лавры стал праздник Успения Пресвятой Богородицы. Поэтому он стал и главным праздником Святой Руси. И потом, когда центр политической и церковной жизни Руси из Киева перемещался в другие регионы (сначала во Владимир-на-Клязьме), везде главные храмы строили в честь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда при Иване Калите столица из Владимира-на-Клязьме переместилась в Москву, и первосвятитель Петр Киевский и Владимирский перенес туда свою первосвятительскую кафедру, он сказал Ивану Калите: «Если ты в Кремле построишь церковь Успению Богородицы, меня в этой церкви как в кафедральной предашь погребению, то благословит Господь твой город, и он станет главным городом земель русских». Иван Калита закладывает в Москве Успенскую церковь, и таким образом Успенский собор Кремля становится главным храмом России, а, следовательно, и праздник Успения Пресвятой Богородицы становится главным праздником Русской Церкви.

А почему этот день, праздник Успения Пресвятой Богородицы, называли Богородичной Пасхой? Потому что Господь когда-то победил смерть Своей собственной смертью. Вкусив человеческую смерть, Он Воскрес из мертвых и тем самым открыл доступ к воскресению и нетлению для всех верующих в Него. Как говорит апостол Павел, тот, кто умирает со Христом, тот и воскресает со Христом.

И таким примером совоскресения Христу явилась Сама Пресвятая Богородица, Которая стала сопричастной Христову Воскресению, и поэтому тело Ее не увидело тления. Вкусив человеческую смерть, Она была взята Господом живой вместе с телом в Небесные обители. И, по сути дела, то, что ожидает каждого верующего во Христа человека в дни Второго Его пришествия и всеобщего Суда, когда душа снова воссоединится с телом, и тела, снова живые, восстанут на Суд Божий, Богородица как Начаток человеческого рода уже пережила. Так что это праздник особый.

Это праздник не смерти, не разлуки, а праздник торжества жизни, торжества силы молитв Богородицы. Ведь Божия Матерь еще во время Своей жизни была, по сути дела, любвеобильной Матерью и Заступницей для учеников Христовых, для первых верующих раннехристианской Церкви. К Пресвятой Богородице приходили как святые апостолы, так и другие христиане, чтобы поделиться с ней своими печалями и скорбями. И для всех у Божией Матери находилось доброе слово, утешение, поддержка. Но когда произошло Ее Успение, Матерь Божия не покинула верующих, пребывающих здесь, на земле. Наоборот, Она стала ближе к ним.

В своей проповеди на Успение Божией Матери один из святых древней Церкви, преподобный Андрей Критский, обращаясь к Ней, пишет так: «О Пречистая Дева! Когда Ты жила здесь, на земле, то Тебя имела в своем общении лишь небольшая группа людей. Когда же в день Успения Ты преставилась от земных реалий к реалиям Небесным, Ты, представ Престолу Божию, стала близкой и доступной для каждого верующего человека, где бы он ни жил на земле». Праздник Успения – это праздник близости молитв и заступничества Божией Матери каждому человеку.

Неслучайно девизом церковных песнопений, которые звучат в праздник Успения, являются такие слова: «Обрадованная, радуйся, с Тобою Господь!» Или в акафисте Божией Матери: «Радуйся, Обрадованная, во Успении Своем нас не оставляющая!» Божия Матерь с нами, Она продолжает возносить молитвы перед Престолом Своего Сына за каждого, кто призывает Ее на помощь. Так что это праздник торжества молитвы и заступничества Пресвятой Богородицы.

Владыка, пока Вы рассказывали, я обратил внимание на свою ручку: «Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь». Это подтверждение Ваших слов, насколько почитаема Богородица на Руси. Огромные древние монастыри называли в Ее честь. В связи с этим хотел спросить: а Вы разделяете мнение части нашего народа о том, что Россия – это пояс Пресвятой Богородицы? Или мы настолько привыкли сами себе ласкать слух, что сами себя обманываем?

– Такого мнения у русского народа нет, что Россия – пояс Пресвятой Богородицы. Видимо, здесь произошла некая путаница. «Поясом Богородицы» древнерусские летописи и проповедники называли не Русскую землю, а те реки, которые опоясывали ее со всех сторон. Конечно, есть особые Ее уделы, как Святая Гора Афон. На Руси называли уделом Богородицы Киево-Печерскую лавру, построенный преподобным Серафимом Саровским Дивеевский монастырь. Иногда и всю Русскую землю называли уделом Божией Матери, потому что здесь Пресвятая Богородица явила нашему народу и нашей стране множество чудотворных икон, через которые Она не раз спасала и в целом Русскую землю от врагов, бед и нестроений, и помогала каждому отдельному человеку в его земных нуждах и проблемах, исцеляя болезни, утешая в скорбях, поддерживая в трудных жизненных ситуациях.

Конечно, наша Русская земля – это земля Пресвятой Богородицы. А Пояс Богородицы, как вы правильно отметили, – это священные рубежи нашей Родины. Как правило, в древности Русская земля выстраивала свои границы по природным рубежам, прежде всего рекам. И вот те реки, которые опоясывали Древнюю Русь, и именовались иногда нашим народом «Поясом Богородицы». Почему? Потому что русский человек всегда ощущал, что молитвы и заступничество Божией Матери хранят пределы нашего Отечества.

Не один раз в нашей истории было так, что наше Отечество оказывалось на краю гибели, краха политического и государственного. И тогда русский народ обращался с особой молитвой к Пресвятой Богородице, и каждый раз происходило чудо – Русская земля находила избавление и спасение, когда на это спасение никто уже не надеялся. В частности, такое заступничество нашей стране и нашему народу Пресвятая Богородица многократно являла через Владимирскую икону Божией Матери. Когда-то эта икона была привезена на Русь из Византии и находилась в Вышгороде, недалеко от Киева. Затем князь Андрей Боголюбский перенес ее во Владимир-на-Клязьме, где она получила закрепившееся за ней название «Владимирская».

И когда уже русские земли объединились вокруг Москвы, князья московские очень часто для защиты Отечества, когда ему угрожала какая-то опасность, отправляли посольство во Владимир. А как только чудотворную Владимирскую икону Божией Матери подносили к Москве, враги, как правило, иногда совершенно без боя, отступали от столицы. Матерь Божия каждый раз защищала Москву и Русское государство. И, в конце концов, решено было оставить Владимирскую икону Божией Матери, принесенную когда-то из Владимира, в столице.

Успенский собор Московского Кремля долгое время, на протяжение столетия, был домом Пречистой Богородицы, жилищем этой чудотворной иконы. После революции, к сожалению, эта икона была перенесена в Третьяковскую галерею, где находилась в экспозиционном зале. Но на исходе советской власти, когда наша страна в дни путча, а потом и в 1993 году, снова оказалась на грани гражданской войны, вспомнили о чудотворной Владимирской иконе. Тогда было разрешено вывезти ее из стен Третьяковской галереи и совершить крестный ход по Москве. И снова, уже в наше время, икона Матери Божией явила свою силу и благословила наше Отечество миром – эти трудности были преодолены.

Было принято решение эту чудотворную икону вернуть, пусть не на ее историческое место, в Успенский собор Московского Кремля, но в действующий при Третьяковской галерее православный храм Николая Чудотворца. Из обычной экспозиции она была изъята и перемещена в особом киоте в этот храм. Сегодня она одновременно является и частью Третьяковской галереи, и святыней этого храма.

И таких икон много. Матерь Божия поставила Свои иконы на рубежах нашего Отечества как стражников, которые защищали и защищают эти рубежи: на западе была Почаевская икона Божией Матери, на севере – Тихвинская чудотворная икона Божией Матери, в центре, как мы уже говорили – Владимирская. Казанская икона Божией Матери долгое время воспринималась как защитница восточных рубежей нашей страны, хотя Матери Божией угодно было прославить чудесами даже такие иконы, как Порт-Артурская, что была явлена в дальневосточных землях.

Вне всякого сомнения, русский народ на протяжении веков воспринимал Россию как Дом Пречистой Богородицы, а рубежи нашей Родины – как некий духовный пояс. Не просто священные границы как государственный контур вокруг нашей страны, а как некий духовный контур, который оберегают и охраняют не только и не столько наши пограничные службы, сколько Сама Пресвятая Богородица.

Владыка, я неоднократно читал (напомню, в этом году мы отмечали замечательную дату, которая очень важна для нашей страны, – 80-летие Великой Победы), что, когда Москва была под угрозой захвата немцами, самолет с образом Пресвятой Богородицы облетел Москву. Кто-то эту информацию опровергает, ставит под сомнение. Как представитель Церкви, с церковной точки зрения скажите, пожалуйста, достоверна ли эта информация?

– Тут не может быть точки зрения церковной или нецерковной. Мы можем только комментировать, по-церковному или не по-церковному. А это – исторический факт, он находит подтверждение во многих источниках. Много есть свидетельств очевидцев. В то время в Ливане жил один старец – митрополит Илия (Карам), большой друг России. Когда фашисты напали на Советский Союз, он усердно молился Божией Матери, в том числе уйдя на некоторое время в затвор.

И ему было откровение, чтобы он передал русским, чтобы они молились перед Казанской иконой Божией Матери. Через этот образ Пресвятая Богородица будет покровом и защитой нашему Отечеству. Он об этом сообщил не только церковным властям в Советском Союзе, архиереям Русской Православной Церкви, но и советскому руководству, в частности, Сталину.

Когда закончилась Великая Отечественная война, гостем Советского Союза (а не только Русской Православной Церкви) был приглашен именно этот митрополит. Он привез из Ливана драгоценную корону как дар чудотворной Казанской иконе Божией Матери. В Санкт-Петербурге, в Казанском соборе, где находится один из древнейших списков Казанской иконы Божией Матери, он прикрепил к ней эту корону. И это не просто дань уважения героям, воинам, которые жертвовали своими жизнями, защищая нашу страну, – это, в том числе, заступничество и покров Пресвятой Богородицы.

Спасибо, Владыка. У нас остается еще блиц-вопрос: «На всех соревнованиях детей в целях безопасности заставляют снимать крестик. Есть ли какие-то „ноу-хау” у других православных на этот счет? Может, имеет смысл нарисовать крестик, например, на груди?»

– Не знаю, что за соревнования могут нести угрозу ребенку, если у него на груди крестик? Я знаю, что многие спортсмены, в том числе и выдающиеся, держащиеся христианской православной традиции, имеют на своей груди крестик, и никоим образом он им не мешает достигать спортивных рубежей. Другое дело, когда, скажем, в советское время гонение на крест и на священные изображения носило почти государственный характер, особенно когда молодые люди призывались в армию. По крайней мере, так было в 70-е – начале 80-х годов, когда и я служил в армии. Мне все-таки удалось отстоять право ношения креста. В конце концов от меня все отстали, и крестик всегда был на моей груди.

Более того, мне удалось даже получать от своих знакомых верующих людей в посылках спрятанные в конвертах крестики, потому что иметь их при себе хотели многие из моих сослуживцев, но не у всех они были. И когда мне присылали эти крестики, я многим, тем, кто желал быть со Христом через крестик, который они носили, их раздавал. Правда, потом обнаружилось, что в нашей части произошел какой-то всплеск появления крестиков и других святынь; провели расследование, все ниточки потянулись в моем направлении, и мне за это попало. Но, как бы то ни было, многие солдаты были с крестиками, а также с теми молитвами, которые я от руки на бумажках переписывал и раздавал им, чтобы они имели возможность помолиться, когда испытывали в этом нужду.

Спасибо огромное, Владыка!

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475