Протоиерей Владимир Мокренко: Человек достигает совершенства только в состоянии любви

Целая неделя у нас посвящена преподобному Иоанну Лествичнику. Почему Церковь вспоминает этого святого в Великий пост?

– Прежде чем говорить о преподобном Иоанне Лествичнике, которой жил достаточно давно, нужно сказать, что смысл поста, особенно Великого, – настройка на покаяние, на видение своих грехов. Это обновление наших отношений с Богом. И кто, как не преподобные, которые угодили Богу своими подвигами, своей борьбой со страстями, могут нам дать очень важные уроки, накопленные ими за свою земную жизнь? И воспоминание в эти святые дни Четыредесятницы преподобного Иоанна Лествичника выбрано Церковью для того, чтобы нам была ясна и понятна та ревность по Богу, с которой отец Иоанн жил. Духовный плод опыта (не только своего, но и отцов, которые были до него) он систематизировал в своей книге.

К сожалению, нам очень мало известно о его жизни. Но мы знаем, что в 16 лет он принял монашество. Сперва подвизался под началом старца Мартирия. После его смерти преподобный ушел в затвор, где провел 40 лет в безмолвии и посте. После был поставлен игуменом Синайского монастыря и по просьбе братии написал свою книгу «Лествица».

Образ лествицы (или лестницы), который преподобный Иоанн взял для своей книги, имеет свое начало в Священном Писании. В 28-й главе Книги Бытия говорится о некоем таинственном сне, который видел патриарх Иаков: он видел лестницу между небом и землей, и по ней восходили и нисходили ангелы Божии. Эта лестница – образ Боговоплощения, образ Самой Божией Матери, Которая послужила этому великому таинству. И одновременно лестница – это Церковь. Она одной своей частью находится здесь, на земле, а второй частью достигает Неба. И ангелы, нисходящие от горнего к дольному, назидают эту Церковь, где мы с вами живем. Этот очень интересный, глубокий образ был положен в основу книги, рассказывающей о том, как человек может восходить по определенным ступеням к совершенству.

Мы знаем, что в лестнице Иакова было 12 ступеней, а преподобный Иоанн положил 30 ступеней для того, чтобы рассказать, каким образом человек может подняться на самую вершину – достигнуть любви Божией и пребывать в ней. Эта книга отличается от многих тем, что в ней заложена идея закономерности, последовательного восхождения по ступеням. И эти ступени суть те добродетели, за которыми стоит духовная борьба человека: чтобы встать на очередную ступень к небу, человек должен столкнуться с самим собой – с тем ветхим человеком, что в нем находится, с совокупностью своих страстей. И «Лествица» в систематическом порядке рассказывает о том, как происходит совершенствование человека: как он берет на себя подвиг, каким образом этот духовный подвиг совершается.

О чем учит преподобный Иоанн Лествичник, говоря о страстях?

– Я бы хотел обратиться к самому тексту преподобного Иоанна. Например, он определяет грех как «свободное отпадение в самоубийство по своей воле». То есть если грех – это отпадение человека от Бога по собственной воле, то духовный подвиг есть волевое обращение к Богу. Пост, молитвы – это внутренний позыв человека к совершенству, к Богу через любовь, через внутренние усилия, которые дают нам возможность преодолеть грех.

Далее Иоанн Лествичник говорит, что подвиг есть средство, а не цель. Невкушение какой-то пищи – не цель поста, но только лишь инструмент стяжания благодати для управления своими чувствами, желаниями. Это некий подсобный инструмент, необходимый в деле нашего спасения.

Преподобный Иоанн говорит: «В самом подвиге всего важнее его движущий мотив, любовь к Богу». Это важный момент, что является мотивацией нашего движения к Богу, нашего поста, нашего желания приобрести спасение. Если мы движимы любовью, то этот подвиг оправдан. Если мы желаем не Бога, а лишь Его силы, могущества, как делают люди неверующие, стремящиеся завладеть силами природы (или даже духовными силами), – это, конечно, не правильно с точки зрения духовной жизни, с точки зрения Иоанна Лествичника.

Далее, как говорит отец Иоанн, «может оказаться благотворным и невольный подвиг, отречение по обстоятельствам и даже по нужде; ибо душа, может… вдруг проснуться». И действительно, иногда человек начинает свой подвиг поста, пытаясь отойти от каких-то своих грехов и страстей, по каким-то определенным обстоятельствам. Например, он заболевает. И, чтобы выздороветь, начинает поститься – не делать чего-то, что ему вредно для здоровья. Даже такой момент преподобный Иоанн учитывает как некую возможность начала спасения.

Дальше преподобный нам говорит о том, как человек должен избавляться от страстей. Страсть – это перевозбужденное чувство. Страсть как таковая не была создана Богом, она возникает вследствие неправильного употребления того, что создано. Если чувства перевозбуждаются, то они превращаются в прямую противоположность самим себе – становятся страстями.

Преподобный также говорит, что «источник чистоты в сердце, и она выше сил человека, но есть дар Божий, хотя и чрез подвиг». С одной стороны, человек не может очистить себя от каких-то помыслов, от каких-то внутренних движений, которые возникают вследствие его греховного состояния. Но если он стремится к очищению, стремится не принимать помыслы, то таким образом он очищает себя. Благодать Божия действует в этом желании человека и дает силы для преодоления греха.

Преподобный Иоанн говорит и о сребролюбии – любви к деньгам. И в Священном Писании об этом говорится, что сребролюбие (любовь к чему-то тленному) возникает не параллельно с любовью к Богу, она возникает вместо этой любви. Не любящий Бога может очень любить деньги – он сребролюбив. Сама страсть становится бесконечной: когда человек в конце концов приобретает все, что может, наступает такой момент, когда он начинает любить саму страсть. И возникает такая дурная бесконечность, зацикленность на временном. А когда это временное отнимается, человек впадает в страшное уныние и разочарование.

В книге есть мысль о послушании. «Лествица» написана в основном для монашествующих. Тем не менее эта мысль говорит о том, что «послушание не есть погашение свободы, но преображение воли… и воскресение смирения». Мы в этом мире вынуждены проявлять послушание, не можем жить только по своей воле. Обстоятельства, начальники, которые есть почти у каждого человека, всевозможные ограничения (в том числе и природные ограничения наших возможностей) – все это говорит о том, что мы должны кого-то слушаться. Но добровольно ли? Или это делается потому, что мы не можем поступить иначе? Иоанн Лествичник говорит, что добровольное послушание не есть ограничение свободы; наоборот – это преображение воли. Когда человек понимает, что его воля несовершенна, что его представления о чем-либо не соответствуют действительности или не являются правильными, тогда, слушаясь или исполняя что-то даже вопреки своей воле, он как бы укрепляет, выравнивает, выправляет волю и уже начинает желать того, что действительно нужно и полезно.

«Цель внутреннего подвига, – пишет преподобный Иоанн, – стяжание бесстрастия», это задача внутренне устремленная, задача избавится от того, что перевозбуждено, от того, что не является природным для человека, что сковывает человеческие волю, чувства, мысли. Состояние бесстрастия, о котором пишет Иоанн, необходимо для того, чтобы побороть все то, что мешает нам жить.

Например, гневливость. Он пишет, что «прежде всего должна быть преодолена гневливость, „возмущение сердца”, – нужно стяжать безгневие и кротость, мир и тишину». Как нам мешает наша гневливость, когда мы общаемся друг с другом! Мы часто очень реактивны по отношению к ближнему, по отношению к каким-то событиям. Сразу высказываем свое мнение, и оно часто бывает неправильным, предосудительным, ограниченным, непрофессиональным… Гневливость врачуется любовью. Но гнев, как пишет преподобный, связан с самолюбием: любовь наша обращена на самих себя. Человек не может полюбить другого, потому что он любит себя больше и свое мнение ставит выше. И борьба с этим тоже является той духовной бранью, которую человек берет на себя, идя к совершенству...

Какая тридцатая ступень, на что человек должен равняться? К чему он должен прийти? Какой смысл в борьбе с самим собой и есть ли он вообще? Казалось бы, все то, что мы описали: гнев, раздражение, самолюбие, – это все настолько свойственно каждому, что бороться с этим неверующему кажется по меньшей мере странным. Зачем с этим бороться, когда это ты и есть? Но тут речь идет о другом – о том, что совершенства человек достигает в состоянии любви. Любовь к Богу – удивительное состояние. Вы знаете, что в греческом языке есть около семи терминов, обозначающих любовь. И каждый имеет определенный оттенок. Так же, кстати, как и в русском, где это выражается не одним словом, а добавлением вспомогательных слов: любовь к Родине, матери, к жизни, супруге, мужу, детям и т.д. Есть очень много проявлений любви.

Но Господь в Священном Писании говорит, что кто любит отца или мать, сына или дочь больше Его, не может быть достоин Его. То есть речь идет о какой-то другой любви, которая именно в духовном подвиге и приобретается. И все, что было до этого, вся духовная брань, все усилия человеческие в этом подвиге оправданы тем, что человек достигает этой любви. Преподобный говорит о том, что эта любовь настолько сильна, что даже ангелы узнают о ней по мере озарения, т.е. по мере приближения к Богу. Даже ангелы, которые видят Бога в Его духовном состоянии, в том мире, не знают ее до конца. Бог есть любовь, а они не знают до конца той меры любви, которую Господь готов проявить. Когда они увидели, что Бог воплотился на этой земле, они были поражены, что Он снизошел со Своей высоты к человеку, принял на Себя человеческую плоть и спас человека – дал Себя распять. Такой жертвенной любви даже ангелы не могли себе представить.

Вопрос от телезрителя: «Я на Исповеди каюсь в одних и тех же грехах: раздражаюсь, осуждаю, тщеславлюсь своими добрыми делами. Стараюсь бороться, но не всегда получается. Как мне победить грехи?»

– Это повторяют почти все, здесь ничего нового нет. Скорее всего, это говорит о том, что мы, к сожалению, не сражаемся «до крови», как говорили святые отцы. Наша борьба очень вялая, и, может быть, причина этому – незнание духовной брани. Я хотел бы в качестве ответа на этот вопрос и в продолжение нашей беседы о борьбе со страстями, которую нам раскрывает преподобный Иоанн в своей книге, сказать следующее.

В развитии страсти есть своя последовательность. Мы говорили о том, что преподобный дает нам последовательное понимание того, что происходит в душе человека. Можно выделить восемь этапов того, как человек доходит до греха, до состояния, в которое, например, пришли первые люди, Адам и Ева. Там – начало всех грехов и начало той самой брани, что происходит в душе каждого человека.

Первый этап – прилог. Мысль, которая приходит к нам, казалось бы, возникая из ниоткуда. Это подброс в человеческое сознание: как этот человек отреагирует на ту или иную греховную мысль?

Дальше идет собеседование – человек начинает «беседовать» с помыслом. Приведу житейский пример, чтобы было понятно: вы у себя в квартире лежите на диване или сидите в кресле, и вдруг раздается звонок. Звонок – это то, что мы называем подбросом или прилогом, о чем и говорит преподобный в своей книге. Вы можете проигнорировать этот звонок: не вставать со своего кресла, не открывать дверь – ничего не делать, а подождать, пока человек уйдет, т.е. пока этот помысел исчезнет из вашего сознания. Но можно и встать, подойти к двери и начать разговаривать с тем, кто за ней стоит. Это уже и есть грех, с этого он начинается. Об этом пишет Иоанн Лествичник. Подброс помысла (звонок в дверь) – это еще не грех. Он начинается с момента собеседования с грехом.

Далее идет услаждение. Когда мы принимаем помысел, у нас возникает некое духовное чувство, тело еще не подключено к этому. Мы ощущаем себя как бы «как Бог»: Господь знает, что хорошо и что плохо. Если мы обратимся к Священному Писанию, Господь говорит: «Это хорошо», Он дает оценку тому или иному Своему творению. И когда мы ощущаем в себе «божественное» состояние определения чего-то как хорошего (того, что не является по природе таковым), например, блудного чувства, блудного разжжения, которое человек определяет как нечто хорошее и приятное для него, мы это принимаем.

Дальше начинается пленение. Человек пленяется чувством, которое в нем поселилось, которое он принял в себя. И наступает разжжение. Тут как раз подключаются телесные чувства. Человек зажигается, вспыхивает от этой страсти, она начинает подавлять в нем разум, чувства, волю и влечет его к определенным поступкам.

Дальше происходит падение, совращение и грех. Так развивается любой грех. Мы находимся в обществе, и, естественно, своим личным падением можем совратить кого-то на другой грех. Совместный грех Адама и Евы положил конец тому состоянию, в котором они пребывали в раю. Они согрешили, пали и были изгнаны из рая.

Это очень важно, и мы с вами должны это учитывать. Я думаю, что если мы будем по такой схеме, о которой говорит Иоанн Лествичник, себя тестировать, проверять и сдерживать, то у нас будет меньше грехов.

А что говорит преподобный Иоанн о молитве? Как он учит этой молитве?

– Он говорит, что молитва есть предстояние перед Богом, а затем и соединение с Ним. В момент, когда мы молимся, мы как бы перед Ним предстоим. Бог видит нас с нашими чувствами, с нашими мыслями, видит такими, какие мы есть на самом деле. И мы, предстоя перед Ним, таким образом с Ним соединяемся. Познание, с библейской точки зрения, – это соединение с тем, с кем ты един. В раю грех произошел через вкушение от древа. Как сказано: познание доброго и лукавого. Не абстрактного зла, а лукавого. То есть в этом познании через вкушение люди соединились с лукавым, как это бывает и в нашей жизни.

Он также говорит, что верно и обратное: подлинное предстояние перед Богом и есть молитва. Когда мы предстоим перед Богом и с трепетом это ощущаем, мы одновременно находимся в молитве, в соединении с Богом и в познании Бога.

Преподобный пишет, что в молитве необходимо знать три основные вещи. Первое – молитву нужно начинать с благодарения. Человек должен осознать, что за все, что с ним происходит, он должен благодарить Бога. Здесь есть причинно-следственная связь: все, что с человеком происходит хорошего или худого, – это то, что он сделал, это следствие его собственных дел.

Второе – это исповедание, покаяние, признание себя грешным, осознание своих грехов, которые мы можем на Исповеди называть. Покаянное чувство, которое человек имеет в себе, – это еще не покаяние. Покаяние и прощение грехов начинается тогда, когда он называет свои грехи. На Исповеди необходимо точно говорить о своих грехах, чтобы каждое слово было на своем месте.

И, наконец, третье – это то, ради чего мы, собственно, и молимся, обращаемся к Богу: это суть нашего прошения. Что мы хотим от Бога получить? Если мы свою молитву возносим в соответствии с этими важными указаниями, то она может быть успешной.

Во время Великого поста во многих храмах совершается таинство Елеосвящения. В народе его называют соборованием. На эту тему поступает много вопросов. Что представляет собой это церковное таинство, почему оно чаще всего совершается Великим постом и приглашаются к нему все, кто захочет?

– Таинство Соборования нераздельно связано со всем тем, о чем мы сегодня говорили, – с покаянием, благодарением (т.е. с Евхаристией, это слово переводится как «благодарение»). То есть оно связано с нашим спасением. Все, что дает Церковь, она дает для того, чтобы мы могли спастись, чтобы у нас было больше благодатных сил для спасения своей души.

Я хотел бы начать с чеканных формулировок, признанных нашей Церковью. Святитель Филарет (Дроздов) говорит, что «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». То есть Церковь заботится и о нашем теле, тоже участвующем и в наших добродетелях, и в наших грехах и тоже страдающем от наших грехов и нашего неразумия духовного. Все болезни – суть наши грехи. Есть прямая связь между нашими поступками, нашим образом жизни и нашими болезнями. Конечно, есть исключения из правил, есть болезни, не связанные с грехами, это мы тоже знаем, в Священном Писании об этом сказано. Я хотел бы привести еще одно определение Симеона Солунского. Этот человек жил в XV веке в Византии и был удивительно искусным литургистом, толкователем богослужения. Он как раз писал об этом таинстве: «Елей есть елей святой по силе священнодействия и исполнен Божественной силы; и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души; укрепляет силы как телесные, так и духовные; исцеляет раны, уничтожает болезни; очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его». Это очень важная мотивация для нашего участия в этом таинстве. Обычно оно у нас совершается раз в год.

Всем милости Божией, крепости телесной и духовной радости!

Записали:
Иван Игнатов
и Валерия Макарова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475