Священник Константин Корепанов: Не спорь о вере

Продолжение. Начало в №№31, 34 (2020 г.) – 23, 25–29, 31–36, 38–39, 41–48 (2021 г.) – 1–3, 33–39, 41–43, 45–48 (2022 г.) – 1, 3–11, 13–21, 23–26, 29 – 48 (2023 г.), 1–2, 4–11, 13–15, 18–40, 42 (2024 г.) – 1–2, 7–10 (2025 г.)

Мы заканчиваем читать наставления преподобного Варсонофия Великого. В сегодняшней беседе продолжим ту же самую мысль, на которой остановились в прошлый раз, о том, что человек может помочь только из того, что у него есть. Если у него нет и он не может по этой причине помочь, то он ни в чем не виноват, а смущение, которое на него накатывает, есть действие врага.

Эту же самую суть, этот же самый механизм преподобный Варсонофий распространяет и на такой вопрос, как споры о вере.

127-й абзац: «Никогда не состязайся о вере: Бог не требует от тебя сего, но лишь того, чтобы веровал право, как принял от святой Церкви при Крещении, и чтобы соблюдал заповеди Его. Сохрани сие, – и спасешься. Если же будешь спрошен, скажи: простите меня, отцы святые, это выше меня».

Та же самая мысль. Если можешь, знаешь, умеешь ответить, если в тебе есть способность участвовать в богословском, аскетическом диалоге, то скажи, не таи это слово. Но если не можешь, не надо умничать, не надо стыдиться, не надо смущаться. И то смущение, которое тебя поражает, – это действие врага.

В каком-то месте (как правило, случайном, это рынок, магазин, поезд, где случайные попутчики, или соседи по саду, встреча на шашлыках) ко мне могут обратиться: «Ты, говорят, верующий. Скажи нам…». И задают какой-нибудь вопрос, на который я не знаю ответа. Смутился и ничего не могу сказать. Потом, задним числом, вспомню, а тут не могу понять, сказать. И не надо смущаться. Значит, не ты тот, кто должен им это сказать. «Но как? Они из-за меня подумали…». Нет, если бы ты должен был им сказать, Бог бы вложил в тебя слово. Он так и говорит в Евангелии: не бойтесь, будет вам дано, что сказать (см. Мф. 10:19). Раз не дано, значит, не надо им говорить: не та обстановка, не те люди, не то время или не ты должен это сказать.

Почему же мы смущаемся? «Я не смог защитить веру». А должен был? Если бы был должен, то Бог бы дал тебе слово, чтобы защитить. Но ты не должен. Ты должен исповедовать свою веру, а защитить или не защитить – это как Бог даст. «Да, я верующий, но на твой вопрос я ответить не могу. Я неграмотный, необразованный, я не считаю, что это та обстановка, в которой об этом надо говорить, тем более после двух рюмок алкоголя. Нет, я не буду об этом говорить, но я верующий». Вы засвидетельствовали свою веру, но защищать, отвечать на все выпады против нее кто на вас возложил обязанность?

Мы же знаем, что есть дар учительства, дар апологетический, дар миссионерский, дар дискуссионный. Кто-то, как святитель Григорий Богослов, мог своим словом обратить весь еретический голос, не используя ни газет, ни журналов, ни даже микрофонов. Ему было это дано, и он это сделал. А другой в этих же условиях (и тоже святой) не мог сделать ничего, потому что не его это служение. Кто-то может это сделать, а кто-то не может.

Святителю Феофану Затворнику дано было перевести «Добротолюбие» на греческий язык, и он это сделал. А другому не дано, и он этого не сделал, не воздвиг Бог человека, чтобы исполнить то или иное дело, которое кажется нам нужным. Не надо смущаться никогда. Смущение – всегда враг людей, всегда от бесов. Можем сказать и сказали – слава Богу, Он меня посетил, вложил в меня слово. Не смог сказать и не сказал – я не хуже и не лучше, я просто не был предназначен к этому делу, Бог не дал мне необходимого, чтобы сказать; значит, Он пошлет кого-то другого. Не надо смущаться.

Так не надо смущаться и тем, что мы не можем что-то дать. Помню это состояние. В 90-х годах при определенных моментах богослужения люди ходили по храму с кружками, корзинками или подносами, на которые все должны были класть деньги. Помню это всеобщее и меня коснувшееся смущение: тебе нечего положить. Тогда не было карточек. Я был тогда молодым человеком. В 90-е годы зарплата была далеко не у всех, и порой действительно нечего было положить. В кармане лежат деньги на обратную дорогу, и все. И ты смущаешься, ты готов сквозь землю провалиться, потому что люди подумают, что ты жадный. Проходят годы, и ты понимаешь, что тут ничего особенного. Есть – даю, нет – не даю. Я ни в чем не виноват. А то, что меня смущает, это враг, а вовсе не моя совесть.

И так же в спорах. Особенно когда по молодости вступаешь в какой-то разговор, тебе говорят: «А ну-ка докажи…». И ты весь покраснеешь, побледнеешь. Вроде знаешь, что сказать, но как-то неудобно, неловко, слова мямлишь, ничего не выходит. Ну и что? Смущаешься, конечно. Задним числом думаешь: «Вот же так надо было сказать, но не сказал». А потом приходит понимание, что и не должен был. И обстановка была не та, и люди спрашивали, чтобы поглумиться, и Бог не дал тебе слово, потому что они бы стали глумиться еще больше, и грех их был бы больше. Чтобы сохранить их от большего греха, Бог не давал тебе слово.

Этой мудрости нас учит преподобный Варсонофий Великий. И как бы здорово было, если бы люди услышали это и не велись на то смущение, которое поражает их, когда они не могут что-то сделать. Тем более что спорить чаще всего бессмысленно, а апостол Павел категорически запрещает это делать, ведь когда мы спорим, теряется мир, возникает раздражение против другого человека, умирает любовь. И чаще мы в спорах начинаем переходить на личности, за что потом становится стыдно.

Вот произошла дискуссия, в ней человек не услышал ничего разумного, разрушил наше внутреннее состояние, нарушил наш внутренний мир, вверг нас в грех и ушел с еще большей ожесточенностью против Церкви. Так лучше бы мы промолчали, сказали: «Я просто верующий, а спрашивать тебе надо другого». Надо просто смириться и понять, что мы не можем сделать то, что нам сделать порой хочется.

128-й абзац: «Не исследуй ничего из того, чего Бог не требует от тебя, но будь доволен, как я выше сказал, исповеданием правой веры, и не любопытствуй ни о чем сверх того».

Последняя тема, которую хотелось бы поднять. Этим завершается сборник слов преподобного Варсонофия Великого во втором томе «Добротолюбия».

Несколько слов о посещении церковного собрания.

131-й абзац: «„Помысел говорит мне, чтоб я не часто выходил из своего дома, а случается так, что в продолжение недели бывает несколько раз церковная служба: должен ли я ходить к ней, или лучше дома заниматься (молитвою)?” – Если знаешь, что при выходе из дома, встречи наносят тебе вред, то полезно тебе не выходить часто (из дома), даже и по причине церковной службы, но лишь по временам; ибо безмолвие избавляет от многих зол».

Также об этом 132-й абзац, 133-й абзац – несколько слов на эту тему. Мы видим, что эти слова дают совершенно неожиданную палитру ответов на очень важный вопрос церковной жизни человека.

Да, конечно, с одной стороны, по преимуществу это относится к монахам и написано для монахов, сам контекст рассуждения говорит именно о том, лучше ли монаху оставаться в келье или идти в церковное собрание. Но это можно внимательно приложить и к жизни обычного мирского человека, для которого, конечно, хождение в Церковь значит нечто иное, чем для монаха.

Но нам внимательное размышление над этими словами помогает задать один очень важный вопрос: зачем мы ходим в церковь? Почему – понятно. Зачем? Каков должен быть результат моего посещения храма? Каков должен быть результат моего пребывания в церковном собрании? Какую цель я ставлю, приходя туда и причащаясь? Что я ищу? Для чего я это делаю? Размышляя над этим, размышляя над целеполаганием, для чего я это делаю, я смогу наконец всерьез поразмышлять над тем, разрушает меня пребывание в церковном собрании или созидает.

Безусловно, оно должно меня созидать. Если оно меня разрушает, то либо я неправильно хожу, либо не туда хожу, либо не так хожу, либо не тогда хожу. Я что-то делаю не так, раз созидание моей души не происходит. Размышления вместе с преподобным Варсонофием Великим над этими вопросами помогают нам осмысленнее сделать и свое собственное пребывание в храме.

Что же касается слов преподобного Варсонофия, то здесь можно выделить четыре позиции.

Человек сидит дома, а служба в храме бывает часто. Например, в городских условиях где-то рядом есть храм, в котором служба совершается каждый день. Так что же мне делать: продолжать сидеть дома или идти в храм? И ответ: если тебе вредно быть вне дома, то лучше сидеть дома и ходить только раз в неделю, как, собственно, делал преподобный Серафим Саровский и учил делать других: раз в неделю, на воскресной службе, надо пребывать в храме, как велит устав. Все остальное время, если тебе полезно находиться дома, будь дома; если тебе вредно выходить из дома, то продолжай сидеть дома. Никакой беды в этом нет. Ну, идет служба, а ты сиди себе, сохраняй безмолвие, мир, читай книги, молись, если можешь, сколько можешь, и ходи только по воскресеньям.

Но если дома нет безмолвия, нет молитвы, если тебе все равно, получать вред дома или по дороге в храм, так лучше идти в храм. Речь идет не о работающих людях, а о тех, кто сидит дома. Лучше идти в храм, чем сидеть дома и собирать грехи. В храме ты можешь не только быть на службе и с пользой для души провести это время, но можешь как раз и помолиться усердно о своих близких, детях, внуках, о том, чтобы тихая и мирная кончина у тебя была. И слава Богу, Он дал тебе время, когда ты можешь ходить в храм, не думая о том, идти или не идти на работу. Пришло это время, ты можешь это делать.

То есть, если ты можешь посидеть дома в тишине, с пользой духовной проведя время, лучше посиди дома. Если не можешь с пользой провести время дома в тишине, если у тебя постоянные разговоры и суета, лучше сходить в храм и помолиться. Я знаю таких людей, которые просто ходили каждый день в храм и молились, и через полгода или год жизнь их кардинально менялась, скорби уходили, начиналась новая жизнь. Это имеет значение, это великая польза.

Второе, о чем пишет преподобный Варсонофий Великий, что описано в 132-м абзаце. Вот человек не сидит дома, если у него есть какие-то послушания и он проводит на них время, пропуская службы, то есть это та ситуация, в которой оказывается большинство современных христиан. Я иду на работу или у меня какие-то попечения по дому, например, у домохозяйки: надо детей туда отвести, сюда привести, уроки с ними сделать и так далее… То есть я не могу быть на службе, потому что у меня послушания, возложенные на меня семьей или обществом, и тут смущаться не надо. Я хожу один раз на службу, а в остальное время не хожу, потому что занимаюсь Божиим делом. Мы об этом говорили.

В основном мы в воскресенье можем посетить храм. Но люди часто смущаются, что они не могут побывать на двунадесятом празднике, который не всегда выпадает на воскресенье или на каникулярное время, как Рождество. Например, Введение во храм или Преображение, Рождество Богородицы, Благовещение выпадает не на выходной день, и я не могу быть в храме, у меня работа, дети, семья, мама больная… Что делать? Ничего, сиди дома, в этом нет никакого греха.

Если ты, как говорится в одной молитве, благословною виною отшедше, то есть занимаешься чем-то по важной причине, по воле Божией, нет никакой вины твоей, никакого греха в том, что ты не ходишь в храм. Может быть, тебя уже нет там несколько воскресений, у тебя больной муж, с которым можно, конечно, оставить сиделку или кого-то из родственников, но муж не позволяет это сделать, ему нужна только ты. Он просит, чтобы рядом была только ты. И ничего страшного в этом нет.

Опять-таки возвращаюсь к теме уже нескольких лекций. Если от этого смущается сердце, то это помысел от лукавого, это не добро. Ты занимаешься делом Божиим и делай это как дело Божие. Работа ли это, забота ли о детях, больной матери, больном муже или больной жене. Или еще по какой причине ты не можешь выйти из дома и пойти на службу даже в воскресный день, в этом ничего страшного. Если причина – не твой каприз, не твоя лень, не твоя прихоть, а обстоятельства и исполнение какого-то служения, значит, это и есть то, чего требует от тебя Бог, и Он не осудит тебя за отсутствие на службе.

А когда мы требуем, что человек должен быть на службе в любом случае, непременно, мы устанавливаем новое законничество, встаем на позицию фарисеев. Мы не пытаемся вникнуть в то, что именно Бог ждет от этого человека.

Третье. В 132-м абзаце преподобный Варсонофий подчеркивает, когда человек не может прийти на службу.

«…не сомневайся касательно того, что не будешь у церковной службы, но возвратись в дом свой, и там вспоминай грехи свои...».

Человек, который не может по благосклонным причинам быть на службе, должен вспоминать свои грехи и плакать, он должен постоянно творить покаяние, должен помнить о том, что у него есть грехи. И это нестандартная ситуация. Да, он исполняет волю Божию, но быть на службе в храме – дар и милость, которую Бог ему по каким-то Своим промыслительным вещам не предоставил сегодня. Буду укорять себя и плакать. Не роптать, не злиться на кого-то, не пытаться украсть этот день, не пытаться еще что-то сделать через черный ход, а плакать о своих грехах. И тогда Бог изменит обстоятельства и сделает так, что сможешь ходить на службу.

Это единственное в данных условиях действие, которое принимается Богом. Не можешь прийти на службу – это плохо, но прими это как волю Божию, считай, что ты обделен милостью Его, и плачь, вспоминая свои грехи, плачь, сколько можешь времени, о тех временах, когда ты мог быть на службе, но по глупости своей, по неверию своему, по гордости своей не ходил на службы. Плачь, вспоминая свои грехи, и все изменится.

И последнее, о чем он говорит в 133-м абзаце: про бдение очень замечательные слова: «„Хорошо ли ходить в Церковь ночью (на бдение), или дома по силе своей совершать бдение?” – Хорошо совершать бдение дома, ибо в Церкви бывают беседы.

Простая вещь. Бдение – для того, чтобы молиться и безмолвствовать, ибо молитва любит молчание. Если я собираюсь на бдение, чтобы поговорить, какой в нем смысл? На бдение собираются, чтобы молиться. Если во время бдения разговоры и церковная приходская тусовка, от этого бдения нет никакого толку, лучше это же бдение провести дома.

А если есть возможность изменить что-то, то надо делать бдение бдением, чтобы совершенное безмолвие было тогда, когда совершается бдение, чтобы это время действительно отводилось молитве, чтобы люди действительно прикоснулись в тишине ночи к Богу. Если этого делать нельзя, то от самой ночной службы нет никакого толку – и лучше это бдение совершать дома.

Записала:
Инна Корепанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475