Священник Никита Сороколетов: Сребролюбие и властолюбие

Батюшка, что такое сребролюбие?

− Это страсть к деньгам и материальным благам. Обычно у святых отцов эта страсть идет в связке со страстью любостяжания. Любостяжание − одержимость накопительством. Можно сказать, что сребролюбие − это когда человек превращает деньги, вещи, объекты в идолы и служит им. Это называется служить богатству. Преподобный Максим Исповедник учит, что у человека есть естественные силы души. Допустим, так называемая вожделевательная сила. Ее он может направить на Бога, а может направить на богатство и сделать из него идола, который заменит ему Бога. И вот здесь начинаются проблемы. Это превращается в страсть. Человек становится одержим накоплением материальных ресурсов. И его жизнь, я думаю, приобретает уже не христианские черты, а даже антихристианские, ведь это становится патологической зависимостью. Эта страсть может быть не всегда очевидна, но очень опасна.

А что такое властолюбие?

− Сама концепция власти неоднозначна. В философии, социологии, антропологии есть разные определения власти. Мне нравится определение, которое дал Мишель Фуко, французский философ. Он говорил, что власть повсюду, но не потому, что распространяется на все, а потому, что исходит отовсюду. Собственно говоря, он говорит о том, что не надо путать власть с иерархией. Есть определенные иерархические отношения, а власть – не что-то внешнее, как мы обычно думаем. Власть как раз пронизывает все наши отношения. И если опираться на Евангельский нарратив, то я бы сформулировал так: это своего рода манипуляторное отношение к миру и к ближнему, которое становится страстью, грехом.

Когда человек начинает манипулировать ближними и относиться потребительски к миру, как бы насиловать мир, в том числе и природу, то здесь можно говорить о структурных грехах. Состояние, когда он относится к творению Божиему как властелин, манипулирует им, это и есть властолюбие. На самом деле это тоже зачастую не всегда очевидный грех, потому что человек, допустим, не является начальником, но при этом он проявляет властность внутри семьи, манипулирует женой или детьми, злоупотребляет своими властными полномочиями внутри семьи. И вообще, в любых отношениях, там, где есть двое, возникает опасность властных отношений, манипуляций, с чем нужно бороться.

Если вспомним Священное Писание и сорокадневный пост Христа перед выходом на Его общественное служение, то евангелисты Лука, Марк, Матфей пишут о том, какие искушения преодолел Христос и каким Он вышел из этого поста. Он отказался от власти, славы, богатства и силы. Христос самоумаляется и при этом выходит из этого поста, преодолев все искушения властью, богатством, славой.

Довольно часто говорят, что богатство ─ это благословение Божие, а вот бедность, наоборот, проклятие. И мы знаем, что еврейский народ долгое время считал: если человек богатый, состоятельный, то Господь его любит, благословляет все его дела, намерения. А вот бедный что-то делает не так. Как Вы относитесь к этому мнению?

− Это отсылка к Максу Веберу и его протестантской этике с духом капитализма. В кальвинизме есть идея: если трудишься, хорошо зарабатываешь, то Бог как бы отметил тебя к спасению. Я с этим тезисом не согласен. Считаю, что наличие у кого-то каких-то материальных ресурсов или их отсутствие ничего не сообщают нам о любви Бога к этому конкретному человеку. А когда определенная часть людей находится за гранью нищеты, то это неправильно. Отцы Церкви всегда критиковали определенные институции, которые доводили людей до бедности.

Я занимаюсь современной теологией в аспирантуре академии, и здесь я бы вспомнил несколько сюжетов из христианской теологии об отношении к богатству, к власти. Недавно, 22 октября, умер Густаво Гутьеррес, католический перуанский священник, отец так называемой теологии освобождения, очень влиятельный теолог. Да, он не православный, и мы его покритикуем сейчас. В чем его основная идея? Густаво Гутьеррес служил в 50−60-е годы XX века в Латинской Америке, где 80% населения находились за пределами нормальной человеческой жизни, голодали, дети умирали. И вот он выступил за то, чтобы переосмыслить этот контекст бедности, угнетения сквозь призму Евангельского учения. Он говорил о том, что Христос всегда на стороне угнетенных и бедность, нищета на самом деле зло, которое делает жизнь людей невыносимой. В своем основном труде «Теология освобождения» он проводил различия между материальной нищетой, которая зло и против которой христиане должны выступать, у них должна быть определенная социальная позиция, и духовной нищетой, которая есть благо. Это состояние, когда человек открыт и предстоит перед Богом.

Понятно, что в 60-е годы XX века он читал Евангелие в том числе и через какую-то марксистскую оптику. Этот радикальный теологический подход критиковала Католическая Церковь. Но он повлиял на мировосприятие людей.

В корейской христианской теологии была своя альтернатива – теология Минджунга. В Южной Корее много христиан, протестантов и католиков, и они также протестовали против угнетения и прочитывали Евангелие через этот опыт. Конечно, это все не православные вещи, и можно критиковать такие теологические подходы, когда берется определенный контекст и становится центром теологической рефлексии. В данном случае контекст какой? Бедность, угнетенность, порабощенность.

Но у нас есть и свои примеры. Я отсылаю зрителей к статье архиепископа Василия (Кривошеина), посвященной преподобному Симеону Новому Богослову и его социально-политическим воззрениям. Симеон Новый Богослов, согласно архиепископу Василию (Кривошеину), очень жестко критикует власть имущих и грех сребролюбия. И он говорит, что, с одной стороны, тот, кто собирает богатство, не уповает на Бога, то есть у него нет надежды и упования на Бога. С другой стороны, он говорит о важной вещи, которая пересекается с теологией освобождения в святоотеческом, я бы сказал, варианте. Итак, первый момент: тот, кто собирает богатство, не уповает на Бога. А второй момент заключается в том, что тот, у кого есть богатство и он не делится им, повинен в смерти тех, кто голодает. Так говорит Симеон Новый Богослов. И это достаточно радикальное заявление.

Можно вспомнить мученика Иоанна Васильевича Попова, которого любил наш профессор Московской духовной академии Николай Константинович Гаврюшин, он написал о нем прекрасную статью. Так вот, профессор Иоанн Васильевич Попов написал книгу «Иоанн Златоуст и его враги», где показывает, что Иоанн Златоуст выступал с критикой сильных мира сего, выступал против злоупотребления властью. И это позиция христианина по отношению к какому-либо угнетению.

Бывает ли благое богатство? То есть богатство не греховное, а то, которое приносит пользу. И вообще, человек может быть богатым, с точки зрения Церкви? Богатым материально, а не духовно.

− Само по себе богатство не грех. Мы же начали с того, что сребролюбие – такая страсть, когда человек превращает деньги, материальные блага в предмет служения. Он поклоняется каким-то экономическим ресурсам, как идолу. Вот это, я думаю, проблема. И вот тогда это превращается в страсть. В самом по себе богатстве, в честно нажитом имуществе нет греха. Но святые отцы все-таки были аскетами. В частности, у Симеона Нового Богослова был такой радикальный подход к богатству: он говорил, что все должно быть общим, как воздух, которым мы дышим. В современном мире такой радикальный подход, наверное, невозможен.

А если говорить про Иоанна Златоуста, то, по крайней мере, в своей интерпретации Иоанн Попов говорит, в чем главное ядро проповеди Златоуста и вообще антиохийцев. Они выступали за реализацию христианской любви в конкретных условиях, к конкретному человеку. Очевидно, что современного человека окружает какое-то количество ближних, за которых он отвечает. Это его семья, дети. И такой человек трудится честно, зарабатывает деньги, и в этом ничего нет плохого, здесь нет никакого греха. Но если, например, вы владелец крупной фирмы, у вас есть какой-то серьезный доход, но при этом вы знаете, что можете повысить зарплату своим сотрудникам, но не повышаете ее, это уже проблема, и с ней надо работать.

Что нам говорит Священное Писание о грехе, о богатстве, власти?

− Священное Писание говорит, что нельзя служить двум господам. Нужно делать выбор либо в пользу Бога, либо в пользу любой страсти. Если мы всерьез воспринимаем святоотеческий контекст, то естественные силы души должны быть направлены на Бога. И задача человека – направить все свои способности на Бога, на божественное и заботиться преимущественно об этом.

А все остальное, если мы, например, говорим о деньгах, просто ресурс. Если говорить о власти, то это, очень опасная тема. Христос отказывается от власти, и мы это видим. Да, Его смерть заканчивается триумфом воскресения, но в то же время мы видим Его мощный импульс к самоумалению.

Христос самоумаляется, Он принимает образ раба. И если осознать эту важную историю, то она сообщит о том, как нам жить, каким образом воспринимать действительность, какие способы существования выбирать и какие формы жизни реализовывать. Я думаю, что христианин не должен реализовывать власть как некую манипулятивную силу, что ли, то есть христианин не может ничем манипулировать.

Как понимать слова апостола, что всякая власть от Бога?

– Здесь так скажу: откройте «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», 3-й раздел – «Церковь и государство», 5-й параграф. Там говорится, что если власть призывает к антихристианским действиям или пытается ущемить права верующих, то христианин может не согласиться с этой властью и подвергнуть ее критике.

И такие эпизоды были. Например, в ХХ веке известен пример протестантского теолога Бонхеффера, боровшегося с режимом Гитлера. У нас есть и свой православный святой Александр Шморель, канонизированный в Русской Православной Церкви. Он был основателем движения «Белая роза», которое также боролось с фашистским режимом, с агрессивным национализмом, за что ему отрубили голову.

Так что у нас есть прецеденты борьбы с антихристианской властью. В истории человечества часто были эпизоды, когда власть приобретала антихристианские формы, с которыми христианин мириться не мог.

Мы говорим о государстве. А если в каких-то коммерческих, общественных структурах руководитель – человек случайный, нужно ли вспоминать эти слова, что власть от Бога, и все-таки подчиняться, как-то смиряться?

– Это сложный вопрос, почему я и сказал, что власть – это сложный феномен. Понятно, что есть библейские контексты, но прошло уже две тысячи лет. Есть определенные науки, и все это, в общем-то, нужно изучать. Вообще, власти можно посвятить целую программу. Все-таки внешняя власть, любые иерархии, начальники нужны для того, чтобы структурировать общество, чтобы оно развивалось более стабильно. Но сама власть и проявления власти – это сложные явления.

Вы можете не быть на позиции начальника, у вас может не быть какого-то иерархического статуса, но вы даже в разговоре можете проявлять какие-то властные моменты по отношению к своим ближним. Когда мы, например, в разговоре начинаем каким-то образом манипулировать, прибегая к риторическим уловкам и так далее, это тоже насилие, тоже проявление власти. Власть знания – это, кстати, тоже отдельная тема.

Как православному христианину правильно относиться к деньгам, к власти, чтобы не сотворить греха?

– Немного вернусь назад. Вы спрашивали, как вести себя с начальником. Мученик Иоанн Попов, о котором мы упоминали, писал, что не нужно превращать свободу христианского благовестия в забитость, пассивность. Все-таки иногда нужно отвоевывать свои права.

Нужно держать в уме Густаво Гутьерреса, конечно, не прибегая к радикальным мерам, и помнить, что были такие прецеденты. Нужно не забывать про критику власти и денег Симеона Нового Богослова, Иоанна Златоуста, не делая радикальных шагов (все-таки мы не в Латинской Америке), но четко устанавливая границы и не давая себя угнетать. Помня, что всякая власть от Бога, нужно уважать иерархию, выстраивать с ней какие-то отношения. А если вы видите вокруг несправедливость, если вас угнетают, то нужно очерчивать границы и выходить из этой ситуации. И не забывайте о теологии освобождения.

Какой главный механизм борьбы со сребролюбием, как и с другими страстями? Человек должен всегда оставаться трезвым, что ли. Он должен всегда контролировать то, что происходит в его уме, его мышлении. Контроль помогает не делать ошибок. И, понятно, нужно прибегать к таинствам Церкви, к Иисусовой молитве – без этого никак. То есть синергия, благодать помогают преодолевать греховные состояния.

«Я пощусь в среду и пятницу и держу многодневные посты. Можно ли мне причащаться каждое воскресенье?» Наверное, этот вопрос больше о том, можно ли без поста причащаться каждое воскресенье, потому что спрашивают про каждое воскресенье. Если человек постится в среду и пятницу, а мы знаем, что такая практика есть, можно ли причащаться без трехдневного поста?

– Если мы знаем, что такая практика есть, то можно причащаться. Но здесь надо не с этого начинать, а с того, зачем человек хочет причащаться, какая у него интерпретация этих его действий, что он понимает под своим участием в Литургии. Я убежден: если некто считает себя православным христианином, он должен вести евхаристический образ жизни. То есть должен регулярно участвовать в Евхаристии, принимать Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, и это налагает на него некоторую ответственность.

В таинстве Крещения, помимо объективной составляющей, на нас сходит Дух Святой. И мы знаем, что в Евхаристии объективно имеем дело с истинным Телом и истинной Кровью Христа. Но при этом субъективно, будь то в Крещении или в Евхаристии, человек может не актуализировать этот благодатный дар своей жизнью, своими поступками.

И если он хочет регулярно причащаться, то должен настроиться на определенный евхаристический образ жизни. Евхаристия не заканчивается актом самого Причастия, она продолжается и за пределами храма, когда человек бывает способен на определенные евхаристические жесты, проявляет любовь к ближнему и к миру, не сребролюбив и не властолюбив.

Вопрос от Ирины: «Родной мне человек мусульманин. Моя душа болит о нем. Могу ли я молиться за него? И если да, то как?»

– Если родной человек мусульманин – значит, пускай молится. В чем проблема-то? А вообще, чего она хочет? Я так понимаю, наверное, она хочет помолиться, чтобы этот человек стал православным. Значит, ей нужно обращаться к Богу, чтобы Бог каким-то образом затронул его душу.

На самом деле история серьезная, когда люди с разным мироощущением, мировоззрением, особенно когда в семьях кто-то верующий, а кто-то неверующий. На этой почве могут возникать конфликты. Мне кажется, здесь самое главное – чтобы не было конфликтов на религиозной почве, на почве мировоззренческой.

Но нужно всегда отстаивать свою веру, свои убеждения и при этом не конфликтовать с другими. Если у кого-то за другого болит душа, он может молиться и обращаться к Богу, чтобы Бог затронул душу того человека, помог ему. Может быть, это заставит приверженца другой религии принять христианство.

«Как бороться с унынием?»

Это ведь тоже страсть, как и сребролюбие.

– Да, но уныние, я бы сказал, все-таки более рафинированная страсть. Здесь нужно проанализировать со священником, духовником (если он есть) причину уныния и бороться с ней. Возможно, у человека просто какая-то клиническая депрессия. Мне кажется, уныние все-таки отличается от клинической депрессии, хотя где-то они и пересекаются. Но все-таки уныние – это определенное духовное состояние.

Как создать хорошие взаимоотношения в коллективе? Как избегать конфликтов?

– Не манипулировать.

А если ты не манипулируешь, а тобой манипулируют?

– Нужно сохранять безмятежность духа и практиковать так называемую аскетику без усилий. То есть никуда не вникать, никуда не лезть, не проявлять активных действий. Опять же в зависимости от того, какая у человека работа, что от него требуется, какие бывают конфликтные ситуации, какой у человека характер. Все эти детали важны, чтобы сформулировать правильный ответ. Мне кажется, что начинать нужно с доброжелательного отношения ко всем и сохранять спокойствие.

Вопрос от Сергея: «Является ли лень грехом?»

– Да, является грехом некое праздное времяпрепровождение, праздность, леность, расслабленность, размягченность...

А как бороться с ленью?

– Ну, здесь нужно понять, какая это лень. А вообще, я не понимаю, как в современном контексте можно быть ленивым, когда ты постоянно включен в работу.

Вот мы говорили про сребролюбие. Я считаю, что все должны жить в достатке, и это хорошо, это благо. Не должно быть бедных, не должно быть голодающих детей, но это в идеальном мире, конечно. И должно быть достаточное количество свободного времени.

Мы живем в мире позднего капитализма. Мы, миряне, обычные люди, постоянно пытаемся заработать какое-то количество ресурсов, чтобы обеспечить свои семьи, и мы очень много работаем. И из-за этого у нас не остается времени на какие-то духовные практики, на духовную жизнь. А у нас должно быть свободное время на чтение Священного Писания, чтобы мы остановились. Свободное время нужно проводить с пользой, и здесь важная часть – мышление. Нужно думать, размышлять о Боге, и это тоже часть духовной жизни.

Записали:
Полина Митрофанова
и Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475