Игумен Фома (Василенко): Ложная духовность

Когда я готовился к разговору, пытался найти на просторах интернета хоть что-то о ложной духовности. Но практически все материалы начинаются с того, что ложная духовность – это ложные духовные практики: йога, оккультизм, вера в гороскопы и т.п. Это очевидные вещи, о них можно было бы поговорить, но не это самое главное в той теме, которую мы будем обсуждать. Когда считаешь, что живешь духовной жизнью, я не знаю, что должно произойти, чтобы я вдруг понял, что живу неправильно, что во мне существует ложная духовность. Как понять, что живу ли я ложной духовной жизнью?

– Духовность для всех нас, независимо от возраста, воспитания, образования, дело новое. После грехопадения человек как раз эту самую подлинную духовность потерял, утратив тесное общение с Богом. Союз с Богом после грехопадения был нарушен, и его духовная составляющая потеряла ту силу, которая сообщалась от Бога и укрепляла все остальные уровни жизни. И душевность, и телесность находились под контролем духовности, а сама духовность – под контролем Божиим.

Когда мы задумываемся о духовной жизни, о том, чтобы что-то исправить в своей жизни, когда что-то в нашей жизни нам не нравится, мы должны учиться у тех, кто этой самой духовной жизни уже научен. Это святые, в первую очередь, имеющие дар слова, – учители Церкви, писатели церковные, подвижники благочестия. Мы к ним обращаемся, чтобы настраивать свою духовность.

У святителя Феофана Затворника даже есть книга: «Как настроить духовную жизнь». Святитель поэтапно, спокойно, размеренно показывает, как это сделать, на основе своей переписки с некоей молодой особой, которая задумалась о духовной жизни, о том, чтобы выбрать жизнь с Богом. И жизнь вечную с Богом. У нее встречаются различные недоумения, и он ей все хорошо раскладывает. Когда читаешь эту книгу, думаешь, как все просто, легко. А когда книгу закрываешь, сразу как будто земля из-под ног уходит. Не совсем так, но примерно. Как будто кто-то перестал поддерживать. Открываешь книгу и опять думаешь: как же все просто...

Все-таки благодать в словах святых подвижников благочестия проявляет себя видимым образом, ты ее видишь. Так апостол Варнава в Деяниях святых апостолов пришел в Антиохию и увидел благодать, которая была с местными учениками. Тогда их еще не называли христианами. Он увидел эту благодать. Опять же в Деяниях святых апостолов мы читаем, как апостол Петр находится в темнице, к нему является ангел, цепи упали с Петра, и ангел вывел его. Настолько это реально! Человек чувствует воздействие благодати, когда читает подобные книги. Не физически, а скорее психологически. Вот это для меня самый близкий пример.

Чтение святителя Феофана – подходящее чтение для всех. У него нет каких-то особых терминов, иностранных слов, написано очень просто, доступно, и эту книгу можно бы взять за основу, чтобы себя проверять: какова у меня духовность, как она у меня настроена, и вообще, духовность ли то, что у меня есть. Он пишет и про оболочку души, и что из себя представляет телесная жизнь, и что такое духовная жизнь... Именно на эту книгу я буду обращать внимание в передаче.

Чтобы читать Феофана Затворника, нужно вдруг усомниться в том, правильно ли я изначально воспринял основы Православной веры...

Вопрос телезрителя из Гатчины: «По своему личному опыту я нашел две крайности ложной духовной жизни. Первая – живешь так: согрешу, а потом покаюсь, ничего страшного в этом нет. Вторая – наоборот, отчаиваешься в милосердии Божием и, впадая в тот или иной грех, начинаешь унывать, отчаиваться, появляется какой-то жуткий страх. Как себя уберечь от этого? Как идти средним путем?»

– Правильно идти средним путем, потому что все крайности – от неприязненного духа. Если человек впадает в грех, а потом на него нападает отчаяние, что Бог его не простит, здесь нужно применять следующее упражнение. Перед тем как бес через помыслы нас соблазняет согрешить и говорит, что Бог Милосердный и простит, нужно ему противопоставлять то, что мы не знаем, простит ли Бог нас в этот раз. А после того, как человек впал в грех, и лукавый уже говорит, что нет спасения, нужно обращать внимание на то, что милосердие Бога огромно, если только человек кается и имеет в душе решимость больше не возвращаться к этому греху. Святитель Феофан Затворник эту решимость даже называет тяжеловесной. Чтобы это была не просто решимость, не просто слово, звук, она должна быть тяжеловесной, взвешенной, с намерением, с какой-то силой, болью.

Средний путь заключается в том, что не надо бросаться в крайности: сразу достичь какой-то высоты духовной жизни или вообще ничего не делать. Средний путь – постепенно, потихоньку, терпеливо, с молитвой, чтением, всегдашним понуждением себя. Без понуждения духовной жизни нет. Когда все легко и просто, руки в брюки – это как раз ложное состояние. Другая крайность – угрюмость. Так тоже нельзя. Нужно быть приветливым, веселым, но при этом веселость должна быть тихой. Потому что радость о Господе – тихая: это не хохотать, не гоготать. Она не нуждается во внешнем проявлении, чтобы всем показать: я радуюсь; смотрите, я духовный человек.

Хотя мы читаем про царя Давида, что он скакал от радости. Но тогда было другое время, и музыкальные инструменты тогда употреблялись. Человечество было еще в состоянии духовного детства, и Бог дозволял употреблять такое, и танцы были, и музыкальные инструменты использовали. Это было немножко похоже на то, как сейчас у африканских народов. У них темперамент такой, что они не могут спокойно радоваться, как северные нации.

Я видел крестный ход, который совершался бегом вокруг храма, потому что было очень жарко.

– Когда бежишь, ветерок обдувает.

Вернусь к вопросу о том, что в самом начале пути человек неправильно воспринял какие-то православные догматы или вообще не очень правильно понял основы Православной веры. Так часто с нами происходит. Мы видим, как иногда бабушки приводят своих внучат в храм и дергают их: «Стой ровно!» Ребенок стоит уже полтора-два часа, и ужасно, что его все время дергают. Он еще совсем ребенок. Но ведь эта бабушка хочет, чтобы ее внук был воспитан в православном благочестии.

– Она хочет, чтобы это произошло сразу. Бабушке же тоже нужно терпение. Когда мы посадили фруктовое дерево, мы не ждем плодов на следующий день. Хотя я видел, что сейчас садовники привозят деревья прямо с плодами, яблоня уже с яблоками. Но обычно в духовной жизни без терпения никак нельзя: ни тому, кто занимается своей духовной жизнью, ни тому, кто хочет духовного роста от других. Я таких бабушек понимаю. Как настоятель храма, я тоже хотел бы, чтобы все прихожане у меня были тихими, мирными, спокойными, чтобы мы с ними просто молились, наслаждались общением с Богом, чтобы ничего лишнего не было. Но это идеал, к которому надо стремиться, терпеливо над этим работать. Поэтому и бабушкам, и мамам, и папам, и настоятелям, всем, кто занимается духовной жизнью, нужно терпение. Без терпения невозможно спасение. А духовная жизнь – это путь ко спасению.

Вопрос телезрителя Владимира из Воронежа: «Если вспомнить поучения старых русских священников, монахов, и в радости, и в трудностях можно просто поговорить с Богом, Богородицей, ангелом-хранителем. Поговорить так же, как мы сейчас с вами общаемся. Потому что молиться трудно, а вот так душу излить – легче; хотя бы в мыслях, не словами».

– Святитель Феофан Затворник в своей книге как раз указывает, что молиться нужно и молитвами, которые уже есть (но молиться внимательно, стараясь пережить то, что переживал святой, который эту молитву написал), и свои молитвы обязательно добавлять. Говорить Богу, как советует святитель Феофан Затворник, какие-то свои кровные нужды, желания, то, что нас волнует. А нас волнует в основном быт, здоровье, еще что-то. То есть можно и нужно добавлять к молитвам из молитвослова и свои собственные. Он говорит, что можно даже иногда оставлять молитвослов и пробовать молиться только своими словами. Он часто говорит, что нужно использовать короткие молитвы – «Господи, помилуй», «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного».

Он также говорит, что нужно выучить некоторые псалмы, чтобы, как говорится, молитвослов всегда был с собой. Допустим, появилась минутка, свободная от общественных или семейных занятий, хочется обратиться к Богу, молитвослова нет, а вы помните наизусть молитвы, псалмы. Например, 26-й, 90-й, 50-й, 100-й псалмы. Можно выбрать псалмы по душе. Святитель Феофан несколько раз употребляет 69-й псалом: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися». Этот псалом по смыслу, как Иисусова молитва.

Конечно, молитва в духовной жизни должна быть постоянной и внимательной. Что значит внимательной? Нужно наблюдать за словами, чтобы возвращать ум к словам молитвы. Ведь наш ум все время убегает, когда мы молимся, поэтому его нужно возвращать и возвращать; упражняться, чтобы ум находился в словах молитвы. Но еще должно быть благодатное тепло по отношению к Богу. Это дает сама молитва. Когда человек молится, то через какое-то время или, может быть, сразу (у кого как бывает, все люди разные) он вкушает плоды – присутствие Божие, тепло необъяснимое (другого слова нет). Когда человек ощущает тепло от присутствия Божия, у него возникает потребность молиться, потому что ему хочется этого тепла еще и еще. Обретая это тепло, он обретает при этом и стимул молиться постоянно. Потому что это состояние – именно то самое присутствие Божие. И память о Боге должна быть не такая: мол, я помню о Боге. Память о Боге должна быть таинственная, чистая, горячая, с любовью.

Вы были на Святой Земле, посетили места, связанные с жизнью Христа и подвижников благочестия. Такие паломничества могут быть действительно благодатными и могут помочь в нашей духовной жизни. А может быть и наоборот. В каком случае посещение святых мест может навредить нам? Или такого быть не может?

– Невнимательность к своему внутреннему состоянию может навредить. Когда ходишь по святым местам, должна быть мысль о Боге, что здесь ходил Господь, здесь ходила Божия Матерь, здесь ходил такой-то святой, а вот здесь побивали камнями первомученика Стефана, архидиакона. Размышлять об этом, вспоминать, что об этом говорит Евангелие, какие есть песнопения церковные. Мы на святых местах всегда читаем Евангелие, поем тропарь, величание, нам это помогает. Мы не просто прошли, что-то посмотрели, послушали гида, но еще вот таким образом прикасаемся к этому. Если ты не поставил себе целью получить благодать от путешествия по святым местам, то нет смысла ехать, можно все посмотреть в интернете, по телевизору или книгу купить.

Вопрос телезрительницы Юлии из Москвы: «Я размышляла о духовной жизни и поняла, что есть цель меньше грешить. Если сначала идет мысль греховная, а только потом сам грех, то надо неизбежно научиться распознавать плохие помыслы и их отсеивать. Правильно ли я рассуждаю? И как научиться их распознавать? Потому что пытаешься, но не получается. Понимаешь это, когда уже поздно, когда уже страдаешь. И начинаешь размышлять: что же ты не то подумал... Все это кажется очень сложным. И второй вопрос: можно ли довериться Богу и быть в послушании у батюшки, делать, что он говорит, чтобы было проще вести духовную жизнь?»

– Начнем со второго вопроса. У каждого человека есть свобода и сознание, в этом как раз отличие духа человека. С батюшками советоваться нужно. Перед этим нужно помолиться, чтобы Господь через него вас просветил.

По поводу греховных помыслов святитель Феофан Затворник в книге, о которой мы вспоминали в начале передачи, говорит, что гнев дан человеку именно для того, чтобы выказывать свою ненависть ко греху, прогонять греховные помыслы, когда они только подступают. Если не оттолкнуть их от себя, тогда мысль в конце концов усиливается, переходит в желание и склоняет его на греховное дело. В этой книге приводится фраза: «Гневаясь, не согрешайте». Если не в этом контексте рассматривать эту фразу, то можно подумать, что гнев дозволителен, только не согрешайте. Получается как-то абстрактно. Здесь конкретно говорится: если вы разгневаетесь на помысел, то не согрешите.

Что делать, когда приходят помыслы? Во-первых, у нас есть совесть, она подскажет. Обратиться с молитвой к Богу в этот момент особенно нужно. Почему приходят помыслы? Потому, что мы оставили молитву или на себя рассчитываем. Господь попускает нам вот эту тяжкую борьбу, и мы явно в ней проиграем, если к Богу не обратимся. Если мы рассчитываем на себя, бросили молитву, Бог попускает помыслам на нас напасть, чтобы мы опять возопили так, как нужно.

Конечно, хотелось бы сказать: «Я уже не буду грешить». Раскаялся на Исповеди – и все. Было бы хорошо, если бы было так просто. Но у лукавого духа нет совести, и он будет еще и еще пытаться оказывать на нас свое разрушительное воздействие, если, конечно, Бог ему попустит. А Бог попустит, если мы отвлеклись от памяти Божией. Напомню, что духовная жизнь – это постоянная память о Боге. Приучить себя к памяти о Боге – это и есть духовная жизнь.

Что значит память о Боге? Надо чаще размышлять о Нем, кто Он, каковы Его свойства, что Он сотворил для нас, какими нас сотворил. Он сделал нас людьми, а не лягушками или камнями. У нас должна быть благодарность за то, что Он все так премудро сотворил вокруг нас, что мы можем жить. Конечно, мы с чем-то не согласны, потому что дух лукавый вокруг нас вьется и всевает в нас недоверие к Богу. Как было с Адамом и Евой, когда они послушались змия. Была маленькая и простая заповедь: не вкушать от древа познания добра и зла. Надо было Адама и Еву проверить. И они не прошли испытания, показали, что Бог и кто-то другой для них равны. И ради того, чтобы научить их ценить то, что у них было, они были изгнаны из рая. Они даром получили вечную жизнь, общение с Богом, поэтому не ценили этого. После того, как потеряли, стали ценить.

Так и в нашей духовной жизни: помыслы греховные к нам приходят потому, что когда-то мы им позволяли задерживаться, может быть, услаждались ими, и они превращались в желания и склоняли нас к совершению греховного дела (может быть, даже и доводили до дела). Поэтому они и пытаются к нам пробиться. Если мы употребляем гнев грамотно, то разбиваем помыслы. Как сказано, разбиваем младенцев о камень. В 136-м псалме как раз об этом сказано: разобьет младенцев твоих о камень. Камень – это Христос. Мы разбиваем помыслы гневом. Но нужно этому научиться.

Если я когда-то соглашался с этими помыслами, услаждался ими, доводил их до дела, как же мне теперь научиться их ненавидеть? Во-первых, надо помнить, что это враг. Если мы хотим жить духовно, то враг Божий – наш враг. Бог дал нам заповеди, поэтому все, что против Его заповедей, – это от врага. И нам нужно учиться в тот момент, когда приходят плохие помыслы, просить: «Господи, дай мне ненависть к этому помыслу». Нужно умное делание. Святые отцы говорят, что трезвение, внимание в молитве – это проявление духовной жизни. Без трезвения, без памяти о Боге человек становится рассеянный, как пьяный. Память о Боге, страх Божий его собирают, делают внимательным, концентрированным и не то чтобы сухим, но жизнеспособным, живым.

Считается, что страх Божий, память о смерти – это плохо. На самом деле ничего плохого в этом нет. Мы даже у некоторых языческих народов видим, что память о смерти возводится в честь. Например, самурай всегда думал о том, как правильно, с честью умереть. У него была другая цель, но он смотрел на смерть как на что-то необходимое, что показывает его достоинство.

Нас, христиан, память о смерти заставляет задуматься о том, что будет потом, заставляет собраться и провести коротенький период земной жизни так, чтобы после смерти, на Суде, который обязательно будет, услышать приговор, что утешит нас навсегда.

Вы все время говорите о страхе Божием. Как можно отделить страх от боязни? Мы же воспринимаем страх именно как боязнь. В чем истинный смысл страха?

– Можно привести пример из жизни. Например, в нормальной семье сын уважает отца. Вот такой страх. Это не страх в том смысле, что человек боится темноты или у него панический страх перед пауками. Это такой страх, когда человек не хочет огорчить. Я люблю Бога и не хочу огорчать Его чем-то, что Ему будет неприятно.

В греческом языке есть одно из слов, которое переводится как «страх», – «трепет». Можно в данном случае его использовать?

– Да. Трепет не в том смысле, как трясется листок на ветру, а трепет как очень внимательное всматривание в себя, свое поведение, чтобы не сделать чего-то грубого, что не совсем свойственно человеку. Человек духовный – это и есть человек; духовность – это его достоинство. Он и должен быть духовным, иначе он уже не человек (не скот, но и не человек). Человек – это очень высоко, он в себе имеет дыхание Бога.

Можно ли тогда сказать, что ложная духовность – это духовность от врага рода человеческого, от лжеца?

– Конечно, он же отец лжи и всего остального, что с ней связано. Это ложная духовность, ложное подвижничество, ложные качества, всякая ложь во всех ее проявлениях.

Записали:
Таисия Зыкова
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475