Священник Вадим Смоляков: Канал Божественной благодати

Мы продолжаем разговор о разных аспектах церковного учения с точки зрения православной антропологии. Предлагаю поговорить о человеческом сердце, о котором преподобный Макарий Великий говорит как о подлинно необъятной бездне. Что православная антропология говорит о предназначении сердца человека?

– В рамках нашей беседы мы не сможем объять необъятное, поэтому поговорим по самым основным моментам. Сердце человека – самое многогранное понятие в православной антропологии, более многогранного, пожалуй, нет. Некоторые святые отцы даже говорят, что мы не все его области знаем, не всякой из них можем дать определение.

Предназначение сердца человека с точки зрения его представительства на душевном и духовном уровне легко понять, если рассмотрим сердце на уровне физическом как орган человеческого тела, о котором мы имеем определенное познание. Сердце на душевном и духовном уровне очень на него похоже.

Что такое сердце в человеческом теле? Это орган, который связывает все и вся. Кстати, насколько мне известно, ученые до сих пор не знают, почему в этом органе появляются определенные электрические импульсы, откуда они берутся, почему именно с такой частотой, почему продолжительность их появления у разных людей разная. Этот орган – источник жизни, он сообщает жизнь из электрического импульса, появляющегося, как говорят ученые, ниоткуда, посредством сердечных сокращений перекачивая кровь по всему телу. Сердце телесное очень чувствительно ко всему – к нашим нагрузкам, нашему настроению, ко многим внешним и внутренним факторам.

Сердце на уровне душевном и на уровне духовном также в первую очередь источник жизненных сил, жизненной энергии. Господь дает нам серд- це – орган, имеющий представительство на каждом уровне строения человека (телесном, душевном и духовном), чтобы оно соединило воедино всю нашу природу. Как мы знаем из антропологии, больше нет никакого пересечения, кроме как пересечения сердечного, на уровне тела, души и духа. Тело и душа соединяются через сердце, душа и дух тоже соединяются через сердце, благодать Божия через дух человеческий от Духа Святого проходит через сердце. Тем самым сердце, во-первых, – источник жизни; во-вторых, оно держит человека цельным и неделимым.

Самый простой образ, к которому мы частенько прибегаем в этом вопросе, – образ детской пирамидки. Если мы возьмем три кольца пирамидки и положим одно на другое без центральной оси, их сдерживающей, то любое неосторожное движение – и все рассыплется. Сердце – стержень, на котором держатся и тело, и душа, и дух.

Главная функция этого гармонизирующего стержня в том, что он является проводником благодати Божией, причем не только для человека, но и через него на весь тварный мир, на все творение Божие. Господь ставит человека владыкой этого мира и изначально подразумевает, что будет ниспосылать Свою благодать этому миру через человека. Канал Божественной благодати – вот что такое человеческое сердце.

Как говорится в Книге Деяний, мы Богом живем и движемся и существуем. Это позволяет нам понять, насколько важно сердце, чтобы мы двигались телесно (ведь всякие немощи бывают, порой даже земной поклон не можешь сделать, а в этом огромную роль играет сердце телесное), чтобы мы двигались душевно, все свои чувства и переживания обращая к Богу. И самое главное, чтобы мы двигались духовно. Чтобы мы, имея эту жизнь, это движение, существовали в Боге как единое целое. Вот это и есть функция сердца, в этом его предназначение.

Святой Максим Исповедник называет сердце центром нашей жизни. Что это значит?

– Читая в Книге Бытия о творении мира, творении человека, мы читаем, что Господь насадил посередине рая Древо жизни. Сердце тоже источник жизни, центр человеческого тела. Когда мы осеняем себя крестным знамением, его центр примерно приходится на наше сердце. Мы носим нательный крестик в сердечной области. Когда подходим причащаться, руки складываем тоже в области телесного сердца. Когда человек берет у священника благословение, руки складывает на уровне сердца, а священник, подавая руку, делает это на уровне своего сердца, что тоже очень символично, тонко, промыслительно и интересно.

Сердце – центр тела, центр души и центр духа. То, что является центральным, является главным. Главное – чтобы человек мог приблизиться к Богу. Все, что есть самого главного и важного в нашей жизни, – это то, что мы имеем как великий дар от Бога, чтобы приближаться к Нему. И сердце – такой орган. Сердце находится в центре нашего тела, в центре нашей души душевными чувствами, в центре нашего духа духовными чувствами; оно находится в некоем абстрактном (с точки зрения территориальности) центре между нами и Богом. Сердце находится в центре внимания самого человека и в центре внимания Бога к человеку. Находясь везде в центре, сердце человека исполняет ту главную функцию, для которой было создано, – оно устремляет его к Богу.

Даже если говорить с точки зрения физики, у объекта есть центр тяжести, и этот центр тяжести определяет по действию силы, в какую сторону объект будет двигаться. Сердце человека так же: оно – центр во всевозможных отношениях. Оно также и центр человеческого самосознания. Вероятно, оно является центром человеческой личности.

Если посмотреть на иконы, можно заметить, что порой святых изображают с нимбом не только над головой, но вокруг всего тела, как сияние славы Божией. Если мы посмотрим на сияние славы Божией на иконе Воскресения Господа Иисуса Христа, на иконе Преображения Господня, то центром тоже будет сердце.

От сердца к сердцу люди общаются друг с другом. То есть сердце – центр общения. От сердца человек обращается к Богу. Сердцем он все переживает в своей жизни. Сердцу отводится очень и очень важная роль.

Преподобный Никодим Святогорец говорит о сердце как о центре всех чувств и сил нашей души. Что это означает?

– Мы устаем не только телесно, когда устает наше сердце телесное, но часто устаем и душевно. Как есть электрический импульс в нашем сердце физическом, так наше сердце на душевном уровне является источником всех наших жизненных сил. Любая сила, будь то физическая или духовная, имеет определенное направление, и направление это исходит от сердца, от центра. Все наши органы чувств телесные, все наши чувствования душевные сосредоточены в сердце. Сердце – это центр чувственной жизни человека на уровне зрения, слуха, осязания, обоняния, раздражительной силы души, желательной силы души, даже на уровне разумной силы души и на уровне духовном. Сердце – эпицентр всего того, что мы переживаем. Поэтому важно нам об этом центре заботиться, о чем много говорят святые отцы.

Господь в Священном Писании еще со времен Ветхого Завета говорит о сердце. Обращаясь к человеку, Он говорит: «Сыне, отдай Мне сердце твое». Это ведь не случайно. Не личность, не душу, не тело, а сердце отдай. Потому что отдашь сердце – все остальное последует за ним.

В Новом Завете Господь Иисус Христос тоже акцентирует внимание на сердце человека. Безусловно, Он говорит и о душе, и о жизни, но Он связывает эти определения с человеческим сердцем. Куда направлено твое сердце, туда направишься и ты. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, говорит Господь. А человек часто сокровищем своим имеет не только что-то материальное, но и воспоминания, опыт, переживания, духовные чувствования. И не только умом он переживает все эти впечатления, но в первую очередь сердцем, преимущественно на уровне души. Но человек, приближающийся к Богу, начинает и на сердечно-духовном уровне переживать то, что чувствует.

Мы ведь чувствуем не только то, что нас окружает; мы чувствуем порой и ближних, которые нас окружают, чувствуем их не телесными органами чувств, а душевными, сердечными. Помимо того, что мы чувствуем других людей, мы чувствуем Бога. Стоя за Божественной литургией, мы призываем святых на богослужение, как читается в молитве Малого входа: «Господи, пусть со входом нашим сотворится вход и святых ангелов, и всех святых, чтобы мы едиными устами, единым сердцем прославили Тебя». Мы чувствуем присутствие святых за богослужением, чувствуем присутствие Божие в нашей жизни. Для этого Господь дает нам сердце.

Насколько я знаю, антропология называет сердце еще и органом преображения. Как это понимать?

– То, что находится в самом центре, как правило, самое главное. Самая главная цель человеческой жизни – обожение, достижение богоподобия, приближение к Богу. И было бы странно, если бы эта цель достигалась чем-то неглавным.

Действительно, сердце – это то, что преображает, превращает, переосмысливает все то, что в него входит. Начиная с телесных органов чувств, включая чувства душевные и чувства духовные, сердце вбирает в себя определенную информацию. Эту информацию оно преображает, рассматривает, как-то видоизменяет, и из этой информации складываются человеческий опыт и человеческая память.

Человеческий опыт тоже хранится в сердце. Опыт встречи с Богом, опыт общения с Ним, опыт молитвы – все это хранится в нашем сердце. Господь нас преображает, обоживает тогда, когда мы имеем все больше и больше именно благого опыта. Наш разум, ум мгновенно может что-то приобрести, но так же мгновенно может это потерять. Мысль пришла, не успел ее высказать – и, за неимением хорошей памяти, ее уже не помнишь.

Сердце через опыт все помнит, все чувствует, и этим опытом человек руководствуется в течение дальнейшей жизни. Тут очень простая закономерность: если сердце имеет больше опыта грешить, то даже тогда, когда голова начнет останавливать, опыт сыграет свою роль. Но и наоборот. Ведь сердце было создано Богом для того, чтобы в человеке умножалась добродетель. Когда в человеке святом добродетель умножается, опыт благодатной жизни становится большим, чем опыт жизни во грехе (вот для чего нам даны ежедневные службы, постоянные молитвы), этот благодатный опыт не дает уклониться в другую сторону, подсказывает, куда нужно двигаться дальше.

Тем самым наша жизнь преображается тогда, когда мы имеем нужный опыт, умножаем его и стараемся избежать опыта греховного (поскольку и так его в нас достаточно много, еще попробуй искорени). Опыта благодатной жизни в нас мало; чем больше мы этот опыт умножаем, тем больше он начинает работать. Чем больше в нас благодатного присутствия Божия (что с точки зрения Священного Писания называется святостью), тем лучше становится окружающая нас жизнь, то есть она преображается. Первоисточник этого, орган, который дает эту отправную точку, этот импульс, это движение, – безусловно, человеческое сердце.

Если мы обратимся к творениям святителя Феофана Затворника, то узнаем, что он считает сердце точкой соприкосновения человека с Богом. И сразу же вспоминается заповедь блаженств: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Чистое сердце – это какое? И как наше сердце познает Бога?

– Едва ли кто-то из живущих людей назовет свое сердце чистым. Если мы объективно на себя посмотрим, то в лучшем случае увидим, что оно в нас Богом очищается, несмотря на то что мы очень часто этому противимся. Но даже хоть малое движение в сторону Бога дает определенное сердечное очищение. Это очищение вкладывается в опыт, и дальше этот процесс начинает происходить.

Чем чище сердце человека, тем лучше оно сияет... В Новом Завете Господь обращается к ученикам и говорит: «Неужели окаменело у вас сердце?» Ученики уже увидели несколько Его чудес, и Он собирался совершить следующее чудо, но они никак не могли с земной плоскости перейти в разумение Небесное.

Людей с каменным сердцем Господь в Ветхом Завете обличал через пророков. Если сердце нечистое, через пророков человечеству были даны обличения в том, что сердце покрылось жиром, никак не может очиститься от скверны. Камень как-то еще можно представить: тяжелым предметом стукнул – и он рассыпался. А если это жирная поверхность, представьте, сколько нужно потратить времени, чтобы ее очистить, отмыть?

Когда сердце человека начинает очищаться, это, безусловно, действие благодати Божией. Как говорит святитель Феофан Затворник, благодать Божия действует в нашем сердце через наши усилия. Бог спасает нас не без нас. Но мало желания, необходимо еще усердие, необходимо все больше и больше отдавать свое сердце Богу.

На самом деле с практической точки зрения мы это совершаем ежедневно по многу раз. Псалом 50 со словами: Сердце чисто созижди во мне, Боже, – мы читаем во всех случаях нашей жизни. Мы совершаем чтение этого стиха непосредственно перед преложением Святых Даров за Божественной литургией. Литургию многие современные отцы-подвижники и многие святые именуют сердцем Церкви. Пока совершается Литургия, пока бьется евхаристическое сердце, Церковь жива и люди в ней живы. Очищение достигается человеческим трудом, человеческим подвигом, человеческой решимостью представить себя перед Богом.

Очень часто образ Божий мы понимаем как то, что Бог отражается в поверхности зеркала нашего сердца. Это тоже антропологический образ. Насколько чисто это зеркало, насколько очищена и выровнена его поверхность и насколько человек ухаживает, заботится о ней, настолько другие люди видят Бога в этом человеке. На иконах мы видим не только изображение Бога, но и святых людей, Матери Божией, поскольку в них образ Божий был куда более видимый, чем в нас.

Священномученик Игнатий Богоносец приобрел титул Богоносец, когда претерпел жесточайшие мучения: буквально отверзнув сердце свое, он предстал перед Богом, и люди увидели, что на его сияющем сердце, источающем свет Божий, написано имя Божие. Он Бога носил в своем сердце непрестанно и пострадал за Него, дошел до высшего подвига – мученичества.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, обращаясь к одному очень ревностному христианину: «Не сожалей о том, что не можешь претерпеть мучения за Христа (как было то в I–III веках), поскольку мученический венец ты можешь стяжать борьбой со страстями. Этим мученичеством, этой решимостью, этим подвигом ты можешь прославить Бога».

Любая борьба требует сердечного напряжения, даже когда человек совершает борьбу с тем, что, например, опаздывает на работу или в храм на богослужение. Когда он сильно-сильно торопится, и сердце его физическое сокращается с достаточно хорошей скоростью, и сердце на душевном уровне начинает переживать, а сердце на духовном уровне, прося у Бога помощи, все больше приобретает от Бога сил, чтобы успеть (как должно быть в идеале).

Любая борьба требует сердечных сил. Сердечные силы привлекают еще больше благодати Божией, которая очищает сердце. Этот образ тоже очень часто используется в антропологии: отцы видят сердце на уровне душевно-духовном как некую плавильную печь, в которую поступает определенный металл. Если это металл Божий, то есть то, что заслужено благодатным трудом, то, переплавляясь в сердце, он становится его стенками и образует внутри печи (конечно, это очень буквальный образ, но он достаточно понятный) посеребренное или позолоченное покрытие.

Но если наше сердце от Бога закрыто по какой-то причине, оно не может ничего не перерабатывать. Оно начинает перерабатывать то, что черпает. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21). Где человек находится, с кем он общается, таковым он и будет, как сказано в Книге Псалтирь: со избранными избран будеши, и со строптивым развратишися (Пс. 17:27).

И когда в наше сердце поступает не Божий дар, а что-то грешное и злое, соответственно, это в нашем сердце тоже перерабатывается. Никаких сил от этого наше сердце не получает, а та посеребренная или позолоченная стеночка покрывается слоем копоти, который потом очистить гораздо сложнее. Потому что сердце непрестанно все переплавляет. Попробуй забраться в печь и почистить ее, когда там горит огонь. И мы, все больше и больше осознавая здесь собственную немощь, призываем Бога, чтобы Он очистил наше сердце Своим присутствием. Поскольку святой – это такой человек, в котором пребывает Господь.

Сердце – храм Божиий в человеке. Мы действительно нерукотворенные храмы, как говорит апостол. Бог нас таковыми создал. И, безусловно, алтарь этого храма – наше сердце. И то, что оно перерабатывает, что в него входит, в нем остается или из него исходит, – это предмет нашей заботы, внимания. Поскольку Господь дает нам всегда (по той свободе, которую в нас вложил) определенный выбор: куда направишься, то и будешь черпать.

Блудный сын жил себе у отца, питался его плодами, и все у него было хорошо. Ушел на страну далече, и остались ему только рожки, которыми кормили свиней. Он пожелал вернуться к своему отцу – и вернулся. Так сердце наше, не совсем чистое в полной мере, не всегда даже очищающееся, все равно стремится к Богу. Оно все равно тянется на духовном уровне к своему Создателю. И когда человек на этот призыв собственного сердца (точно так же, как на угрызения или даже обличения собственной совести) начинает реагировать, когда соглашается с этим сердечным желанием и идет к Богу, благодать Божия начинает его преображать изнутри, через сердце.

Когда ты преображаешься, вокруг тебя многие преображаются. Когда преображаешься ты, преображается жизнь вокруг тебя. Твоя жизнь соприкасается с жизнью другого человека, с бытием этого мира. И происходит преображение не только тебя, но и всего того, что тебя окружает, через твое сердце в первую очередь.

В каких отношениях существуют ум и сердце?

– Это тоже очень большая и интересная тема. Как в сердце человека происходит его встреча с Богом, точно так же это бывает и в уме. Но здесь можно задать совершенно логичный вопрос: чем же тогда сердце отличается от ума? Из сердца исходят помыслы, говорит нам Господь в Евангелии. Из ума исходят мысли. Между мыслью и помыслом очень много всего отличающегося. Мысль возникает, как правило, достаточно очевидно и логично. Я что-то увидел, сфокусировал на этом внимание и это обдумал. Мысль возникла – я могу ее проследить.

Помысел в моем сердце может появиться совершенно спонтанно. Святые имели от Бога благие помыслы в куда большем количестве, чем люди, Бога не знающие. Из нашего сердца исходят естественные помыслы, связанные с нашей природой. Из области, которая находится ниже, начинают исходить помыслы греховные, страстные. Из области, расположенной выше, начинают исходить благие помыслы, поскольку «горе имеем сердца», обращаем взор свой на небо.

Что здесь еще нужно сказать? Ум и его мыслительный опыт формируют наше сознание. А сердце с помыслами формирует наше подсознание. Но оно буквально, даже на физическом уровне, находится под сознанием. Управлять мыслями просто, управлять помыслами куда сложнее. Очис- тить на душевном уровне свой разум, а на духовном – свой ум тоже достаточно просто. Это происходит мгновенно. Когда я умом хочу приблизиться к Богу, я могу это сделать очень быстро. Но сердце мое может очень долго основательно этому противиться, ведь если оно устремлено куда-то в другое место, туда и тянется. Когда сердце привыкает к жизни в Боге, со Христом, в благодати Духа Святого, оно и мятущийся ум начинает приводить в некую стройность и единство.

Жизнь человека церковного очень сильно отличается от жизни еще не до конца воцерковленного. Особенно это видно у наших благообразных бабушек, которые в храм ходят уже 50–60 лет. Если столько лет ходить в храм, то жизнь такого человека становится просто поразительной. Поминайте наставников ваших… и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), – говорит апостол Павел. И когда с этим человеком поговоришь, буквально чувствуешь, что он постоянно мыслит о Боге, а его сердце постоянно молится. И нет противоречия одного другому. Помысел не отвлекает от мысли, а мысль благая, в Боге, молитвенная привлекает благие помыслы.

Те помыслы, что в нашем сердце появляются, многие люди воспринимают только в контексте негативно-греховном, потому что подавляющее большинство их в нашей жизни таковые и есть. Но помыслы могут быть не только греховные, но и благие, от Бога. Когда подвижник сиюсекундно чувствует, что его брату стало плохо (он это не узнал, а именно почувствовал от общения с Богом). И он бежит к брату и спасает его, действительно успевая в тот момент, когда нужно.

Помыслы бывают, безусловно, и злыми. Они могут исходить из нашего греховного опыта, а вовсе не обязательно от деятельности падших духов. Могут исходить непосредственно от духов злобы. Но Исаак Сирин строит замечательнейшую иерархию. Во-первых, большинство наших помыслов естественны, они исходят из нас, от нашей либо благой, либо лукавой привычки.

На втором месте стоят помыслы, влагаемые извне. У подвижников они, безусловно, от Бога, у грешного человека, старающегося исправить свою жизнь, – пятьдесят на пятьдесят. У человека, к Богу не обращающегося, больше помыслов от падших духов. И помыслы могут производить в его сердце чрезвычайнейший взрыв, входя в него. Мыслью остановить их бывает очень сложно. Поэтому борьба с помыслами – это борьба с нашим греховным опытом, греховной привычкой, это укрепление нас в благодати Божией, что требует очень большого нашего внимания. И, когда человек немного сосредотачивается на своих помыслах, вовремя отбрасывая лишние и исполняя нужные, которые Бог в него вложил, его жизнь начинает меняться.

Сделать это на сердечном уровне без рассудочного, разумного включения нельзя. Сделать это на умном уровне без уровня сердечного тоже нельзя. Ведь не случайно непрестанная Иисусова молитва, которую мы стараемся творить, о которой много слышим, именуется у святых отцов умно-сердечной. Не только сердечной, не только чувственной и не только умной, без сердца, но именно умно-сердечной. Ум к Богу может обратиться мгновенно. Сердце в Боге стремится остаться постоянно. Ум, не имея в себе хранилища этого опыта (даже память – это душевная категория, а не духовная, если по трихотомической модели смотреть на человека), может очень быстро обратиться к Богу. Не имея опыта, он делает это буквально мгновенно. Но как долго он там останется?

Человек приходит в храм по отклику своего сердца на призыв благодати Божией. Он пришел, помолился. Но как долго он останется – зависит от привычки его жизни. Привычка его жизни формируется сердцем. Господь поэтому нам и говорит, что именно от сердца исходят помыслы. Помысел из сердца переходит, соответственно, в ум. В нашем случае чаще всего в душевную категорию разума, даже рассудка. Если там греховный помысел не встречает сопротивления, он переходит в мысль: то, о чем я думаю, формирует то, о чем я скажу.

Как говорит Господь, добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Лк. 6:45). То, что я говорю, неизбежно формирует то, что я сделаю. То, что я сделаю, не останется сиюсекундным действием. Оно будет мною прочувствовано и вложится в опыт моего сердца.

Поэтому важно, как говорит апостол Павел, за все и всегда Бога благодарить, непрестанно молиться и тем самым все больше и больше наполняться благим опытом, благими желаниями, решительно борясь с желаниями и помыслами греховными и злыми. Ведь сердце наше требует все большей и большей чистоты для того, чтобы через этот орган Господь мог преобразить нашу жизнь. Как Он говорит в Откровении Иоанна Богослова, се стою у двери и стучу (Откр. 3:20). Он говорит в Евангелии: когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:6).

Эта дверь – в нашем сердце. У человека грешного она изнутри закрыта не ради молитвы чаще всего. У человека очищающегося, стремящегося изменить свою жизнь она открывается для Бога. А когда дверь нашего сердца для Бога открыта, Он, как самый желанный, самый главный Гость, не пропустит возможности войти в наше сердце, чтобы освятить, очистить его.

Записали:
Нина Кирсанова
и Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475