Игумен Фома (Василенко): Духовное зрение

Тема передачи сложная и интересная: «Духовное зрение». Когда мы произносим это словосочетание, прежде всего вспоминаются Послания апостола Павла и прочее. Именно духовное зрение позволяет нам увидеть то, что так хочется понять. Что же такое духовное зрение? Можно ли ему научиться?

– Можно. Есть мнение епископа Сильвестра, что духовное зрение присуще нам изначально. Но, как все тонкое и нематериальное, его легко потерять. Когда человек невнимательно проводит жизнь, грешит, то утрачивает и это зрение. Сначала оно ослабевает, а потом человек становится духовно незрячим.

По аналогии с тем, что врачи возвращают нам телесное зрение или, по крайней мере, выписывают для этого какие-то средства (очки, линзы или упражнения для глаз), точно так же есть и духовные упражнения. Чтобы не утратить это зрение, нужно внимательно следить за своей духовной жизнью. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что душа – вещь очень тонкая, с ней нужно обращаться аккуратно. Он чувствовал, будто утрачивал что-то, когда съедал лишнее, читал светскую газету. Ему становилось не по себе. Его душа огрубевала, когда невоздержанно прикасалась к земным вещам, если можно так говорить по отношению к отцу Иоанну Кронштадтскому. Он пишет, что замечал это за собой.

Святитель Тихон Задонский в своей книге «Сокровище духовное, от мира собираемое» в 92-й главе говорит именно об этом. Он очень часто употребляет слово «осмотрись» по отношению к кому-то: осмотрись начальник, священник, ребенок, отец, супруг, мать. Осмотритесь, как вы живете, как исполняете заповеди Божии по отношению к тому, кто рядом. Посмотри, пастырь, как ты исполняешь свои обязанности. Как осмотреться? Разве внешне? Конечно, важно и внешнее, когда мы служим Богу, стараемся украсить храм, утварь, священническое облачение. Но речь, конечно, идет о внутреннем. Как осмотреться? Проверить себя, как ты исполняешь заповеди, насколько ревностно.

Когда человек начинает над этим работать, у него появляются ревность и чистота духа. И тут же восстают ближайшие противники нашего духа – душа и тело. Они начинают, образно говоря, вопить, возмущаться, потому что дух ведет их туда, куда им непривычно идти. Дух начинает подчинять их себе, возвращает свою утраченную власть, а они уже привыкли жить так, как им вздумается, по своей душевной и телесной стихии.

Святитель Феофан Затворник тоже говорит о том, что дух нельзя угашать, нужно развивать эту ревность, и она в конце концов должна перейти в состояние богопреданности. Ревность же в себе имеет и самость. Когда человек ревностно что-то делает, то может споткнуться на том, что это сделал он сам. В самом начале ревность очень нужна, но привести она должна к богопреданности. Тут уже бывают другие испытания от Бога.

Нужно научится жить так, чтобы хотеть того, как будет, как Бог устроит. Какие бывают развороты в жизни! Вот, кажется, у меня сложилось какое-то лекало поведения в духовной жизни. Мне кажется, что все уже понятно. Но это кажется. Это моя самость. И она меня подведет. Нужно работать дальше.

Духовное зрение утратить легко. Но есть упражнения, чтобы его вернуть. Об этом есть учение. Есть такая возможность и помощь Божия. Все, что называется словом «духовное», связано с Богом, поэтому и духовное зрение – это зрение Бога в себе, зрение того, что Бог делает со мной, и мое деятельное участие в этом. Не пассивное, а деятельное.

Для некоторых людей эти вещи сначала кажутся непонятными, даже отвратительными. Я это по себе знаю. Иногда берешь такое чтение в руки, сразу мысли: «Зачем это надо? Ничего не понятно, лучше почитать что-нибудь попроще». Но потом, когда эти мысли отскочат, начинаешь входить во вкус и понимаешь, насколько скрытно духовное зрение, насколько большого внимания требует духовное делание. Недаром святые подвижники считают самой важной добродетелью – трезвение, то есть внутреннее внимание. А это, я считаю, и есть духовное зрение. Его не может быть без внимания.

Вопрос от телезрителя Димитрия из Гатчины: «Как не утратить духовное зрение в суете современной жизни?»

– Я вспоминаю Евангельские слова: если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Не могу ничего сказать от себя, но я читаю книги, из них получаю пользу и вам могу предложить следующее: в суете нашего мира нужно обустроить все вокруг себя так (например, дом, квартиру), чтобы у нас не было этих суетных вещей. Не должно быть картин пустого, легкомысленного содержания. Нужны картины, изображающие Страшный Суд, страдания Спасителя, Рождество Господа нашего или Пресвятой Богородицы, иконы.

Когда читаешь подвижников, смотришь фотографии их келий, например, архимандрита Кирилла (Павлова), отца Иоанна (Крестьянкина), на стенах нет пустого места – все в больших иконах. Это один из шагов: оградить свое жилище образами, чтобы ум находился все время в Боге. И в остальном так же – в одежде, пище, себе. Всегда нужно ставить фильтр: насколько это духовно. Насколько духовна эта одежда? Поможет ли мне эта пища, или расслабит меня, или подействует как-то по-другому? Все вокруг себя нужно устраивать с такой духовной меркой.

Что такое суета? Это излишества. Людям, которые ходят в храм, невозможно сидеть на диване и ждать, что все упадет с неба. Нам нужно трудиться и помнить о том, что сказал апостол Павел: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Не нужно увлекаться.

Суета – это перебор в заботе о необходимых вещах. О каких? Крыша над головой, одежда, пища. Суета – когда начинаешь слишком заботиться об этом. Когда не нужно обычное жилье, а хочется двухэтажную виллу на Арбате; не надо обычную одежду, а надо со стразами. Я преувеличиваю, но, думаю, мысль моя понятна. И так во всем. Чтобы суета не владела нами, нужно помнить о присутствии Божием. Очень важно помнить, что Бог все время смотрит на нас и радуется или не радуется от того, как мы себя ведем. Нужно устраивать свою внешнюю жизнь в Его присутствии, и тогда обязательно придешь к внутреннему. Внешнее способствует внутреннему, но если не служит ему, то само по себе имеет мало цены.

Вы читаете книги и черпаете в них необходимые знания для того, чтобы ответить даже на такие сложные вопросы. Мы можем читать книги духовного содержания, но существует еще и художественная литература, которая тоже может сподвигнуть человека к размышлению о Боге. Может ли количество знаний из духовной литературы перейти в качество, позволяющее найти в себе духовное зрение или воспитать его?

– Если человек решил читать духовные книги, он уже этим и занимается. Ведь духовные книги не так интересны, это не легкое чтение художественной литературы. Она бывает разная. Бывает, хорошо пошла. А духовная литература не такая. Святые отцы советуют избегать легкого чтения. Все-таки нужно себя напрягать. Царствие Божие нудится. И этого никто не отменит. Когда человек читает духовные книги, конечно, у него будет обостряться духовное зрение. В итоге он, скорее всего, будет стараться избегать художественной литературы.

Вопрос от телезрительницы Светланы из Егорьевска: «Духовность – это то, что внутри человека, то, что обычно не видят окружающие. Внешнее может быть все благопристойно, а внутри много страстей (начиная от уныния, кончая тщеславием, гордостью). Как от этого избавляться? Только молитвой и покаянием?»

– Не только. Есть еще бдение, милосердие. Покаяние – это когда человек решил исправить то, что происходит в его жизни. Бывает, какие-то внешние, часто скорбные обстоятельства заставляют его задуматься о неустроенности всего земного, о том, что все рушится. В земной жизни невозможно найти фундамент.

Вообще, духовность – это искание Бога. А то, что внутри нас есть страсти, привычки и грехи, которые могут быть и в спящем состоянии, когда мы о них даже не подозреваем, – это как раз бездуховность. Когда внутри есть духовность, она обязательно накладывает отпечаток на внешность.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется несколько дней. Святой Дионисий Ареопагит, описывая Божию Матерь, говорил, что не встречал человека прекраснее. Если бы он не знал, что от нее родился Богочеловек, то подумал бы, что это Бог. Настолько внешность Богородицы прекрасна. И дальше он описывает, почему так: внутреннее присутствие благодати (то есть духовность) обязательно накладывает отпечаток на внешность. Не бывает такого, чтобы человек внутри был духовный, благодатный, а снаружи непривлекательный. Он может быть красив по другим меркам. Скажем так, есть красота Христа, а есть красота Аполлона. Тут уж какой у кого вкус. Или скорее безвкусица. Так и здесь. Духовность обязательно проявляется в облике человека. Хотя по каким-то светским признакам он, может быть, и некрасив. Чтобы увидеть эту красоту, как раз и нужно духовное зрение. Бывает, у кого-то простая одежда и все простое, а смотришь на него – и любуешься, не понимаешь, что же такого увидел. А у него духовность в облике отпечатывается.

Работать нужно не только покаянием и молитвой. Как сказано в Священном Писании: сотворите же достойный плод покаяния. Раскаялся в одном грехе – принеси плод. Раскаялся в другом – принеси плод. Раскаялся в третьем – принеси плод. Нужно приобрести противоположную добродетель. Помогает не только покаяние и молитва, но и пост. Покаяние – это наша земная жизнь. Мы все каемся, чтобы приобрести Царство Божие. По-другому нам его не приобрести, только покаянием, а это – исправление нашего существа.

Мы пытаемся определить суть человека, размышляем, правильно что-то или неправильно. Не можем полностью исключить нашу плотскую, бытовую жизнь, потому что живем в обычном мире, встречаемся с сотнями людей, которые ведут себя по-всякому, в том числе и по отношению к нам.

– Мы соприкасаемся с этим миром.

Да. Каким образом мы можем использовать те бытовые условия, которые нам мешают, для того чтобы не потерять духовное зрение, а заново приобрести его?

– Бытовые условия, соприкосновение с миром помогают нам лучше узнать себя. Едешь за рулем, кто-то подрезает – и тут внутри просыпается нечто, какой-то зверь. И вот ты видишь, что именно из себя представляешь.

Когда все едут по своей полосе, соблюдают правила дорожного движения, мы начинаем думать, что сами хорошие, кроткие, смиренные, но только кто-то что-то сделал (лакмусовая бумажка), мы видим свою реакцию – гнев. Это очень страшная страсть. Нам нужно воевать с ним всю свою жизнь, чтобы от него не осталось и малейшего следа. И не только от гнева, но от любой греховной страсти.

Бытовые условия помогают нам увидеть, какие мы есть. Увидел себя, осознал это – надо идти на Исповедь. Исповедайтеся Господеви, яко Благ, яко ввек милость Его. Он простит этот грех, а ты станешь опытней и очистишься от него.

Вопрос от телезрителя Евгения из Белгорода: «Христос сказал: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Современной медициной давно доказано, что сердце не обладает интеллектом. Оно может быть или больным, или здоровым. О какой чистоте говорил Христос? В чем она должна быть в современной жизни, чтобы увидеть Бога?»

– Святитель Лука говорил: «Я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума». Сложно объяснить в двух словах, что такое чистота сердца. Это как раз тема сегодняшней передачи – духовное зрение, чтобы увидеть Бога. Если мы Его не увидим, то все остальное для нас не имеет никакого значения. Что бы мы ни делали, если у нас нет цели увидеть Бога и остаться с Ним навсегда, все остальное не сможет нам помочь.

В нынешнем мире очень сложно достичь чистоты сердца. Поэтому на вопрос о художественной литературе я отвечаю, что человек, скорее всего, перестанет ее читать, потому что станет уклоняться от мира, когда вкусит внутреннего состояния предстояния перед Богом, внутреннего общения с Ним. Он начнет жить больше внутри себя. Преподобный Арсений Великий бегал от людей. Не из-за того, что ненавидел их, а потому, что Богом дорожил больше. И не только он. Есть еще примеры святых, которые говорили, что не могут быть и с людьми, и с Богом.

У человека есть свобода, ее дал ему Бог. И насильно Он эту свободу не заберет. Но человек может добровольно отдать ее в распоряжение Бога. Как это? Господь устраивает нашу жизнь так, чтобы мы добровольно подчинились Ему. Мы читаем молитву «Отче наш»: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. На Небе воля одна. Там все свободные, но все подчинены Богу.

Тут для людей, которые недостаточно причастны к этому, все-таки есть какая-то загадка. Как это так: и свободен, и в то же время исполняешь только волю Божию? Наверно, это так потому, что мы еще ее не вкусили, не научились жить в ней. Потому что у нас есть душа и тело, и они воюют против духа.

А насчет наших житейских, земных потребностей закон духовной жизни таков: хочется сесть – стой, хочется лечь – сядь. То есть надо немножко недодавать плоти того, чего она просит. Одного игумена в монастыре спросили: «Отец, почему ты стоишь во время богослужения, когда устав дозволяет сидеть?» (есть моменты, когда можно). Он отвечает: «Если я сяду, то братия ляжет». Если игумен себе такое позволяет, то им-то можно еще больше. Почему-то так устроено: люди смотрят на начальника и думают, что им можно позволить себе еще больше. Наверное, из-за того, что не очень заботятся о духовной жизни.

Почему кого-то ставят начальником? Значит, у него есть для этого какие-то качества. Например, он может направить других. Откуда эти качества у него? Они либо природные, либо приобретенные. Может, он работал над своей волей и воспитал ее, а подчиненные не работали над собой, поэтому у них есть начальник. Если бы они тоже работали над собой, то им и начальник, может, не нужен был бы. Я пытаюсь подвести к тому, что воля одна на небесах, и все с радостью ее исполняют. Но чтобы до этого дорасти, нужно много трудиться над собой и побеждать свою изнеженную душу, свое тело, которое кричит: мало, пожалейте меня, дайте мне это, еще хочу... На самом деле все не так. Когда бывают экстремальные обстоятельства, оказывается, что человеку совсем немного нужно.

Мы не можем представить себе даже то, что нам хотелось бы иметь в своей жизни (это воспитывается с пеленок). «Наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся…». С другой стороны, как определить, что мне нужно, что может мне помочь в обретении духовного зрения? Может быть, молитвы, иконы. Мы не умеем молиться, если просим у Бога каких-то материальных вещей. Мне хочется понять, каким образом мы способны настроить себя, чтобы когда-нибудь обрести духовное зрение. Возможно ли это?

– Четыре вещи нужно помнить: смерть, суд, рай, ад. Это отправная точка. Помнишь про смерть, сразу возникает мысль – там ведь будет Страшный Суд, а дальше или печальная вечность, или блаженная вечность, с грешниками или с праведниками. И тут у человека есть стимул начать работать над собой. Начало премудрости – страх Господень. С этого нужно начинать. Мы не умеем молиться – прочитали по книжке, а, может быть, и не читали, а стояли мечтали... И своими словами тоже нужно лепетать что-то. Святые отцы так говорят: «Богу приятен наш лепет». Надо и те молитвы читать, которые в книгах. Молитвенное правило святитель Феофан Затворник называет «оградой для молитвы». Надо иметь молитвенное правило, но и своими словами молиться тоже нужно. Обязательно нужно. Пусть нестройно, но Богу это приятно. Это проявление нашей свободы.

Насколько общение с людьми (либо избирательное, либо нет) может помочь нам в поиске духовного зрения?

– Не нужно выбирать – с этим мне нравится, с другим – не нравится. Надо помнить, что все от Бога: и тот, кто нравится, и тот, кто не нравится. И лучше, когда больше тех, кто не нравится, лучше в духовном смысле. Потому что скорбь для человека, ищущего духовного зрения и живущего духовной жизнью, более прилична. И Господь дает утешения такие, что не ошибешься. Будет понятно, что Бог утешил. Но когда все время утешение, нужно бояться этого: а вдруг Он махнул на меня рукой? «Этот духовной жизнью жить не может. Ладно, дам Я ему сейчас все, но потом скажу, как тому богачу: ты уже получил все доброе в жизни твоей». Надо бояться, когда нет скорбей.

Когда скорби не перестают, конечно, очень тяжело бывает. Читаем у святых, почему дьявол начинал гонения: не из-за того, что ему было приятно мучить людей, а для того, чтобы люди возроптали. Ропот, возмущение ненавистны Богу. Человек отпадает от Бога, когда начинает возмущаться. Поэтому, когда мы испытываем скорби, нужно быть внимательным. Мы не можем выбирать, как Бог устраивает наше спасение. Нужно этому радоваться, Бога благодарить и просить: «Господи, Ты Сам помоги, Господи, научи меня». Хорошая фраза святителя Феофана Затворника: ничтожный мнит о себе нечто. О себе не надо ничего мнить...

Насколько Литургия способна вернуть человеку утерянное, в том числе духовное зрение? Это мечта или достижимая реальность?

– Достижимая реальность, конечно. Все люди живут для того, чтобы вернуть духовное зрение.

Записали:
Анна Вострокнутова
и Ольга Грабельникова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475