Иеромонах Аркадий (Логинов): Подлинный плод покаяния – изменение жизни

Сейчас время попразднства Святой Пасхи. Как сохранить Пасхальную радость не только в день Пасхи и в Светлую Седмицу, но и на протяжении всего года? И возможно ли это?

– О том, что это возможно, свидетельствует сонм святых угодников Божиих, и в числе первых я назвал бы преподобного Серафима Саровского – самый близкий и яркий в этом смысле пример. Пройдя путь аскезы, который вполне может быть уподоблен аскетическим подвигам древних отцов в пустыне, преподобный Серафим действительно обрел состояние радости и в нем пребывал. Когда он принимал страждущих, жаждущих услышать в утешение слово Божие, всякого приходящего приветствовал словами: «Христос Воскресе, радость моя!» Это свидетельствует о внутреннем состоянии радости. Он в нем пребывал, несмотря на горе и боль, с которыми приходили к нему люди. Он был способен растворять все это любовью и радостью.

Значит, всякий человек может сохранить эту радость, если к этому стремится. Другое дело, что в реальности не всегда так получается. Проходит недолгое время, мы оказываемся в окружении житейской суеты, каких-то проблем и трудностей, и в нас угасает радость. Но сохранить радость возможно. Как? Ответ на этот вопрос невозможно сформулировать в двух словах. Могу сказать Евангельскими словами, с которых начинались проповеди Христа и пророка Иоанна Предтечи: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Теперь мы знаем слова Христа: Царствие Божие внутрь вас есть. То есть оно уже среди нас, мы уже можем быть причастны к нему. Причастность к Царствию Божию и есть состояние Пасхальной радости в жизни человека. Все зависит от того, насколько мы способны ощущать себя уже пребывающими в Царствии Божием. И покаяние – тот самый путь. Потому что покаяние не просто Исповедь. Покаяние – это изменение своей жизни. Изменение жизни и перерождает нашего внутреннего человека. Хотя мы все равно будем оставаться в одежде ветхого человека, ветхого Адама, но внутри нас уже может родиться Новый Адам – Христос. То семя веры, которое в нас сеется, дает ростки и приносит плоды. Как мы это и видим на примере жизни Серафима Саровского.

Почему мы говорим, что Пасха – праздников Праздник и Торжество из торжеств?

– Во-первых, эти слова – прямая цитата «Слова 45. На Святую Пасху» святителя Григория Богослова. Он буквально так и говорит, что Пасха – это праздников Праздник и Торжество торжеств. Похожие слова звучат в Слове святителя Епифания Кипрского, младшего современника святителя Григория Богослова. Смысл очевиден: Пасха, как празднование Воскресения Христа из мертвых, – средоточие, центр нашей веры. Апостол Павел прямо говорит: если Христос не Воскрес... тщетна и вера ваша. То есть все христианское учение зиждется на этом событии, этом факте – что Христос, за нас распятый, Воскрес. Важны оба момента: что Он предал Себя за нас распятию и что это не просто смерть и исчезновение в никуда, а Воскресение. Именно в этом наша надежда, как учат святые отцы. Потому и сам праздник становится выше всякого другого праздника.

Святые отцы говорят, что праздник Пасхи превышает всякое иное празднование, в том числе праздники, называемые Господскими (в честь событий Евангельской истории о жизни Христа Спасителя на земле).

Есть и вторая сторона. Я имею в виду литургическую жизнь Церкви. В годовом круге богослужений Пасха – центр этого цикла, и от времени празднования Пасхи зависят очень многие последующие периоды и особенности богослужений. Например, порядок чтения Евангелия на Литургии в течение всего года. Именно с Литургии Пасхи начинается очередной годовой круг этих чтений. Слова Евангелия от Иоанна: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог – это первое зачало, с него начинается круг Евангельских чтений. И многие другие литургические циклы, и даже счет Неделям в годовом круге богослужений зависят от Пасхи. Годовой круг богослужений потому и называется подвижным, что зависит от праздника Пасхи, а Пасха празднуется в разные даты (в определенных границах). Мы сейчас так и называем: Неделя 3-я по Пасхе, Неделя 4-я по Пасхе и так далее. Сейчас идет седмица 4-я по Пасхе, и грядущее воскресенье называется Неделей 5-й по Пасхе. До Пятидесятницы счет Неделям ведется именно от этого праздника.

Но, помимо всех этих литургических свойств, самое главное то, что Воскресение Христово – это основание нашей веры. Торжество торжеств потому, что во Христе и Его Воскресении жизнь торжествует над смертью, жизнью умерщвляется смерть. Вот почему для нас праздник Пасхи самый главный праздник годового цикла. Но важно, чтобы это было не только праздником. Важно, чтобы это событие преображало нашу жизнь. Чтобы и каждый следующий воскресный день в течение всего года был для нас осознанием, ощущением самой Пасхи, которую мы празднуем один раз в год, но воспоминаем в течение всего года, в каждый воскресный день, торжествуя, воспевая и прославляя Христа, Воскресшего из мертвых.

Мы поговорили о том, как сохранить Пасхальную радость в последующие дни года. А как сохранить плоды Великого поста, предваряющего Пасху?

– Смотря о каких плодах мы говорим. Подлинный плод покаяния – изменение жизни, перемена, происходящая в нашем сердце, а не какие-то внешние проявления. Иногда за внешними проявлениями мы забываем о главном. Пост, молитва, поклоны – это лишь средства, которыми мы достигаем Пасхальной радости и которые научают, воспитывают, тренируют, можно сказать, наше сердце. Если мы во время Великого поста старались, что-то делали, а потом, когда прошла Пасха, стали снова ненавидеть своих ближних, значит, никаких плодов не достигли. Может быть, и сделали какие-то шаги, но не научились.

Например, когда воин тренируется в своем воинском искусстве, он не сразу научается правильно держать оружие и правильно его применять – должно пройти время. Так и всякое дело требует навыка. Когда человек приобретает эти навыки, мы говорим, что он – профессионал. В жизни духовной тоже требуются навыки. Вряд ли возможно такое, чтобы кто-то, один раз пройдя пост, стал святым. Хотя нельзя отрицать и этой возможности, ибо невозможное человекам возможно Богу.

Однозначно можно сказать, что если человек, потрудившись Великим постом, приходит потом в духовное расслабление, небрежение, невнимание, то навыки и плоды, может быть, им приобретенные в течение времени поста, утрачиваются. Так же и с профессиональными навыками: если он продолжает работать, то не утрачивает навыки, но совершенствует их. Если же это дело оставит и займется чем-то иным, то не сразу, но с течением времени навык забудется, пропадет, и он уже не сможет столь искусно владеть тем, чем владел.

Так и в духовной жизни: если мы по окончании поста оставляем молитву, памятование о смерти (ему учат святые отцы), памятование о Боге, благодарность Богу и предаемся радостям мира сего, то, конечно, утрачиваем то, что приобрели.

За Пасхальным богослужением читается огласительное слово святителя Иоанна Златоуста. В нем есть такие строки: «Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется...». У православного, который прошел весь пост, может родиться такой помысел: мол, я постился во все дни поста, а тот, кто вообще не постился, так же, как и я, достоин встретить Пасху. Может ли это послужить причиной тому, что человек решит, что не будет поститься в следующем году? И как бороться с такими помыслами?

– В основу огласительного слова святителя Иоанна Златоуста, читающегося на Пасху, положена Евангельская притча. Хозяин виноградника утром выходит на торжище, то есть на место, где нанимают работников. Так он делает несколько раз с самого утра до окончания дня (одиннадцатый час – имеется в виду за час до заката). Притча заканчивается тем, что хозяин дает указание своему слуге расплатиться с работниками, начав с последних, то есть с тех, кто пришел в одиннадцатый час, за час до окончания работ. Понятно, что те, кто работал с самого утра, полагали, что они получат больше. Но когда подошла их очередь, они получили ту же самую сумму, и это их возмутило. А господин говорит: «Неужели я не могу распоряжаться своим так, как хочу? Почему ты завидуешь?»

Смысл этой Евангельской притчи в том, чтобы утешить тех, кто обрел веру не с младенческих лет, не был воспитан в этой вере, но благовестие Христово коснулось его на закате жизни. Будучи уже стариком или при смерти, человек обретает веру, и воздаяние его будет таким же, как и тем, кто всю свою жизнь положил на это.

Поэтому нельзя эту притчу буквально приложить к такой ситуации: я постился – кто-то не постился, а радоваться могут все. Во-первых, радость бывает разная. Есть радость глубокая, идущая от сердца, потому что человек прошел путь Великого поста как путь сострадания Христу в Его последних днях земной жизни. На это нацелено в том числе и богослужение заключительных дней перед Пасхой.

Надеюсь, мы это делаем не потому, чтобы получить воздаяние, а потому, что в этом есть зов нашего собственного сердца – зов нашей веры. Это и есть способ научиться любить. Ведь по-настоящему любить можно, только научившись сострадать. В этом и заключается смысл жертвы Христовой, совершенной из сострадания к нам: Он разделяет страдания и жизнь человека во всем, всецело.

И второй момент, на который хочется обратить внимание: радость может быть поверхностной, с такой чаще всего мы и встречаемся в жизни. На праздник Пасхи мы встречаем людей, тоже радующихся, но их радуют какие-то внешние атрибуты. Но проходит праздник – и ощущение, что это праздников праздник и торжество из торжеств, у такого человека вряд ли будет. А у того, кто постился и делал это не по принуждению, а потому, что чувствует в этом потребность, понимает, что для него это важно, и ощущения, и восприятие праздника иные.

А кто может гарантировать, что мы доживем до следующей Пасхи? Мы видим, сколь скоротечна жизнь человека, несмотря на то, что сегодня средняя продолжительность жизни значительно увеличилась. Никто не может на сто процентов гарантировать, что доживет до следующего дня. А если он так делает, то просто не понимает и не осознает очень многого. И то, что мы могли бы сделать сегодня, но не сделали, мы уже не сделаем никогда. Завтрашний день будет завтрашним, а сегодняшний уйдет и пропадет безвозвратно. Тот, кто считает, что не будет поститься в этом году, не будет трудиться духовно, никогда эту возможность не вернет. Время потеряно навсегда. Мне кажется, это очень важно понимать.

А Вы помните свою первую Пасху в храме? Можете рассказать?

– Да, я помню свою первую Пасху довольно хорошо. Моя первая Пасха была в храме во имя Всех Святых на Михайловском кладбище города Екатеринбурга. Я имею в виду первую осознанную Пасху, хотя еще и не в такой глубине, о которой сегодня свидетельствую и говорю. Но это стало в значительной степени поворотным моментом. Потому что это была не только сама Пасха, но и дни, ей предшествующие, – дни Страстной седмицы.

И пусть мой путь был коротким, но он получился очень ярким для меня самого, для моего восприятия и постижения глубины переживания атмосферы богослужений Страстной седмицы и той радости, которую я видел в окружающих меня людях по окончании этих дней. Пасхальная ночь, когда раздалось сначала тихое пение: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех», когда двинулся крестный ход, завершившийся ликующим «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» – это незабываемые ощущения. Я надеюсь, они останутся со мной до конца жизни.

У православных людей сложилось такое поверье: если в Великую Субботу не сойдет Благодатный огонь, значит, это преддверие конца света. Так ли это? И почему сложилось такое мнение?

– Конечно, это не так. Много разных высказываний появлялось за последние несколько десятилетий. Вообще, апокалиптические настроения характерны в большей степени для разного рода сект, которых немало появилось в XIX веке. Они начинали свое существование с предрекания конца света. Но всякий разумный, внимающий слову Божию, знает о том, что об этом сказано в Писании устами Самого Христа: о времени этом не знает никто, только Отец, Который на Небесах. То есть никакому человеку в принципе не дано это знать.

Но есть другая сторона. Когда Христос беседовал с учениками в последние дни Своей земной жизни, ученики сказали про Иерусалим: «Посмотри, какой великолепный город, какие строения!» И Он им говорит, что недолго этому быть, все это обратится в прах, как бы пророчествует о судьбе Иерусалима. Они вопрошают Его, когда это будет. И Христос называет целый ряд признаков, говоря о бедствиях, болезнях, войнах, что всему этому надлежит быть, но это еще не конец. Он заканчивает тем, что о времени, когда это произойдет, никто не знает. Но будут очевидные признаки приближения этого.

В течение двух тысяч лет многие пытались разглядеть эти признаки. Мы даже говорим о том, что первая христианская община имела очень сильные эсхатологические настроения, ощущение близости Второго Пришествия Христа. Даже в Евангелии от Иоанна, в заключительных строках, присутствует некий намек на это. Петр вопрошает Иисуса по Его Воскресении об Иоанне, следующем за ними. Аще хощу тому пребывати, дондеже прииду, что к тебе? ты по Мне гряди (Ин. 21, 22), – ответил Христос.

Мне кажется, эти слова важны. Потому что христианин не должен зацикливать себя, свое сознание на этих вопросах. Важно понимать, что мир конечен. Эсхатологическое учение о конце мира основано на очевидности этого факта. Тому миру, который мы знаем, в определенный момент придет конец. А думать, что будет дальше, бессмысленно, потому что жизнь человека слишком коротка. И важно ценить каждый день, каждый миг своей жизни, дорожить им как возможностью что-то постигнуть, чему-то научиться. То есть научиться любить и эту любовь нести другим. Вот что действительно важно. Все остальное – праздный интерес.

Но в этом вопросе есть еще одна сторона, она касается самого явления Благодатного огня. Есть научное отношение к этому вопросу с точки зрения того, что это такое. Во-первых, это происходит в рамках чинопоследования благословения огня (лучше сказать: света). Самые ранние свидетельства об этом чине мы можем косвенно обнаружить уже в конце IV века. Это особенность богослужения, совершаемого в Иерусалимской Церкви, в главном храме Иерусалима – Храме Воскресения.

В конце IV века весь этот храмовый комплекс в значительной степени отличался от того, что мы видим сегодня, когда под одной крышей Храма Гроба Господня в Иерусалиме собрано множество храмов. Тот храм был разрушен в XI веке и спустя несколько десятилетий восстановлен.

Такое наименование, как Благодатный огонь, мы впервые встречаем в письменном памятнике «Сказание о путешествии игумена Даниила» (русского паломника). Сегодняшнее восприятие этого огня как чуда важно, но до определенной степени. Нам свойственно какие-то явления и предметы жизни возводить на не совсем должный уровень. Не случайно среди десяти заповедей вторая гласит: «Не сотвори себе кумира». Это очень важно, так как человек с его пораженным грехом сознанием неосознанно стремится к этому. Здесь важно поставить предел этому явлению. Мы не можем и не должны обожествлять то, что совершается, потому что имеем ясное свидетельство слова Божия, которое непоколебимо и истинно: о времени том не знает никто, кроме Отца, Который на Небесах.

У мусульман есть такая традиция: каждый из них в жизни должен посетить Мекку. А каждый православный христианин должен посетить Святую Землю?

– Я не возьмусь сравнивать это с традицией в исламе. Но приведу свидетельство святителя Григория Нисского или Григория Богослова (могу ошибаться). Впрочем, они оба жили в IV веке, когда после Первого Вселенского Собора, который возвышает Иерусалимскую Церковь, начинается возрождение Иерусалима. Он был практически стерт с лица земли как святой город, где был храм, свидетельствующий о едином Боге, и превращен в сборище языческих капищ.

В начале IV века начинается возрождение, строительство храмов на тех местах, которые описываются в Евангелиях. При непосредственном участии Константина Великого начинается массовое строительство храмов в Иерусалиме. В империи в этот момент очень резко начинает возрастать число обращающихся в христианскую веру. И их желание увидеть своими глазами эти места порождает волну паломничества. Хотя само явление паломничества к некоей святыне присуще человеку. Масса примеров тому, как в язычестве было распространено посещение тех или иных знаменитых языческих храмов (Артемиды Эфесской и прочих). Это, по сути, то же самое.

Поэтому стремление людей посетить Святую Землю святитель Григорий, мягко выражаясь, не одобряет и прямо говорит: Тот же Воскресший Христос всякий раз является нам во Святых Дарах Евхаристии, а мы пренебрегаем этим, устремляясь к каким-то материальным вещам. Пренебрегая одним, стремимся получить нечто материальное, прикоснуться к этому. В этом смысле он считает так: зачем ехать для того, чтобы причаститься, за тридевять земель, когда то же самое можно сделать, находясь у себя дома, если вера твоя действительно настоящая. В этом нет никакой разницы. На мой взгляд, здесь очень важен баланс.

Я не скажу, что совершить паломничество в Святую Землю – это смысл жизни христианина. Конечно, нет. А при возможности – почему бы и нет? Я слышал, что люди, посетив Святую Землю, меняли свое отношение к Церкви, вере, Христу. Это давало какой-то толчок, возрождение. В этом смысле, наверное, это хорошо. Но мы все-таки должны разграничивать обязанность и желание.

Записали:
Нина Кирсанова
и Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475