Священник Константин Корепанов: Мы никогда не ставили себе вопрос: что считать здоровой душой?

Продолжение. Начало в №№ 31, 34 (2020 г.) – №№ 23, 25–29, 31–36, 38–39, 41–48 (2021 г.), №1–7 (2022 г.)

Мы продолжаем читать Слово о трезвении преподобного Исихия. Сегодня поговорим о хорошо всем знакомом явлении нашей повседневной жизни, о котором пишут и святые отцы: о пустословии.

125-й абзац: «Если мы с Божией помощью каждый день приобретаем что-нибудь чрез наше трезвение, то не следует нам без разбора вступать в сношения с другими, чтобы не понести ущерба от каких-либо соблазнительных бесед, но паче надобно презирать все суетное красоты и благотворности ради этой добродетели (трезвения), прелюбезной и пресладкой.»

Это слово о том, что происходит с людьми, верующими во Христа, читающими духовные книги и тем не менее постоянно теряющими весь накопленный благодатный опыт через пустословие.

В том-то и беда, что пустословие мы воспринимаем как нормальное, естественное состояние – мы к нему привыкли и с ним живем.

Люди моего поколения (или чуть старше) застали своих бабушек, дедушек, которые были молчаливы, но не угрюмы: они просто не любили много и бессмысленно говорить.

Вспоминая их или их друзей, мы неожиданно понимаем, что, оказывается, можно жить нормальной человеческой жизнью, не проводя время в бесконечном пустословии. Но если мы не застали таких людей, то по-другому не умеем жить. Для нас болтовня, обмен ненужной, никчемной, пустой, бестолковой (часто пошлой, грязной, лживой) информацией, постоянное осуждение кого-нибудь естественны – мы так проводим время.

Народная традиция этого в той или иной вариации была всегда. Собираются люди, и тот, кто умеет, что-то рассказывает – не болтает, а рассказывает. Остальные в это время шьют, прядут, вяжут или что-то стругают, чинят, сверлят: занимаются каким-нибудь ремеслом. Раньше люди не говорили за работой, а сейчас сплошь и рядом: «Что молчишь? Надо что-то говорить» – и обычно это пустые речи.

То, что мы сейчас не имеем благодатных переживаний, благодатных даров, способностей, не понимаем, о чем говорят святые отцы, не потому ли происходит, что мы постоянно болтаем? Ведь и апостол Иаков говорит, что если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие: его язык, с которым он не может справиться, – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

Поэтому вполне возможно, что разные разговоры, беседы, в которых мы участвуем и слышим, приводят наше сердце к вожделению сладости, радости и удовольствий этого мира.

Просто обсуждая с человеком разные проблемы, мы вдруг говорим себе: «У него дети умницы, ведь они ходят к репетитору. Надо бы мне своих тоже отправить к репетитору. А где взять денег? Надо что-то с этим делать». Или: «У него дети такие проблемные. А у меня не такие, как у этого человека: мои дети – замечательные». Или: «Она говорит, что купила дорогую кофемашину. А что плохого, если я ее тоже куплю? Это же не грех». И человек начинает думать об этом.

Разговор был не о Боге – они говорили не призывая имя Бога, не в контексте Священного Писания: это были просто слова, их ум вращался вокруг вещей мира сего, и человек за что-то зацепился (как крошечная заноза, если по ней легкой тканью провести, зацепится – и будет болеть).

Поскольку мы не чистые умом, а только-только пытаемся что-то делать по-христиански, то когда мы проговорили полчаса (а то и час) на мирские темы, мы думаем: «А что плохого? Живут же люди в мире, решают мирские проблемы. Надо и мне серьезнее к миру отнестись». И завладевает человеком некая страсть, навязчивая идея: отдать ребенка или в фигурное катание, или в шахматный кружок, или еще куда-то, где, по его мнению, ребенок избавится от появившихся у него дурных наклонностей. И человек начинает разрабатывать тему, которая ему кажется вполне нормальной и естественной.

Что в этом плохого? Ничего. Но ты же не помолился Богу перед этим. Помолись: «Господи, я хочу этого – как Ты на это смотришь? Как Ты к этому относишься?» – и ты несомненно увидишь, освоишь, поймешь, что лучше этого не делать. Сердце успокоилось бы и поняло: «Он и не хочет ведь никакого фигурного катания. Пусть сидит дома, книжки читает: Иаков сидел в шатрах и ничего плохого из этого не вышло». И успокоился человек, ибо помолился.

Или воспламеняется ум желанием какой-то вещи – например машины: друг так рассказал о своей машине, что хочу именно ее. Обыкновенная машина среднего класса – не очень проходимая, ничего особенного, но друг так рассказал, что я хочу этот автомобиль. Я понимаю, что ничего греховного в этом нет: у меня есть автомобиль, но надо его поменять. Денег не хватает, значит, надо брать кредит, а то я не успокоюсь. И мной постепенно овладевает эта страсть...

Но я это даже не заметил, ведь в разговоре я воспринимал слова друга адекватно. Он же не о грехах говорил – он не украл эту машину, не пытался кого-то обмануть.

Я просто вожделею некоторого состояния, качества или вещи, о которой мы говорили, а поскольку она не кажется мне изначально греховной, я начинаю о ней думать – и чем больше я о ней думаю, тем более она мне кажется правильной.

Я начинаю думать, и это завладевает всем моим естеством, пока я не покаюсь и не помолюсь. Эта мысль лишает меня мира, молитвы – моя молитва перестает быть собранной, постоянно приходят какие-то мысли. Я говорю себе, что должен решить вопрос: купить машину и забыть о ней, чтобы снова начать молиться, ведь меня самого тяготит это состояние – мысли о чем-то, попавшем мне на сердце, терзают меня...

Захотелось, например, построить дом. Думает человек: что в этом плохого? Ничего. Я чувствую, что мне эта мысль радостна, она делает меня счастливым. Я начинаю все свободное время мечтать, как построю дом, какой у него будет фундамент, комнаты. Но мир потерян: мысль не может собраться в Боге – ты теряешь молитвенное состояние, молитвенное предстояние перед Богом, присутствие Бога.

В твоем сердце поселился враг, который еще притворяется нормальным, человеческим, естественным, и ты его не заметил.

Он может до конца не обличать себя, не показывать, кто он есть: не показать, какой он вредный, – и закончить все каким-то явным грехом. Ему гораздо выгоднее оставаться предателем и разведчиком, волком в овечьей шкуре, чтобы постепенно разрушить твою молитву.

Человек теряет мир, молитву. Постепенно это проявляется в том, что напряженность духовной жизни падает, молиться становится неинтересно, читать Писание и думать о нем уже не хочется.

Все время тратится на события, так или иначе связанные с его страстью: он выбирает дом, лодку или машину – и все это именно чтобы послужить своей страсти. Он даже не замечает, что его устремленность к Богу стала меньше.

Конечно, Господь милостив и дает это понять такому человеку, не отдает его врагу, – а тот вдруг обнаруживает, что у него неожиданно проснулась страсть (он стал неравнодушен к молодым девушкам, марочному вину, дорогому коньяку, сериалам, стал частенько повышать голос, кричать, унижать кого-то, сквернословить): что-то в нем появилось, что дает ему понять, что он разрушается – отходит от Бога...

Он смотрит: вернулись страсти, которые он победил много лет назад. Он снова не может с ними справиться, разрушается и вожделеет не Христа, не Его заповеди.

Это можно было бы заметить, но Бог именно по Своей милости не оставляет человека, иначе тот может впасть в отчаяние и будет еще хуже. Поэтому часто милосердие Божие позволяет нам не замечать, что мы на самом деле уже совсем неверующие люди.

В книге «Православный брак», кроме статей разных авторов, содержится очень хороший, мудрый, честный рассказ, как два верующих человека − муж и жена − потеряли все так неожиданно, что сами не поняли как.

Они перестали быть христианами, перестали не то что в храм ходить, а потеряли веру. Просто они начали позволять себе то одно, то другое. А началось все это именно с бесед...

И мы часто такие расслабленные и несобранные именно потому, что очень много и впустую разговариваем. Если бы мы следили за этим, то заметили бы наше отпадение от Бога.

В 127-м абзаце преподобный Исихий пишет об этом подробнее: «Ум омрачается и становится бесплодным, когда монах или поговорит с кем о мирских вещах, или мысленно сам в себе поразглагольствует о них, или когда у него тело с умом суетно займутся чем-либо чувственным, или когда он вообще предается суетности (и суетливости). Ибо в таком случае тотчас непосредственно за тем теряет он теплоту, сокрушение, дерзновение к Богу и ведение (забывает о Боге и порядках Божиих): так что поскольку внимаем мы умом, постольку просвещаемся, и поскольку не внимаем, – омрачаемся».

Разве речь идет только о монахах? Конечно, нет. Со всеми христианами происходит то же: любой посвятивший себя Богу и вкусивший хоть толику благодати Божией теряет ее именно потому, что начинает много говорить, размышлять о вещах мирских, страстных, а потом уж и откровенно грешных – это закон нашей здешней жизни. Все мы теряем благодать, начиная размышлять, рассуждать о мирских вещах.

Вот это погружение в мир приводит, по мысли преподобного Исихия, к тому, что мы теряем очень важные признаки здорового человека: теплоту, дерзновение перед Богом, ведение. Но мы не воспринимаем это как признаки здоровья. Скажем, у человека упало давление или возросла температура, пропало обоняние – он потерял нормальное состояние и сразу это чувствует и на это реагирует: пьет таблетки, измеряет температуру, пытается восстановить давление – принимает меры, чтобы сохранять работоспособность. Он понимает, что это очень тревожные симптомы, и будет вынужден лечь, поскольку тело его дало сбой. Нарушенное здоровье опознается человеком практически сразу.

У душевно здорового человека то же самое: как только он потерял теплоту, дерзновение перед Богом или ведение, он сразу это понимает. Он что-то сделал не так, что-то не исполнил, и ему надо это срочно исправить: помолиться, исповедаться, покаяться, – иначе он будет разрушаться дальше и умрет.

Почему же мы этого не чувствуем? Потому, что мы никогда не сознавали, что такое душевное здоровье (в этом, скорее, наша беда, а не грех).

Что, собственно, считать здоровой христианской душой? Мы считаем, что если ходим в храм, то у нас здоровая душа. Но приходя в храм мы всех осуждаем, а приходя из храма сразу начинаем раздражаться на свою семью. Разве это признак здоровой души?

Или, скажем, пытаемся молиться перед Причастием, но никакой теплоты не испытываем: наши мысли где-то блуждают, а мы терпеливо вычитываем молитвы. Это признак здоровой души? Нет, конечно.

Мы никогда не ставили себе вопрос: что считать здоровой душой?

Это само по себе важно и интересно. По мысли преподобного Исихия, важнейшие признаки здоровой души – это теплота, дерзновение молитвенного воззвания и ведение Бога, Его заповедей.

Если у нас это пропало, значит, мы больны. Если этого у нас никогда не было, мы очень давно и хронически больны: мы в очень тяжелом состоянии и потеряли Бога, связь с Ним, отпали от Него.

Обычно мы успокаиваем себя: «Бог мне помогает, обо мне заботится… Чего переживать-то? Нет теплоты, ведения? Ну и ладно. Главное, что Бог мне помогает – значит, все не так плохо». Это странная реакция. То, что Бог нам помогает, это Его дело, Его забота: это свидетельство, как Он нас любит и заботится о нас – это никоим образом не говорит о нас.

Скажем, пришел к нам замечательный врач, который заботится о нас (дай Бог побольше таких врачей). Качества врача, его забота, микстуры, его помощь − это замечательно, но я по-прежнему болен. Я могу умереть у самого замечательного врача – важна не только его характеристика: речь-то не о нем, а о нашей болезни.

Мне важно вылечиться. Поэтому очень важно смотреть не на то, что Бог мне по-прежнему помогает, поддерживает меня и что-то дает, стоит мне только попросить, а на признаки моего душевного здоровья: «Я ведаю Бога и Его заповеди? Я переживаю Бога? Испытываю теплоту во время молитвы? Есть ли у меня дерзновение перед Богом, особенно тогда, когда мне это очень важно?» Если этого нет, я болен – и мне нужно лечиться. А лечение предполагает то, о чем писал преподобный Исихий.

Записала:
Инна Корепанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475