Протоиерей Игорь Петров: Письма о молитве Феофана Затворника

Окончание. Начало в №22 (1111) 2021 г.

Перед передачей Вы привели хороший пример про курочку, он есть у Феофана Затворника.

– Да, очень интересный пример. Господь дает Себя вкусить, то есть дает нам почувствовать сладость общения с Ним, сладость тишины, внутреннего мира, о чем говорит замечательный сербский подвижник Фаддей Витовницкий. И святитель Феофан об этом говорит, и вся традиция, и Господь нам говорит: Царство Небесное внутрь вас есть.

Владыка Феофан – сын деревенского орловского священника. Видимо, он в детстве видел крестьянский быт, и он описывает курочку в книге «Путь ко спасению»: прекрасная, очень важная книга, описывает удивительные вещи. Третья часть книги – это конспект лекций, которые святитель произнес перед слушателями Санкт-Петербургской духовной академии. Конспект этой книги был одобрен святителем Игнатием (Брянчаниновым), тогда еще архимандритом.

Владыка приводит пример, что благодать дает как бы почувствовать себя – Бог касается нашего сердца, как курочка своим клювиком показывает птенчикам, где находится зернышко (курица так кормит своих птенцов): так же благодать Божия касается нашего сердца, и мы должны потом для этого собирать все силы своего сознания, все силы своей души.

Кстати, Станиславский в учебнике актерского мастерства говорил: «Не держать ум в голове, а стараться держать его в сердце». Некая молодая актриса не могла войти в роль, не могла владеть своими эмоциями, и тогда руководитель увидел, что у нее напряжены надбровные дуги, есть морщинка между бровей, которая показывает, что человек находится в таком состоянии. Когда мы находимся не в сердце, не в той сокровенной глубине, которую нам благодать Божия, как курочка своим птенчикам, указывает, тогда нам очень сложно собой управлять: мы находимся на поверхности.

Мы должны учиться войти внутрь. Постепенно в Церкви человек открывает свою глубину неизреченную, это очень интересно. Поэтому практика внутреннего молчания должна постоянно использоваться: мы даже можем стараться это делать и в людных местах – в метро, супермаркете, в каких-то суетных ситуациях мы должны уметь остановить поток сознания, «болталку» в голове – постоянный монолог, когда мы разговариваем с отсутствующими людьми, готовимся к будущему, а не живем здесь и сейчас, в присутствии Божием. Человек может подавить эту «болталку» и находиться во внутренней тишине, ведь человек больше, чем слова. Есть некая глубина под этими словами, чувство к Богу, о чем говорит Владыка. Это очень интересная вещь, нужная современному человеку, она очень нам всем помогает и выручает нас.

Еще святитель Феофан очень интересно пишет, что когда во время молитвы чувствуешь какой-то особенный момент или особенное слово, то не нужно себя торопить. Нужно останавливать молитву на этом слове и пытаться вчувствоваться в этот момент, который становится пищей для души и сердца.

– Да, это именно живая реакция, когда мы не «вычитываем» что-то, а нашего сердца касается благодать.

Допустим, мы читаем правило или святоотеческие тексты, Священное Писание и вдруг почувствовали особое состояние – благодать, радость, – как-то тронула нас строка. Вот об этом святитель пишет: мы должны остановиться и в этом состоянии побыть как можно дольше, не забалтывая его. Это присутствует в традиции, об этом даже батюшка Серафим говорит в своей беседе с Мотовиловым.

Мы говорим: «Прииди и вселися», а Он уже пришел, уже здесь, уже коснулся нашего сердца. Поэтому нужно в этом состоянии пребывать.

Это же святитель Феофан говорит: не нужно читать для знания, а нужно читать для богомыслия – не набивать себя, как мешок, говорит Владыка. То же есть у многих отцов Церкви. В частности, митрополит Антоний Сурожский об этом говорит: его отец учил, что не надо много читать духовной литературы сразу, а нужно читать, находясь в присутствии Божием, в состоянии богомыслия. Это не первая цель, а средство войти внутрь себя, погрузиться в себя, жить из глубины себя. В книге «Путь ко спасению» это называется «внутрьпребывание», там Владыка очень часто к этому возвращается: это реалия духовной жизни, которая в нас должна открыться.

Молитвенное правило в таком случае может неожиданно для человека очень удлиниться? Если человек встает рано и ему нужно на работу, у него есть только 20 минут, чтобы помолиться, но вдруг он чувствует на каком-то слове или моменте особое благодатное состояние, то ему нужно либо дочитать правило до конца, либо остановиться и не торопиться вычитывать все правило, а просто сохранить это состояние, не гнаться за формой?

– У святителя мы находим, что, во-первых, не человек для правила, а правило для человека. Конечно, чтобы мы не расслаблялись, нам нужна определенная дисциплина молитвы. Но, с другой стороны, мы должны понять, как пишет святитель в одном из писем, сколько мы можем молиться.

Современный человек рано встает, поздно ложится, у него большая нагрузка на работе, дома, но все равно нужна духовная жизнь, иначе будут эмоциональные или психологические (или даже психиатрические) срывы. Поэтому человек должен понять, сколько времени он будет молиться. Допустим, я знаю, что до работы мне нужно 15 минут уделить этому, больше я не могу, и я должен внимательно читать молитвы именно 15 минут.

Поставить себе будильник?

– Или таймер – в конце концов, что делать? Таковы наши реалии (Владыка об этом пишет, кстати).

Не нужно торопиться вычитывать: слово «вычитывать» попахивает формализмом. Владыка был против формализма и механического исполнения правила: это Богу не нужно, это грех.

Поэтому, думаю, тут не удлинение правила получается, а скорее укорочение. Потом мы в этом состоянии должны и находиться.

Владыка говорит, что правило – это как подтопка: печку мы подтапливаем постоянно, чтобы поддерживать постоянную температуру в помещении. Так и наша психика устроена, и правило – такое средство, которое позволяет нам хранить тепло к Богу в течение дня.

Еще очень интересно Владыка пишет о созерцании, как оно может укреплять молитвенный дух в течение дня… Чтение молитв, старание их усвоить для себя, прочувствовать глубоко, чтобы подготовиться к будущему их прочтению: каждое слово молитвы прорабатывать – «заготавливать для себя дрова», если так можно выразиться. Созерцание слов в молитве, созерцание качеств Бога может настраивать человека на молитвенный дух.

– Да. Владыка рекомендует это делать по пробуждении – можно внимательно пройтись (именно созерцая) по Символу веры. Владыка так и учит – вникать в каждое слово молитвы, разобрать его, понять, и очень важно его довести до чувства. Он об этом пишет неоднократно, говорит о чувстве к Богу: это и есть созерцание, когда не только ум (ratio) включается, но и сердце – удивительный и познавательный орган.

Ум скорее рационализатор, декодер, а думает человек сердцем (Памфил Данилович Юркевич, замечательный русский философ, о сердце очень много написал). В соответствии со Священным Писанием, Священным Преданием в сердце находится вся глубина личности человека, вся его неизреченность («сердце есть бездна», говорит Макарий Египетский).

Чувство к Богу мы должны хранить, в частности, практикой краткой молитвы, Иисусовой молитвы. Когда мы стараемся со страхом Божиим и трепетом регулярно ее читать, когда она, по словам Владыки, навязла у нас на языке – это хорошо, но этого недостаточно, мы должны донести ее до мысли, до сердца. Читая Иисусову молитву, мы не просто читаем какие-то священные слова, а реально призываем Христа в свою жизнь, помня, что мы Им живем и движемся и существуем.

Без Меня не можете делать ничего, читаем мы в 15-й главе Евангелия от Иоанна. Призывая Иисуса постоянно, стяжав навык чтения Иисусовой молитвы, человек, как неоднократно подчеркивает святитель, стяжает способность молиться, молитвенные навыки – молиться непрестанно и даже без слов. Как этому можно научиться? Часто и регулярно молясь краткой молитвой в течение дня или находя время что-то почитать. Так мы постепенно стяжаем внутренний опыт, который позволяет нам молиться без слов, чувством сердца. Возможно, это тоже созерцание, то есть созерцание – это включение сердца в процесс сознания. Об этом много у святителя написано, когда мы не просто стараемся внимание держать в голове, а в сердце, в своей глубине. Тогда нам из глубины удается осознать, прочувствовать и слова молитвы, и какие-то жизненные ситуации другого человека.

Еще святитель Феофан пишет, что можно в течение дня возноситься к Богу разными способами.

– Да. Я их перечислю, может, не в той очередности, как говорил святитель.

Это постоянное памятование, что Господь ближе к нам, чем воздух, что Он ближе ко мне, чем я к себе, понимание того, что мы Им живем и движемся и существуем, что Он – Творец Вселенной, что Он – мой личный Творец.

Величайшим вспоможением, подчеркивает святитель, становится посвящение каждого дела Богу: когда мы окружены большим количеством дел, проблем, когда нам нужно решать какие-то ситуации жизненные (допустим, идем на экзамен), – берем у Бога благословение. Я шел на эфир сегодня и, естественно, попросил у Господа, чтобы Он мне помог, был со мной, и сейчас я, конечно, Его об этом прошу. Я понимаю, что не только нахожусь в этой студии и ощущаю ответственность перед руководством телекомпании, которая мне оказала огромную честь, пригласив меня, но и ощущаю ответственность перед зрителями. Огромные силы дает понимание, что я нахожусь перед Лицом Бога: когда это доминанта в нашем сознании, нам легче воспринимать какие-то конъюнктурные изменения, ведь, по большому счету, не важно, где я нахожусь (в студии, вагоне метро, магазине) – самое главное, что Он присутствует сейчас и что у нас есть всеобъемлющее чувство этого присутствия.

Продолжу отвечать на Ваш вопрос. Мы посвящаем каждое дело Богу, берем благословение. Допустим, я пришел на эфир, помолился: «Господи, благослови, будь со мной, помоги мне достойно выполнить свой долг, сказать правильные слова людям, дерзнуть поделиться с ними тем, чему учат отцы». Ну и после окончания эфира, допустим, у меня это теплое чувство сохранится, и я поблагодарю Бога за то, что Он мне это дал.

Даже если мы просто в магазин пошли или делаем мелкие бытовые вещи, мы должны всегда делать это с Господом. Выходим из квартиры: «Господи, благослови». Находимся в городе, в общественном транспорте? Находимся в Его присутствии. Возвращаемся домой? «Господи, благодарю Тебя за то, что я вернулся домой». Засыпаем? «Господи, благослови». Просыпаемся – первая мысль о Боге. Эти приемы помогают нам ходить в памяти о присутствии Бога.

Насколько я понял, каждое дело нужно делать наилучшим образом, даже самые мелкие.

– Да, по заповедям Господним. Миловать людей.

Внимательная молитва зависит не только ведь от психологических приемов. Господь видит, что мы прикладываем усилия, и посылает Свою благодать – и наше внутреннее делание становится духовным. Это натуральная психология, то есть управление своим сознанием: помысли о том-то, останови свое внимание на том-то – как говорит святитель, искусственно ходи в памяти о присутствии Божием (ведь наше больное сознание не может постоянно помнить о Боге: мы все время отвлекаемся на видимое временное, забывая невидимое вечное, поэтому мы должны это внутреннее делание стараться осуществлять постоянно). Этому помогает краткая молитва, Иисусова, которой столько внимания святитель уделяет.

И еще есть 3-й способ, как человеку возноситься к Богу в течение дня – это краткие обращения к Богу.

– Да, вы совершенно правы. «Господи, помилуй», «Господи, благослови», «Помоги, Господи».

Святитель Феофан пишет, что такие обращения не должны быть формальными, как скороговорка, автоматически выскакивающая.

– Совершенно верно… Мы к этому склонны – мы профанируем что угодно, а нужно от сердца действовать. Владыка часто подчеркивает, что важно не количество, а качество: «Сыне, дай Мне сердце твое».

Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи… Все, что говорит святитель Феофан (и другие отцы), восходит к Евангелию: это совершенно правильно подчеркнул святитель Игнатий (Брянчанинов).

Отец Игорь, что такое молитвенный труд?

– Священное Писание говорит, что мы состоим из внешнего человека (плотского, истлевающего в обольстительных похотях) и внутреннего человека. Как апостол Павел сказал в Первом Послании к Коринфянам, знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Поэтому мы порой не хотим молиться, у нас бывают разные состояния, они у нас меняются (об этом хорошо говорит преподобный Симеон Богослов в своем 43-м Слове): мы изменчивы. Хотя мы можем молиться внимательно, с теплотой сердечной, которая необязательно духовна (Владыка Феофан подчеркивает это). Мы внимательно о чем-то думаем, молимся, перед Богом ходим, это может быть чисто естественное психологическое состояние, которое не дает нам повода гордиться своими мнимыми достижениями: это просто естественное состояние.

Бывают такие состояния, когда не хочется молиться – какое-то внутреннее отупение или жестокосердие (так это называется в Церкви), ожесточение. Макарий Египетский (переведенный, кстати, тоже святителем Феофаном Затворником) об этом говорит – «черное покрывало держит мое сердце»…

Совершая грехи, мы теряем благоговение к Богу. Для нас естественнее делать зло, истлевать в обольстительных похотях. Делать плохое нам легко, а чтобы делать хорошее, мы должны предпринимать усилия: Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.

В одном из писем святитель так говорит о молитве: бывают дни сладости, желания Бога. Блаженны алчущие и жаждущие правды. Блаженны люди, которые жаждут общения с Богом, но не всегда в нас это бывает, поэтому, чтобы достигнуть стабильности, мы должны заставлять себя молиться. Для этого и правила существуют, и краткая молитва.

Святитель замечательные слова говорит, что мы должны быть, как ангелы – только ангелы, находясь пред Лицем Божиим, всегда поют Ему песнь славословия, а мы должны петь песнь покаяния. Это всегда признак того, что наш опыт оказывается правильным, а не прелестным – не выдуманным нами: мы так устроены, что и молитвенное состояние можем себе выдумать.

О прелести есть много замечательных текстов – у святителя Игнатия (Брянчанинова), например.

Покаяние должно быть в нас всегда: дело веры и труд любви (вспоминаются слова апостола Павла). Царствие Небесное силою берется: внутренне человек должен прикладывать усилия, чтобы бороться с истлеванием в обольстительных похотях, что постоянно в нас присутствует. Мы падшие духовные существа, поэтому нам всегда нужен труд, молитвенный в частности: «понуждай себя» – в «Добротолюбии» через страницу присутствует «понуждай себя»: на этом построена вся духовная жизнь. Если мы не будем себя понуждать, у нас возникнет скверное состояние.

С другой стороны, святитель Феофан пишет, что не трудами спасается человек.

– Вы совершенно правы. Принцип духовной жизни – это принцип соработничества, поэтому мы обязаны прикладывать усилия: приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам.

Молись, а к берегу гребись. Коня к бою готовь, а победа от Бога. Наша задача – понуждать себя, но и помнить при этом, что без Господа мы не можем делать ничего: Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его. Поэтому, совершая молитвенный труд, мы должны помнить, что наша задача – приближаться к Богу таким образом.

Мы читали Дионисия Ареопагита: молитва – это не призывание Бога к себе, Он и так близко всякое мгновение. Это как человек, находящийся в лодке и держащий в руке канат, привязанный к скале, подтягиваясь по этому канату, не скалу притягивает к себе, а сам притягивается к ней. Молитвенный труд – это подтягивание себя к скале. Также преподобный священномученик Дионисий Ареопагит говорит про некие лучезарные канаты, спущенные с неба, и мы, притягивая их к себе, на самом деле поднимаемся по ним.

Молитвенный труд – это вытаскивание себя из болота своих грехов и страстей, обращение к Тому, без Которого мы не можем жить, в руце Которого дыхание наше, Который благословляет все наши труды, расширяет наши шаги: Им мы движемся, живем и существуем (как мы читаем в Деяниях апостольских). Мы нуждаемся в этом труде, и Бог (Бог не будет за нас трудиться), видя наши труды, посылает нам благодать и силы. У Макария Египетского есть замечательные слова: «Человек по природе имеет предначинание, и его-то взыскует Бог. И поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв – возлюбил и предначал волей»; Бог на это пошлет Свою благодать – видя, что мы притягиваем канат, трудимся, Он нам обязательно поможет, никогда нас одних не оставит. Он хочет нам дать Своих благ еще больше, чем мы сами этого хотим.

Отец Игорь, хотелось бы попросить Вас сказать несколько слов о личности святителя Феофана Затворника. Может быть, это еще больше даст красок в понимание тех слов, которые написал святитель.

– Очень хорошо о святителе Феофане говорит митрополит Антоний Сурожский. Святитель Феофан прожил очень бурную, активную церковную жизнь, был на Святой Земле, очень много трудов написал – и понимал, что, занимая архиерейскую кафедру, он не будет иметь времени, чтобы написать такие замечательные тексты. Он оставляет кафедру и уходит в затвор. И митрополит Антоний цитирует житие святителя, как постепенно он себя чего-то лишал: сначала он ограничил свое пребывание монастырем, потом ограничил себя еще в чем-то, потом еще, и только после этого он перестал выходить из кельи (ему через окошечко передавали продукты).

Он был великим подвижником, всю свою жизнь посвятил текстам. Он перевел с церковнославянского, греческого на русский язык отцов Церкви, многими переводами мы обязаны ему. Прекрасное духовное руководство – его труды (начиная с его писем и заканчивая книгами), 5-томное «Добротолюбие», «Мысли на каждый день», «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» и более сложные тексты – «Путь ко спасению», интереснейшее толкование на послания апостола Павла.

Феофан Затворник – один из самых плодовитых духовных писателей. (Замечательное издательство «Правило веры» – у меня одна книжечка есть, а это Собрание сочинений святителя.) Я думаю, он потрудился больше всех в нашей Церкви: никто не оставил такого наследия, как он.

Я хотел бы пожелать нашим братьям и сестрам, нашим зрителям, полюбить святителя Феофана, чтобы его книги были настольными, чтобы мы всегда к ним возвращались. Митрополит Антоний Сурожский больше всех отцов любил святителя Феофана – он сам об этом говорил и, читая труды митрополита, его беседы, практически всюду мы видим прямые или скрытые цитаты святителя Феофана Затворника и других отцов Церкви. Мы должны этому учиться: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю отцов твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, разум, венец и веселие» – начните привязывать утлую ладью своей жизни к отцам Церкви, которые думали по-русски, писали по-русски, были образованнейшими людьми, и среди них важное место занимает наш святитель – отец возлюбленный, очень мягкий и светлый человек, великий святой: святитель Феофан Затворник.

Записали:
Елена Кузоро
и Анна Вострокнутова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475