Священник Александр Волков: Писание и Предание – два крыла, два основания учения нашей Церкви

Общество празднует Международный день веганства. Как Церковь относится к веганству и вегетарианству?

– Я отношусь к той части общества, которая не празднует этот день, а празднует Воскресение Христово.

Мне кажется, этот праздник веганства – немного вымышленный, хотя веганство и вегетарианство – довольно сильно развитые движения в современном обществе, поэтому стоит об этом сказать пару слов.

Как мне кажется, и то, и другое носит искусственный характер. В основе этих концепций лежат ограничения во вкушении той или иной пищи или использовании тех или иных материалов животного происхождения для изготовления одежды и других нужд. Это жалость к животному миру или забота об окружающей среде, чем и обусловлены такие концепции. Но если мы посмотрим на многотысячелетнюю историю человечества, то не найдем времен, когда люди сознательно ограничивали себя ради таких условностей.

Люди часто ограничивают себя, в том числе во вкушении продуктов животного происхождения, но имеют при этом определенную цель. Христианский пост – тоже воздержание, которое имеет целью обуздание страстей, проявление иных чувств и качеств, появляющихся всегда, когда человек себя ограничивает в чем-то с высокой целью. В этом действительно есть смысл. Но и такое ограничение тоже неестественное. Пост – это не что-то присущее человеческому существу, так как человеку требуется животный белок, так устроил Господь: некоторое временное ограничение для духовной пользы, несомненно, имеет глубокий смысл.

И тысячелетний опыт Церкви говорит, что в этом есть смысл. А в ограничениях, не несущих в себе никакой духовной цели, есть очень много искусственности, поэтому бесцельности. И люди, которые стоят на позициях веганства или вегетарианства, лишаются чего-то в своей жизни и сознательно пытаются найти искусственные модели поведения, образа жизни, чтобы отличаться от всего общества – выделить себя, показать, что все нехорошие, а они отличаются; это тоже неправильно, как мне кажется, и для христианина нет в этом никакой нужды.

У нас есть понятные нам системы ограничений, приводящие к понятным результатам. А эти вещи – проявление в современном обществе ложных, обманчивых концепций постхристианской эпохи.

Один из самых серьезных аргументов в защиту веганства и вегетарианства – не убивать животных. Вполне же христианский аргумент, разве нет?

– Я что-то не слышал нигде четко сформулированных в нашей вере указаний, чтобы человек для своей пользы, для продолжения жизни и для поддержания ее был бы как-то ограничен в использовании всего животного мира (и для пищи, и для каких-то своих иных нужд). Совсем нет. Господь, наоборот, как говорится в Книге Бытие, дает человеку этот мир, чтобы он его гармонично использовал и пользовался тем, что Господь создал для человека. Так что такого рода ограничения в христианстве сложно найти.

Другое дело, что христианин должен с разумом и рассуждением подходить к тому, как он использует животный мир, в том числе и для своих пищевых нужд. Понятно, что это все не должно превращаться в неразумное использование, когда сам по себе мир начинает страдать от этого. И в этом смысле тема экологии, конечно, имеет христианское обоснование.

Забота об экологии в широком смысле этого слова может в себя включать и некоторые ограничения в использовании животного мира, тем более в промышленном использовании, когда разводятся животные для того, чтобы их убивать. С одной стороны, это необходимо, когда мы говорим, что человек должен кормить себя самого, человечество должно получать необходимую пищу (в том числе белок). Но есть и неестественные проявления, когда специально выращивают в некоторых странах какое-то невероятное мясо, которое стоит десятки (если не сотни) тысяч долларов за определенный вес и поставляется на стол людей, которые могут себе позволить такие огромные суммы. Или иные деликатесы, которые могут быть связаны с таким использованием животного мира. Такого рода вещи, с христианской точки зрения, я думаю, должны быть осуждены. Но естественное употребление в пищу продуктов животного происхождения вполне допустимо. Во всем нужно знать меру и видеть границу.

А ведь, согласно Книге Бытие, до Ноева потопа человек мясо животных не вкушал, только после потопа Господь благословил употреблять в пищу мясо животных. Что если веганство и вегетарианство – это способ возвышения человека к тому состоянию?

– Мне кажется, во всем нужно видеть цель. И если нет понятно сформулированной цели, все действия приобретают какой-то странный, пустой характер. Если бы вегетарианцы в основу своей концепции положили осознанное возвращение к допотопным временам, то, конечно, можно было бы об этом рассуждать, но такого рода установок в их концепциях нет – и я думаю, вряд ли их можно ожидать. Теоретически можно было бы об этом порассуждать, но практически люди, становящиеся веганами или вегетарианцами, не ставят перед собой цели возвращения к допотопным временам.

Вопрос от телезрителя: «Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что наше время богато лжеучителями и крайне скудно в наставниках духовных. Скажите, пожалуйста, нужно ли искать духовного наставника или больше обращаться к духовной литературе и лучше там искать ответы на интересующие вопросы?».

– Как мне кажется, и то, и другое нужно делать. Любому христианину, который хочет глубоко понять суть нашей веры, стоит обращаться к богатейшему духовному наследию нашей Церкви: к святителю Игнатию и множеству других отцов Церкви, церковных писателей, в том числе последнего столетия. Потому что и наше отечественное, и в целом православное наследие XX века дало очень много новых смыслов, нового осмысления и Евангелия, и духовной жизни современного человека. Очень важно обращаться к этому опыту.

Одновременно с этим нужно искать тех пастырей, кто по духу, по содержанию своей проповеди, по настроению, с которым они совершают свое служение, подходили бы к настроению человека. Люди разные, и современные священники разные: одному нравится человек более строгого характера, другому нравится более отзывчивый и душевный человек…. Священники тоже люди, как и все остальные, и совершенно нормально человеку искать того, кто подходил бы ему и по духу, и по настроению.

Вопрос телезрителя: «Как соотносятся Писание и Предание?».

– Писание и Предание соотносятся так, что они являются двумя крыльями, двумя основаниями учения нашей Церкви. Без Предания не может быть правильного понимания Писания, а само по себе Предание без Писания тоже теряет всяческий смысл и становится областью фантазии и домыслов.

Одно с другим только так может очень гармонично сочетаться. И мы видим, насколько гармоничность в писаниях святых отцов (особенно отцов золотого века нашей письменности – святителя Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова) прекрасно сочетается, насколько эти духовные отцы имели удивительное чутье (несомненно, от Святого Духа) и умение отсекать в Предании все ненужное, пустое, человеческое или не вполне заслуживающее внимания со стороны церковной полноты. И высекать в этой глыбе то, что Божественное и может действительно называться Преданием с большой буквы: очень много есть в Церкви вещей, которые могут называться преданием (с маленькой буквы): каких-то традиций, каких-то установок, вещей, заслуживающих даже некоторого уважения и понимания, но требующих очень трезвого к ним отношения.

К сожалению, люди иногда предание путают с Преданием – с несомненной основой нашей веры, на которой мы строим наше понимание христианской истории. К примеру, большая часть двунадесятых праздников так или иначе основана на Предании – в первую очередь праздники Богородичного цикла, которые в каноническом Священном Писании никак не упомянуты. Что-то святые отцы брали из текстов, которые называются апокрифическими, что-то передавалось из уст в уста и потом фиксировалось в традиции. Таким образом, опыт Церкви в этом смысле сам за столетия формулирует в Предании важное и делает его совершенно понятным и естественным для признания нами в качестве части нашей веры, в качестве традиции – иногда доброй, иногда немножко странной, обусловленной историческими условиями бытования Церкви в контексте времени, общественного пространства.

Очень много вещей в церковном самосознании нашего Отечества, сформированных в последние 100 лет, в советское время. Некоторым кажется, что какие-то из этих традиций или преданий суть чем-то совершенно неизменным, невозможным для исправления. По этому поводу часто возникают споры.

При попытках что-то скорректировать или ввести нечто иное в последование богослужений, церковные традиции мы сталкиваемся с жестким непониманием людей: «Как так? Это предание святых отцов! Так Церковь велела изначально, а вы занимаетесь каким-то модернизмом!».

Это все надо разделять и понимать, что модернизм модернизмом, но в целом Церковь – организм, действующий Духом Святым, обновляющийся и, как дерево, отбрасывающий лишние «листья».

К этому нужно относиться трезво, нормально, со знанием историчности части наших традиций. Жить с этим знанием спокойно, понимая: есть Священное Писание, Предание и множество всего другого, обу-словленного нашей историей, практикой, что тоже мы должны уважать. Но воспринимать это нужно несколько критически.

Общество издавна пытается осмыслить смерть, ведь она ждет каждого. Когда сталкиваешься с ней, сразу же и соседи, и знакомые нашепчут кучу разных обрядов, обычаев, традиций… Еще отпевание в церкви и погребение. Есть ли золотое мерило, пользуясь которым можно понять: так мы делаем, так надо, а это – чепуха?

– Здесь есть очень важный нюанс. Я, будучи реалистично настроенным человеком, сказал бы, что это вообще не важно. Все, что нужно: отпеть человека в храме, отнестись с уважением к телу – предать его земле, поставить над ним по нашей традиции крест и на этом успокоиться – продолжать свою литургическую жизнь, молитву в храме. Никаких традиций, про все забыть. Но такого рода совет может быть обращен только к человеку, живущему церковной жизнью, не требующему поддержки со стороны.

К сожалению, по факту мы понимаем, что большая часть наших сограждан – люди, не живущие полноценной церковной жизнью, поэтому они не готовы на таких категорических условиях переживать уход своих родных и близких.

Нюанс заключается в том, что какие-то, может быть, не очень странные, не очень языческие традиции, мне кажется, не стоит растаптывать и ругать за них людей – в этом есть психологический момент: человеку нужно на что-то опереться. Поминки, посещение кладбища на 3-й, 9-й, 40-й дни поддерживают родственников в переживании тяжелого времени расставания.

Христианину есть на что опереться: смысл – в ином переживании смерти. Но людям, далеким от Церкви, ты не можешь сказать «Христос Воскресе!» во время отпевания, сказать: «Мои дорогие, мы с вами радуемся сейчас, что человек от нас ушел – мы не прощаемся с ним, но мы его провожаем». Это им непонятно. Этим людям нужно говорить другие слова, давать «мягкую пищу», чтобы их утешить, поддержать. Но для людей, живущих христианской жизнью, понимающих глубину нашей веры, народные традиции неуместны.

Вопрос: «Часто слышим: “Високосный год – столько горя, стихийных бедствий, людских страданий!”. Это совпадение трагедий или суеверие?».

– Сложно сказать: я не думаю, что есть какие-то условности, которых нужно бояться. Но человеку свойственно наблюдать и делать выводы на основании объема своих знаний.

Древние астрономы наблюдали за движением звезд, делали из этого умозаключения – часто неправильные. Но все же этот набор знаний мог о чем-то кому-то говорить. Так же и с високосными годами все, мне кажется, немножко сложно. Конечно, безусловной веры в то, что в високосный год все будет плохо, нам иметь не нужно. Мы видим, какой ужасный 2020 год для всех нас, как человечество стонет и изнывает, но если посмотреть на 2019 год, разве меньше было боли и страданий? Разве можно сказать, что в том году было легче?

Проживем 2021 год – дай Бог, он тоже подойдет к концу. Оборачиваясь назад, сможем ли мы сказать, что человечество прошло этот год легко? Вряд ли. Очень многие вещи, происходящие с людьми, это несомненные следствия их неправильных поступков (в широком смысле этого слова). Поэтому – високосный год или нет – мне кажется, в первую очередь надо смотреть на ту меру зла, которую люди часто переполняют своими делами.

Мы понимаем, что живем в очень тяжелое время, и легче нам не станет ни сейчас, ни через год, ни через 4 года, когда повторится високосный год. Нам, христианам, нужно отчетливо, совершенно трезво осознавать: ожидать, что сейчас закончится эпидемия и сразу все будет прекрасно, не стоит.

Нужно смотреть на этот мир в христианском измерении жизни и ее смысла. С одной стороны, без страха, но, с другой стороны, с трезвым пониманием сути вещей осознавать, что все мы идем и к концу этого мира в целом, и к нашему спасению, которое, несомненно, будет по его завершении.

Вы сказали про наблюдения. Их можно условно разделить на 2 группы: наблюдения за погодой (если в такой-то день было солнце, то зима будет холодной) и другие (если черная кошка перебежала дорогу, то что-то случится; или: рассыпанная соль – к ссоре). Каким наблюдениям можно доверять, а каким – нет?

– Вопрос, скорее, в том, каким приметам можно доверять, а каким нет. Наши замечательные метеорологи на протяжении ста с небольшим лет наблюдают явления природы – и все равно почти каждый день хоть немножко, да ошибаются. Они бывают правы на следующий день после того, как все уже совершилось. Даже такого рода наблюдения не очень точные.

Вопрос в происхождении наблюдений. Если примета связана с народными глубинными языческими представлениями, то ей не стоит доверять. Каким-то вещам, связанным с явлениями природы, можно. Например, если ласточки низко летают, то скоро будет дождь: этому есть физическое объяснение: давление, еще что-то, чего человек не чувствует так хорошо, как ласточка (или кошка, которая куда-то забирается при наступлении каких-то природных явлений).

К этому надо спокойно относиться. Современным людям не стоит строить свою жизнь исходя из каких-то наблюдений. Но нужно быть внимательным ко всему, что происходит вокруг. Мы должны с уважением относиться к природе и окружающему миру – не как к чему-то материальному. Наш мир наполнен вещами, действиями, состояниями, которые нам не всегда видны и понятны.

Про это можно еще долго рассуждать. У меня нет готового ответа. Стоит относиться со вниманием к окружающему миру.

Отец Александр, наша программа подходит к концу. Прошу Вас подвести итог нашей передачи и что-нибудь пожелать телезрителям.

– Конечно, всегда всем нам хочется пожелать помощи Божией в жизни. Мы с вами беседуем в воскресный день, когда начинаем новую неделю. Мы ожидаем новых свершений, событий, изменений, просим у Бога, чтобы Он сохранил нас в правильном состоянии христианского созерцания этого мира.

Сейчас тревожное для многих время. Мы должны крепко опираться на Евангелие, видеть и чувствовать, что Христос с нами и посреди нас не только тогда, когда причащаемся Его Тела и Крови во время Божественной литургии, но и всегда, каждый день нашей жизни. Что бы ни происходило в мире, какие бы ужасы мы ни видели в новостях, нам нужно уповать на то, что Господь будет с нами, христианами. Христос всегда оказывается рядом тогда, когда человек чувствует одиночество, страх, неуверенность в жизни.

Дай Бог нам на наступающей неделе христианской уверенности и понимания того, что Христос всегда с нами.

Записали:
Елена Кузоро
и Светлана Волкова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475