Игумен Филарет (Пряшников): Святые отцы. Ключ к Писанию

Что было бы с нами, если бы мы не имели трудов святых отцов? Неужели бы мы могли сами справиться со всем многообразием того, что изложено в Священном Писании?

– Вопрос непростой, многие хотят постичь истины Священного Писания. И каждый раз люди, открывая Ветхий и Новый Заветы, путаются в определениях, не понимают текста. В таком случае мы обращаемся к тем святым духоносным угодникам Божиим, которым Господь открыл это, дал талант. Мы все, живущие под этим небом, наделены Создателем определенными талантами. Количество и качество талантов у всех разное.

Надо сказать, что святых отцов, которые занимались толкованием Священного Писания, не так уж и много. Можно назвать 10 имен, так или иначе известных в истории христианской Церкви. Почему мы обращаемся к ним? Действительно, существует такое понимание: только Писание является основой. Но Священное Писание – это всего лишь часть Священного Предания, записанная на языке. На каком языке? На языке того народа, который следует за Христом и исповедует христианство. Священное Предание намного шире: это и сама Библия, и творения святых отцов, и Божественная литургия – все то, что составляет жизнь христианской Церкви.

Священное Писание, как говорит апостол Павел, богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен – это некий ориентир для жизни христианина. Но как понимать соотношение Священного Писания и толкователей?

Если мы возьмем исторические направления, различные направления науки, то увидим, что есть какие-то фундаментальные труды, есть некие пояснения к этим трудам. Философия обращает свой взор к Сократу, Платону, Плотину. Возьмем любую науку и увидим, что нет чего-то одного: любая наука, любое человеческое движение или часть действительности – это совокупность всего.

Человек рождается, получает свидетельство о рождении, он учится, какие-то этапы проходит – все это история человека. Так же история Церкви Христовой. Святые отцы нам открывают тайны, которые зачастую мы можем не увидеть, не заметить. Почему так говорится? Святые отцы – это просто не толкователи, а люди, которые пронизываются текстом, уходят, можно сказать, в прошлое и пытаются толковать по благодати Святого Духа, своему образованию, по тем инструментам, которые находятся в их руках. Важно понимать, что святоотеческая экзегеза и вообще толкование Священного Писания развиваются до сих пор.

Не развиваются истины христианские, ибо они установлены (мы не спорим, что Бог стал Человеком), но появляются иные формы, которые более точно изъясняют, показывают какие-то детали: наука археология, наука изучения текстов не стоят на месте. Открываются новые вещи, и в контексте этих открытий живет толкование Священного Писания, святоотеческая экзегеза. Но святые отцы-толкователи – Ефрем Сирин, Иероним Стридонский, Феофилакт Болгарский, наш Феофан Затворник – жили в определенное историческое время. Конечно, на толкователей действует та атмосфера, в которой они живут, события, изменения в общественной жизни – здесь целый комплекс; не всякий святой отец брался за перо и толковал Священное Писание. Для этого нужен был дар свыше.

Сейчас появляется масса людей, которые так или иначе толкуют Священное Писание – и возникает много всяких споров, которые ведут к раздражению в обществе. Есть общественный заказ на то, чтобы текст Священного Писания был понятен. Существует много переводов на современный русский язык. Как на это реагировать православному человеку? Имеет ли смысл придерживаться только тех святых отцов, которые уже проверены и временем, и духовным опытом?

– В нашем обществе существуют и консерваторы, и те, кто хотят изменить жизнь, увести ее совершенно в иные плоскости. В церковной среде тоже есть ортодоксы, которые преклоняются перед чем-то старым, чего, может быть, нельзя изменять, а есть люди, которые пытаются переводить какие-то части богослужения на русский язык, но забывают о том, что есть традиция, в которой мы живем. Это наша русская традиция. Тот славянский язык, специальный язык, был разработан Кириллом и Мефодием для богослужения. Он возвышенный, да. Со временем его, возможно, скорректируют. Русский язык же менялся, мы видим, что на протяжении столетий вносились изменения.

Форма изъяснения может меняться, это естественно. А суть должна оставаться той непреходящей истиной, которая из поколения в поколение благодаря усилиям святых отцов сохраняется в Церкви: нельзя изменять догматы, а язык может изменяться. Но надо аккуратно подходить к этому – надо, чтобы специалисты высшего разряда подходили к переводам.

Мы используем синодальный перевод. Часто люди спрашивают: «Можно ли использовать вот это Священное Писание?». Если там написано, что печатается Святейшим Правительствующим Синодом, то мы говорим, что это проверенный временем текст Священного Писания. Но еще раз хочу сказать: нужно бояться чрезмерной реформации – того, чему сейчас подвержено современное общество. Когда многие ценности уходят, пытаются говорить о вещах очевидных. Вот здесь надо так: грех – это грех, а добро – это добро.

Вопрос телезрителя: «К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали библейские тексты, богослужебные книги и другая христианская литература. Можно ли с твердой уверенностью сказать, что с переводами Библии на языки народов мира не утратились сведения, которые она несет?».

– Любой серьезной работой должны заниматься специалисты. В Москве есть Институт перевода Библии, где сидят доктора наук, ученые, знающие свое дело: человек, который знает только лишь основные моменты, не берется за перевод – так же и здесь: ведь Кирилл и Мефодий были люди с великолепным образованием (филологическим, возможно, если составили азбуку и алфавит для славянских народов).

Как совершались переводы со славянского на русский язык? Не сразу. Это была скрупулезная работа, иногда, возможно, допускавшая ошибки. В обязательном порядке велся сравнительный анализ, сравнивались подлинники. Ученые, которые переводили текст, не просто пользовались славянской Библией – они обращались к Септуагинте и еврейским спискам: это огромная работа, когда совершается перевод с языка, который утрачивает ясность, на язык современной жизни. Но это всего лишь форма.

И вот здесь филологам-ученым предстоит найти четкие формулы. Вспомним историю Древней Церкви. В чем была проблема доникейского богословия? Доникейское богословие не выработало четкой формулировки о Лицах Святой Троицы, Христе: сколько природ, как они соединялись? Так что все это огромный труд, на котором Церковь наша всегда останавливалась, ибо основа христианства должна оставаться незыблемой. В том числе и часть Священного Предания, Священное Писание – серьезная вещь. И к толкованию, и к переводам Церковь всегда относилась очень серьезно. И когда мы открываем Священное Писание, не надо смущаться. Все, что есть в Церкви, проверенное и верное.

Синодальный перевод тоже далеко не сразу был принят в Церкви… Еще один вопрос: у вас есть огромный труд, посвященный служению духовенства на Сахалине. Я читал много документов в Вашем 2-м томе. И меня всегда поражает: люди, которые жили на Сахалине и на островах рядом, были же необразованными, не знали грамоты. На каком языке разговаривало духовенство, которое их встречало и в тяжелейших условиях общалось с ними, как строится понимание между людьми?

В современном обществе та же история. Люди умеют читать и писать, но духовно неграмотны в понимании Священного Писания. Вот как сейчас с ними нужно строить общение? Ни о ком из отцов они никогда не слышали.

– Здесь огромная ответственность нашего духовенства. Я думаю, в библиотеке каждого батюшки, катехизатора всегда должны быть толкования. Это синтез, когда священник открывает Священное Писание, толкования и, пропуская все через себя, продумывает форму изложения того, что сегодня христианин будет слышать в храмах. На священнике, который может сегодня выйти в медиапространство, выступить на телевидении и написать в интернете, лежит огромная ответственность.

Я думаю, в этом плане сегодня делается все возможное. Сегодня у нас огромное количество образованного духовенства, которые этим пользуются и понимают свою роль через проповедь, ибо Священное Писание – это проповедь. Суть ее не меняется, а язык изложения меняется в зависимости от исторического аспекта. До революции говорили так, а в наше время мы говорим современным языком о непреходящих истинах, которые менять нельзя ни в коем случае.

Вопрос телезрительницы: «Церковь построена на посланиях апостола Павла. Но ведь он в Первом послании к Коринфянам, в 14-й главе, пишет, что надо говорить все-таки на своем языке. Как так получилось, что мы сразу приняли тот язык и начали на нем служить, ведь его никто никогда не понимал? Почему так получилось?».

– Я начну с Послания: нам надо внимательно посмотреть – не вырывать из контекста. В первохристианские времена был такой дар – говорение на языках. Что это был за дар? Человек говорил, и люди разных языков понимали, о чем говорят апостолы и их ученики. Но в христианских общинах появлялись такие, которые выдавали несвязное говорение за наитие Святого Духа. Возможно, об этом здесь говорится, потому что Священного Писания перед глазами нет, я бы открыл и посмотрел.

Как складывалось исторически? Если посмотрим первохристианские времена – какой язык был в ходу? Греческий. Почему христианство так распространилось? Это была территория Римской империи, и народ в большинстве своем говорил на греческом языке. Проповедь апостол Павел говорил на греческом языке, но если он появлялся среди иудеев, говорил на еврейском языке – он говорил на понятном для тех, кто жил в той или иной стране или городе, языке.

Я хочу сказать больше. Были времена в Западной Церкви, когда Священное Писание читалось только на латинском языке, и Римский епископ долгое время сопротивлялся, чтобы народы имели его переводы свои языки – представляете, в Болгарии служили не на славянском, а на латинском в храмах.

В чем проблема церковнославянского языка? В том, что мы не знаем наш славянский язык, не изучаем его. Это часть Предания нашей Русской Церкви (как часть Предания различных частей Вселенской Православной Церкви).

Да, греки говорят на греческом, сербы – на сербском, но для нас славянский язык остается языком богообщения. И проблема не в том, что мы не понимаем его, а в том, что не знаем его. А когда человек постоянно находится в этой атмосфере, для него непонимание своего славянского языка не становится проблемой (тем более что, идя в храм, он почитает на русском языке евангельский отрывок, который будет читаться за богослужением). В этом проблемы, я считаю, нет.

Мы ушли от темы. Мы говорим о святоотеческом наследии, как надо к нему относиться. Но ведь, слава Богу, святоотеческое наследие сегодня переведено на русский язык. Чтобы понимать и славянское, русское богослужение, и наши традиции, святые отцы рассказывают нам на русском языке. Это поступательный процесс познавания нашего христианского мира, и человек должен прилагать усилия, учиться. А так, конечно, всё просто разложили, показали. Может, кто-то выбирает простоту. Но мы выбираем ту традицию, которая нам дорога.

Мы в какое-то время резко пытались уйти от всего – «весь мир насилья мы разрушим до основанья». В результате отрицания церковного жительства и всего, что было связано с Церковью, были забыты и святые отцы. Существуют ли сейчас новые исследования, новые переводы святых отцов?

– Действительно, это так. Наши академические школы имеют кафедры Священного Писания, где работают специалисты, и западная наука тоже не стоит на месте, что-то открывает археология, пишутся диссертации, исследования и прочее – сегодня большая работа проводится. Я где-то читал, что очень много творений святых отцов до сих пор не переведено, находится в первоисточниках, на языке того или иного святого отца. Работы много по раскрытию этого духовного потенциала, этого наследия. Все делается постепенно: это огромный труд. Есть и кафедры, и целые объединения, которые занимаются той или иной работой.

Но здесь важно понимать, что можно зациклиться только на Священном Писании, не видя остального. А я хочу прочитать того же Иоанна Златоуста – почему нам нужны отцы-толкователи. Он пишет так: «По-настоящему нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были написаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем», то есть путем изучения Священного Писания через призму понимания святых отцов – человек (это говорит Иоанн Златоуст) зачастую может ошибаться, человек грешный, когда не живет по благодати Святого Духа. Поэтому очень серьезно надо изучать эти книги – они нам в помощь даны. Современная церковная наука действительно ведет очень кропотливую и сложную работу, чтобы книг святых отцов-толкователей было больше для нашего назидания.

Есть Толковая Библия Лопухина – «Толковая Библія или комментарій на всѣ книги Св. Писанія Ветхаго и Новаго Завѣта подъ редакціей А.П. Лопухина» – популярный библейский комментарий, издававшийся в 1904–1913 сначала под редакцией А.П. Лопухина; в свое время это было самое распространенное толкование на Священное Писание. Сейчас Лопухин уже довольно сложен для понимания, и если начинать читать толкования к Священному Писанию, что Вы посоветуете? Какого из отцов можно читать новоначальным?

– Человек должен определиться, что он хочет: Священное Писание огромное, там очень много Книг. Он хочет изучать ветхозаветную тематику, Новый Завет, Евангелие или понимать Послания апостолов? Мы видим, что и современные экзегеты, толкователи берутся за узкое направление, ограничивают себя рамками: это огромный мир, трудоемкая работа – истолковать, понять, рассказать, подобрать язык, в этом деле спешить нельзя.

Я уже говорил о Феофане Затворнике. У него есть маленькие выдержки из Священного Писания на каждый день, глубокие по смыслу цитаты. Хотя бы начать с этого. Но не просто «прочел и забыл», а может быть, что-то выписал, подчеркнул и сказал: «Ага, вот эта мысль интересная». У Феофилакта Болгарского тоже очень краткие толкования на Священное Писание, на каждый стих, – и там можно найти тоже очень многое. Наверное, вот эти известные авторы – для нас. Есть современные исследователи, преподаватели духовных академий, которые выпускают свою литературу, основываясь на различных источниках.

Человек должен определиться, чего он хочет: узнать больше о Евангелиях или посмотреть, какие есть комментарии к посланиям апостолов, изучить какие-то исторические моменты? Из огромного списка литературы он выберет себе все, что хочет.

Когда Вы учились, при изучении Священного Писания столкнулись наверняка именно с этим. Кто именно Вам помог?

– Привлекалось множество источников (все-таки это высшее образование), но для меня Иоанн Златоуст – великий писатель. Его недаром называли «златыми устами» – у него такая красота полета мыслей и глубина рассуждений! Сейчас есть великолепные переводы Иоанна Златоустого – уже русские, а не полуславянские, в которых встречаешься со словами из прошлого.

Название передачи у нас звучит как «Ключ к пониманию Писания». Какой самый главный ключ, как Вы считаете?

– Это чистота человеческого сердца. Когда в нашем сердце будет благодать Божия, тогда, читая Священное Писание или открывая книги святых отцов, мы будем получать огромную пользу как для себя, так и для своей жизни.

Благословите наших телезрителей.

– Дорогие братья и сестры, пускай Господь хранит вас на всех путях вашей жизни! Учитесь своей вере и воплощайте ее в жизнь.

Записали:
Наталья Культяева
и Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475