Протоиерей Димитрий Предеин: Зачем нам почитать святых?

В 1-ю Неделю по святой Пятидесятнице Церковь чтит память всех святых, от века Богу угодивших. Зачем нам почитать святых и кто такие святые?

– Святые – это люди, особо угодившие Богу подвигом своей веры, своей жизни. Думаю, имеет смысл немного углубиться в этимологию. На иврите «святой» означает «отдельный, отделенный, изъятый из общего употребления». Так что говоря о святости мы понимаем, что это – нечто сверхприродное, сверхъестественное, то, что даруется Божественной благодатью. По сути, так и есть: ведь у нас очень много людей, которые живут христианской жизнью, стараются соблюдать нормы православного благочестия, но святости все равно достигают единицы. Это нечто исключительное, нечто особенное в роде человеческом.

Святых никогда не было много – это всегда был дар Божий, он давался неким избранникам: мы говорим, что есть гениальные люди – не просто одаренные, способные, а именно особые, нечто исключительное среди всех остальных. Так и святые. Я бы сказал, что святой – религиозный гений, у которого любовь к Богу и стремление к Царству Божию выражены во много раз сильнее, чем у обычного человека.

У пророка Исаии написано, что одно из имен Бога – Святой. Серафимы хвалят Бога, говоря, что Он Свят. Как святость Бога связана со святостью святых?

– Святый Израилев – одно из имен Божиих, известных с древнейших времен, оно часто упоминается в Священном Писании. Святость Божия является первопричиной: она именно источник, а святость святых – нечто производное. Бог – единственное Существо, Которое является Святым через Себя: Бог в Себе Самом имеет источник Своей святости, святость – это свойство, качество Его природы. Что касается человека, если он становится святым, мы говорим, что его святость заимствована у Бога: Господь ему уделил часть от Своей благодати, которая настолько освящает его естество, что он становится святым.

Это можно сравнить с тем, что Бог называется еще «огнем поедающим» – если мы представим себе горящее огромное горнило, которое пламенеет, светится огнем, и поднесем какой-то металлический предмет, чтобы он раскалился, то это и будет образ святого: он в себя воспринимает святость Божества, при этом природа святого человека сохраняется – это человек, но в нем проявляются такие Божественные качества, свойства, что он может совершать чудеса, исцеления, различные сверхъестественные события; фактически их через него совершает Бог.

Как человек может стать святым? В силу чего он достигает таких вершин?

– Это очень важный вопрос: понимание этого нас самих в какой-то степени приблизило бы к святости. Ведь нужно не только предпринимать серьезные усилия, но и знать, к чему именно их прилагать, чтобы путь был верным.

Святые во многих отношениях отличаются от нас. Преподобный Серафим Саровский говорил, что святые Божии угодники отличались от нас большей решимостью в борьбе со злом и грехом.

Мы понимаем, что если делаем что-то плохое, то это не угодно Господу. Совесть нас обличает, и мы стараемся больше такого не делать. Но периодически все равно это в нашей жизни повторяется по нашей немощи, недосмотру, невнимательности, движению каких-то страстей. Так вот, святые, в отличие от обычного человека, вели непримиримую борьбу с грехом: они настолько ненавидели грех, что все силы их души уходили на то, чтобы сохранить себя чистыми перед Господом – они всегда ходили как будто перед очами Божиими, как будто бы в Божественном присутствии. А мы произвольно выбираем себе такое время – когда мы хотим обратиться к Богу, мы становимся перед иконами, молимся перед очами Господа, а в других ситуациях как будто забываем, что Бог нас видит. Такая произвольность говорит о нашем внутреннем лукавстве и недостатке духовных сил.

Мы не можем постоянно соблюдать высоту богообщения – у святых это получалось во много раз лучше. Именно поэтому я думаю, что читать жития святых полезно, так как хотя бы на время чтения мы к ним приближаемся: огонь горения их души в какой-то степени отражается и на нас.

Святым можно стать только в Церкви – это правильный тезис? Если да, то почему?

– Да, я полностью с этим согласен. Причина здесь не одна, а несколько. Начать нужно с того, что святой человек – это по умолчанию человек, у которого безукоризненная, правильная Православная вера. Это видно из требований к причислению человека к лику святых. Когда какого-то человека почитают как угодника Божия в какой-то местности, подаются документы в Комиссию по канонизации, чтобы его причислить к лику святых.

Комиссия начинает анализировать эти материалы, и одним из обязательных требований является чистота Православной веры. Если найдено, что он уклонился в какую-то ересь, был в расколе, в секте или что-то еще, отличался ложными учениями, не совместимыми с православным догматическим богословием, то такого человека нельзя канонизировать. Начинать нужно именно с этого. Церковь есть столп и утверждение истины. Чистота Православной веры сохраняется именно в ней – единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Почему вопрос вероучения ставится во главу угла?

– Об этом очень точно и правильно говорил еще преподобный Силуан Афонский. Наша вера и наша жизнь находятся и в прямой, и в обратной зависимости: измените в своем мировоззрении хотя бы что-то одно, и в такой же степени обязательно изменится ваша духовная жизнь. Как человек верит, так и молится; как он молится, так и живет. Эти вещи в очень большой степени взаимосвязанные. Казалось бы, добавили римо-католики один догмат в Символ веры про исхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, и мы видим, как изменилась их духовная жизнь.

Владимир Николаевич Лосский очень хорошо об этом пишет. Посмотрите на Терезу Авильскую, на блаженную Анжелу, на Екатерину Сиенскую: мы понимаем, что в Православии таких святых быть не может, а они у них канонизированы как святые. У нас могут быть такие случаи в жизни монахинь или мирянок, но мы понимаем, что это прелесть, и таких людей не канонизируем, а они канонизируют. Значит, само восприятие прелести у них уже притуплено. У них уже сместились какие-то акценты и нет той остроты духовного восприятия, которая позволяет отличить истину от лжи.

Есть такой стих в псалмах: Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его. Как звучит толкование этого стиха?

– Это догматически очень важный текст. Когда протестанты нам говорят, что мы себе придумали других посредников, а Посредник у нас может быть только один – Христос, то мы с этим не спорим. Посредник у нас между Богом и человеком только один – Христос. Он един Искупитель, Ходатай, Спаситель. Тут вопросов нет. Святые – не посредники в строгом смысле слова, а люди, которые уже вполне успешно прошли путь своей жизни, достигли Царства Божия и могут нам помочь в прохождении пути нашего подвижничества. Святые – это, можно сказать, друзья Божии.

Порой я на лекции привожу такую аналогию. Вам нужно решить очень важный вопрос, который находится только в компетенции президента, и никто другой не может помочь вам его решить, но у вас нет доступа к президенту. При этом у вас есть друзья, у них есть свои друзья, которые могут через своих друзей вашу просьбу донести до самого президента. Вы, конечно, используете эту цепочку – обращаетесь к друзьям, которые могут вам помочь, посодействовать.

Нечто подобное происходит и здесь. Святые находятся прямо возле Бога. Они уже непосредственно видят Божественную славу. Их молитву Господь слышит, Он ее исполняет. Вместе с тем святые – люди, подобные нам. Они знают наши немощи, более к нам снисходительны. У них сам статус другой, нежели у Господа Бога, даже у Иисуса Христа. Да, Он преисполнен любви к нам, но вместе с тем Он же и Судия, и Он должен нас судить за наши прегрешения. А святые к нам гораздо ближе по сродству наших общих человеческих немощей.

Выходит, что мы хвалим Бога, когда почитаем святых?

– Да, когда мы почитаем святых, мы почитаем Того Бога, Который дал им святость, силу, дерзновение. Я бы сказал, что лучше всего этот библейский стих объясняется таким богословским термином, как теоцентричность и христоцентричность нашего почитания святых: как бы мы ни почитали святых, ангелов, Пресвятую Богородицу, все равно в центре нашего почитания – Господь Бог, Христос. Почитая святых, мы, как по радиусу, движемся к центру круга, понимаем, что в самом центре, на самом верху, в самой глубине, на самой высоте (как угодно это можно рассматривать) находится Бог. От Него лучи благодати через святых достигают до нас.

Еще, думаю, на слуху у многих наших зрителей такие слова из богослужения: «Яко Свят еси, Боже наш, и во святых почиваеши». Может, это еще более проясняет отношения святых и Бога. Как толкуется это место?

– Это можно рассмотреть с той точки зрения, что каждый святой человек, по существу, является обителью Господа Бога здесь, на земле. Мы почитаем Бога, Который уже сотворил обитель у него в сердце, в душе: «…во святых почиваеши» – Господь постоянно находится в них, Он нашел в них Свое отдохновение. Если за душу грешника Ему приходится бороться против дьявола, против греха – это постоянная борьба, неспокойное состояние, то в душе святого Бог находит именно место покоя: «почивать» – значит «отдыхать, находиться в состоянии успокоенности».

Это говорит, что в идеале каждый из нас должен быть таким: предоставить свое сердце в полное Божественное распоряжение, чтобы ничто не волновало наше сердце, чтобы никакие страсти его не возмущали, чтобы и наша душа тоже была обителью Пресвятой Троицы.

Господь говорит в Апокалипсисе: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Он хочет войти в сердце каждого из нас, но святые услышали этот призыв, выполнили все необходимые условия, чтобы Господь вошел в эту прибранную горницу, чтобы достойно Его принять, а у нас в душе, к сожалению, еще такой беспорядок, много недолжного, что не позволяет Богу надолго оставаться в этой храмине.

На чем основывается православная практика почитания святых? Откуда мы знаем, что они могут помочь нам?

– Очень интересный вопрос: почему мы уверены, что святые помогают нам? Думаю, главным аргументом здесь будет апелляция к личному духовному опыту. У нас есть догматические аргументы, ссылки на Священное Писание, но, думаю, самое главное – все равно личный опыт жизни любого православного человека.

Если мы помолились святому Николаю, святому Спиридону, блаженной Ксении, своему Небесному покровителю и получили то, о чем молились, причем быстро, ясно, если при каких-то особых обстоятельствах произошло исполнение нашей просьбы, мы сразу понимаем, что есть прямая связь между этой молитвой и тем, что произошло с нами. Думаю, святые Божии угодники, исполняя наши молитвы, находясь с нами в реальной религиозной связи, каждый раз подтверждают правомерность практики почитания их.

Если опираться на здравый смысл, который бывает порой единственным возможным полем для общения с протестантами, то возьмем очень простое и логичное соображение. Святые превосходят любого простого человека в добродетели любви, они больше, сильнее любят Бога, сильнее любят своего ближнего – это самая очевидная истина. Они потому и стали святыми, что у них это качество более развито, чем у нас. И теперь представьте себе: святой умирает. Мы же понимаем, что носительница всех его личных качеств – его душа, а не тело, которое осталось на земле, в могиле. Значит, любовь, которую он испытывает к Богу, к людям, по-прежнему осталась у него в душе. И если мы обращаемся к нему, то знаем, что наша связь осуществляется посредством Духа Святого…

Неужели же теперь он оставит наши молитвы без ответа? Пока он был жив, он помогал нам и материальными способами, и духовными, а теперь скажет: «Я на том свете, ищите себе живых святых»? Так рассуждать смешно. Ясно, что он будет молиться за нас с утроенной энергией, у него теперь больше для этого возможностей. Думаю, что практика почитания святых абсолютно закономерна, и любой непредубежденный человек согласится с этим.

Как мы можем проявлять почтение к святым?

– Способов много. За 2 000 лет существования Церкви сложились традиционные методы почитания. Прежде всего мы причисляем этого человека к лику святых. Есть определенный список, православный календарь, где мы можем найти имя святого, который официально канонизирован. Мы устраиваем праздники в честь святых, у нас есть служба, посвященная конкретному святому, песнопения, написанные специально для него. Служба – понятие многозначное. Когда мы говорим «служба этому святому», имеется в виду отдельное чинопоследование, написанное именно для этого святого: стихиры, каноны, тропари, кондаки. Это тоже способ почитания.

Понятно, что есть малоизвестные святые или очень древние, о которых мы мало что знаем. Им служится так называемая общая служба, трафарет, где просто вставляется конкретное имя.

Наиболее почитаемые святые имеют свои отдельные службы. Кроме того, мы почитаем икону святого, его святые мощи, совершаем каждение перед его мощами, ставим ему горящие свечи, зажигаем лампады – это все тоже способы почитания. Даже совершая паломничество к какому-то святому, мы тоже его почитаем.

По опыту своей жизни могу сказать, что именно паломничество – один из самых эффективных способов почитания. Одно дело, когда мы поставили свечу в близлежащем храме, это занимает 5 минут времени, а другое дело, если мы специально едем, чтобы помолиться какому-то святому, чтобы почтить его, приложиться к его святым мощам – именно в таких ситуациях чаще всего происходят случаи благодатной помощи.

Почему почитание святых – это не идолопоклонство?

– Это вообще разные вещи. Тот, кто знает историю идолопоклонства, язычества, понимает, что там был абсолютно другой дух. С этого нужно начать. И по форме это тоже разные вещи.

У нас есть два догматических понятия, чтобы обозначить, чем отличается поклонение Богу от нашего молитвенного обращения к святым. Есть латрия – Божественное поклонение, есть проскинесис – почитательное поклонение, обращенное именно к Божиим угодникам, к ангелам, к мощам святых, к иконам. Мы понимаем, что Богу – Богово: это принадлежит только Ему, мы почитаем Его именно как Творца, Промыслителя, Спасителя. А святые, ангелы – тварные существа, у которых есть благодать молиться, ходатайствовать за нас.

У них мы просим именно молитв.

– Да, мы не просим «спасите нас» – мы просим молитв. «Спаси» – так мы обращаемся к Богу, к Пресвятой Богородице.

Мы понимаем, что святые совершить спасение нашей души не могут, у них недостаточно для этого сил. И в этом явные отличия.

Если у язычников были отдельные боги, которые заведовали целыми сферами жизни, то у нас такого нет. Мы понимаем, что у некоторых святых есть дерзновение больше помочь в какой-то области, но это довольно условное понятие, здесь нет и не может быть жесткой дифференциации – полагаю, любой святой, которого мы почитаем, может помочь нам в любой жизненной нужде.

Все люди призваны к святости? Если да, то почему так мало спасающихся?

– Потому, что идеал и реальность – это «две большие разницы», как говорят у нас в Одессе. Мы все должны стремиться к святости: это идеал человеческой природы вообще; по существу, святой – это человек, как он задуман Богом, это полное осуществление Божественного плана о человеке.

Но, во-первых, даже не все к этому стремятся. А из тех, кто стремится, многие прикладывают к этому не все силы. Но даже те, что хотели бы стремиться к этому всецело, встречают в своей жизни некоторые препятствия, ведь есть явные противодействия. Мы же понимаем, что в этом мире мы не одни – есть те, кто совсем не хочет, чтобы мы достигли святости. Рядом с нами ангел-хранитель, который помогает достичь этого идеала святости, но также и бес-искуситель, постоянно препятствующий.

Как достичь святости? Как выбрать благо и избежать зла?

– Наверное, здесь каждый должен понимать, что есть программа минимум и программа максимум. Святость – программа максимум. Если у нас все получится, если удастся, если сложится, если Господь поддержит нас, если мы сами не свернем, нигде не ошибемся, то, наверное, возможно, что мы приблизимся к этому идеалу святости, если до конца пребудем в подвиге, в смирении, в послушании Богу и Церкви.

Есть и программа минимум, которую тоже не стоит упускать из виду: не нужно впадать в тяжкие грехи. Нужно понимать, что есть грехи повседневные, в которых порой мы оказываемся задействованы помимо воли, но потом мы можем раскаяться, и Господь это полностью очищает, а есть тяжелые грехи. Мы понимаем, что такие действия, как аборты, убийства, прелюбодейства, блуд, наркомания, пьянство, воровство – это грехи, которые явно отлучают нас от Божественной благодати. Вот этого нельзя делать ни в коем случае. Те грехи, которые находятся в нашей воле, мы не должны совершать. Если случилось согрешить в чем-то невольно, нужно каяться в этом, просить у Господа прощения, стараться загладить каким-то добрым делом эти согрешения.

Хранение чистоты совести – в любом случае правильный путь, который поможет выполнить программу минимум. А уже что получится с достижением святости, это зависит не только от нас, – это дело Промысла Божия.

Записали:
Таисия Зыкова
и Екатерина Береснёва

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475