Протоиерей Михаил Браверман: Что такое Церковь?

Мы продолжаем нашу рубрику «Просто – о главном» и будем говорить о том, что такое Церковь: возникло множество вопросов, начиная от устройства и заканчивая понятием – в самом высоком смысле. Прошу Вас, отче, поясните: что же такое Церковь?

– Действительно, говорить о Церкви – это говорить о главном, ибо она являет нам Троичного Бога: она продолжает Боговоплощение Христа Спасителя. Но если совсем просто, то вспомним Катехизис святителя Филарета (Московского): Церковь «есть от Бога установленное общество верующих, объединенных Православной верой, священноначалием и таинствами».

А дальше начинается тайна Церкви, на постижение которой должна уйти вся наша жизнь, ибо Церковь – не только сообщество людей: по слову апостола Павла, Церковь есть Тело Христово, полнота Наполняющего все – Церковь есть Сам Христос, Его Тело, она есть полнота Духа Святого, Который все наполняет.

Поэтому Церковь является предметом веры, а вера есть уверенность в невидимом. Мы действительно веруем в невидимое присутствие Бога в Его Церкви.

Господь говорил ученикам перед Вознесением: «Я с вами во вся дни до скончания века». А где мы встречаем Христа Спасителя? Прежде всего в Церкви и ее таинствах.

Господь говорит: Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них есть. Конечно, эти слова – о тайне Церкви. Говорить о Церкви – говорить обо всем Евангелии, обо всей полноте церковного учения.

Два самых главных вероучительных положения нашего богословия – Бог есть Пресвятая Троица и Христос есть Богочеловек – относятся, конечно, к Церкви, ибо Церковь – дом Бога Отца и присутствие Христа Спасителя, Его Тела. Церковь – полнота Наполняющего все, ибо все в ней совершается Духом Святым, Господом Животворящим.

Мы совершаем попразднование – продолжение праздника Пресвятой Троицы. Земная история Церкви начинается именно в день Пятидесятницы, когда в виде огненных языков на Христовых учеников, собранных тогда в Иерусалиме, сошел Дух Святой – это земная история Церкви, ее земное рождение.

Но Церковь, как предвечный замысел о спасении человека, существует изначально – Предвечный Божественный Совет определяет спасение человека прежде его сотворения, определяет Боговоплощение Христа Спасителя, которое в мире греха означает страдание и смерть на Кресте.

И, конечно же, Предвечный Совет определяет и появление Церкви (поэтому древний христианский автор мог сказать, что Церковь есть первое Божие творение – ради нее был сотворен мир): до того как Церковь родилась в земной истории в день Пятидесятницы, Церковь – первое Божие творение в Божием предведении.

Вот как удивительно, какова история Церкви: ей не просто 2000 лет – она задумана еще прежде творения мира и времени, в котором Бог творит мир.

Бог есть Пресвятая Троица: Отец, Сын, Дух Святой. Сын пребывает в Отце, открывается Духом Святым. И подлинное единство людей – в Церкви, единство со Христом, как Господь молился Небесному Отцу в Первосвященнической молитве: Да будут они в нас едины, как Я в Тебе, а Ты во Мне пребываешь.

Это один из таинственных образов Бога в человеке – образ Пресвятой Троицы. Бог есть различие Лиц в единой природе, человечество – множество лиц тоже в единой природе. После грехопадения человечество, как разбитое зеркало, уже не отражает Бога, но в Церкви нам даровано исцеление, выздоровление, спасение – восстановление падшего образа.

Второй важный вероучительный момент: Христос – подлинный Бог и подлинный Человек. Церковь составляем мы, люди, собрание верующих – и в то же время в Церкви незримо присутствует Христос.

Церковь – Тело Христово, по слову апостола Павла. И мы, по слову другого апостола – Петра, в Церкви дерзаем стать причастниками Божеского естества: оставаясь теми, кто мы, люди, есть, мы тем не менее приступаем к Живому Богу и надеемся в Нем на освящение и исцеление нашей падшей природы.

И, конечно, Церковь проявляет себя в таинствах. О самом главном таинстве Церкви Господь говорит так: Ядущий Мою Плоть, пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем. Церковь являет себя прежде всего в Евхаристии, на Литургии, ибо там незримо присутствует Христос Бог в таинстве Святого Причащения.

Никео-Цареградский Символ веры говорит, что Церковь единая, Святая, Непорочная: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» – так исповедуем мы свою веру.

И все это связано с Христом Спасителем: Церковь едина, ибо един Христос Бог; Церковь Свята, ибо Свят Господь Бог; Церковь соборна, ибо Христос Бог собирает, соединяет в Самом Себе весь Свой мир – и тех, кто жили до нас, и кто живет сегодня, и совсем святых, и тех, кто, как мы, самые обычные грешные люди.

И наконец, Церковь Апостольская, ибо именно трудами святых апостолов Господь ее основал. Через таинство Священства мы имеем живое преемство с апостолами, которых избрал Господь Бог, и с Самим Христом Спасителем, Который сказал Своим ученикам: «Слушающий вас Меня слушает и отвергающийся вас Меня отвергается».

Как удивительно наше призвание! Самые обычные люди, мы в Церкви, по слову апостола Павла, сограждане святым, ибо с ними мы составляем единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. В этом наше призвание.

А дальше начинается самое интересное и грустное: Церковь свята, а мы нет. Что нам делать?

А знать, как говорит апостол Иоанн Богослов: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» – «и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Поэтому наше призвание – в Церкви.

Вопрос телезрителя: «Я думаю, мы говорим о христианской Церкви. Я все время считал, что Церковь – духовное единство людей, верующих Христу и хотя бы пытающихся жить по Его заповедям. А если этого нет, соответственно, мои богословские рассуждения теряют всякий смысл».

– Спасибо за вопрос. Богословские рассуждения ценны не сами по себе, а как имеющие отношение к нашей молитвенной жизни: невозможно правильно молиться Богу, если мы не имеем о Нем правильного православного знания, и невозможно в полноте быть членом Церкви, если мы не понимаем, что такое Церковь. Другое дело, насколько мы соответствуем своему призванию.

Дорогие друзья, с одной стороны, в Церкви мы со святыми. С другой стороны, у нас есть ответственность за свою жизнь: как мы ею распоряжаемся, насколько мы христиане.

Вера без дел мертва есть. Апостол Петр призывает нас помнить, какой ценой даровано нам спасение, которое мы обретаем в Церкви, рождаясь для нее в таинстве Крещения, питаясь подлинным Телом и Кровью Христа Спасителя – питаясь Самим Христом Спасителем.

Апостол Петр говорит: Помните, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от этой суетной жизни, но драгоценною Кровью Христа Спасителя как чистого и непорочного Агнца. Помните, заканчивается Литургия, и священник возглашает «святая святым» перед тем, как приступить к таинству святого Причащения? Чтобы приходить к Единому Святому, надо самому обладать начатками святости, но вот хор на слова священника от лица всех собранных в храме отвечает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца».

Святость принадлежит одному Богу, но поскольку Бог Сам стал Человеком и разделил с нами Свою жизнь, то Христос Бог дарует все, в том числе и Свою святость, тому, кто этого хочет, желает – об этом молится, посвящает Богу время, силы, очищает свое сердце.

Я знаю людей, которые не приходят, говоря: «Я не достоин – я не пойду в церковь. Что я скажу Богу?». Этот момент имеет еще один аспект: я свят, я прихожу – я имею право.

– Царская мера – средняя мера. Необходимо осознать себя грешником – и неизбежно осознание себя грешником, если мы знаем Христовы заповеди, слова Христа, сказанные всем нам: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Мы этому соответствуем? Никак. Нам умереть от тоски? Конечно, нет. Именно когда человек видит свою греховность, он может обратиться к Богу.

Не из состояния, которое он сам себе придумал (человек может идеализировать свое собственное «Я», считать себя за того, кем не является), а когда мы осознаем свою греховность, свое падшее состояние, мы можем обратиться к Богу исходя из единственного правдивого отношения человека к Богу, ведь каждый человек перед Богом грешник: «Все согрешили, – говорит апостол. – Все лишены славы Божией». Все согрешили, но не все об этом знают.

Но в Христовой Церкви нам открыт путь восхождения, покаяния, изменения. Конечно, человек должен понять свою ущербность без Христа Спасителя, свою духовную немощь: как бы он сам ни старался, как бы ни тянул себя за волосы из болота, без Божией помощи это невозможно, – но все возможно верующему. Если мы из глубины покаяния взываем к Богу, просим о прощении, Господь Бог нас милует, прощает и благословляет.

Но нет ничего хуже, чем самоуверенная гордыня, когда человек думает, что он хорош в Божиих глазах. Это самообман, духовная слепота: мы все перед Богом – грешники. В том чудо Божией любви, что Господь пришел к грешникам, что Он любит нас грешниками – любит нас такими, какие мы есть.

Исходя из этого знания, мы можем ответить на Божию любовь нашей любовью. Господь говорит, в чем любовь к Нему: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдет» – наша ответная любовь к Богу это желание и попытка жить по Его духовным законам.

Интересный вопрос – о современной Церкви. Ведь есть первая Церковь во времена первых христиан, Церковь дореволюционных, революционных времен, во времена СССР – во времена гонений, сейчас, и все это объединено одним понятием «христианская, Православная Церковь», но она имеет разные аспекты своего служения? Или я не прав?

– Наверное, вы правы – в разные исторические периоды перед Церковью стояли разные задачи. В первые три века в Римской империи Церковь была гонима – это была эпоха мучеников. Потом на первый план вышли вопросы вероучения – это была эпоха святителей. Потом, когда в Церковь хлынуло множество людей, когда сам император стал христианином, появился институт монашества – появилось множество преподобных. Потом в нашей стране в начале ХХ века была Церковь новомучеников и исповедников Российских.

Но самое главное в Церкви – это Христос Бог, а Христос Бог вчера, сегодня и во веки Тот же: Бог неизменный – в таинстве Причастия и 2 000 лет назад, и 100 лет назад, и сегодня является нам Сам Христос Бог, у Которого нет ни тени перемен.

Часто от наших друзей протестантов мы слышим вопрос: «Почему в Русской Православной Церкви вы так основываетесь на Предании и на святых отцах?». А почему мы действительно так ценим их?

– Я бы сказал, мы не поняли бы Священное Писание без Священного Предания. Как интересно: очень легко дать определение, что такое Священное Писание (можно сказать, что это Книги Ветхого и Нового Завета – такие и такие, – вошедшие в канон), а вот дать определение Преданию довольно проблематично. Но можно сказать, что Священное Предание – это действие благодати Святого Духа в Церкви, благодати, которая говорила в святых отцах и которая (пусть в малой мере: мы немощные люди) может действовать и в нас.

Священное Предание важно тем, что дает правильный ключ к пониманию Священного Писания: и еретики читают Библию и толкуют Священное Писание, но, чтобы толковать Писание православно, необходима традиция – ее и обеспечивает нам Священное Предание, как некий богословский фундамент для понимания Священного Писания, как продолжение изначальной церковной жизни, начавшейся в день Пятидесятницы и продолжающейся доныне.

Думая о Церкви, как мы должны оценивать и воспринимать современную богословскую литературу, которая еще не вошла в канон?

– Помните, в одном старом анекдоте человек при поступлении в Литературный институт, не читая русских классиков, утверждал, что он, «однако, не читатель, а писатель»? Это обо мне тоже. Конечно, хорошо любить книгу, литературу – русскую, мировую классику, но если мы люди Церкви, то хорошо любить церковную литературу, объединяющую как классику духовную (творения святых отцов), так и новинки, ведь духовная жизнь – это океан, а не стакан воды, который можно оценить одним взглядом, описать одной фотографией. Духовная жизнь – это мир, космос, океан, в котором действительно всегда может и должно появляться что-то новое в церковном искусстве, в церковной литературе. Это замечательно. Кто вам нравится из, как вы сказали, ныне живущих православных авторов?

В свое время мы с удивлением открыли для себя Шмелева: он уже давно почил, но мы открыли для себя кладезь его духовной художественной литературы.

– Вопрос современной художественной церковной литературы для меня очень кризисный: современная литература вообще находится в кризисе – все хорошее уже было. Наверное, это в какой-то степени касается и церковной художественной литературы.

Что касается литературы богословской, то ныне живущие авторы не придумывают ничего нового; меняется стиль изложения, язык, внешняя форма – форма, которая должна быть принята современным читателем, быть для него и понятна, и современна, ведь богословие – очень интересная сфера: это не что-то отвлеченное, что не имеет отношения к живой вере. Когда-то авва Евагрий Понтийский говорил: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов». Теоретическое знание неотделимо от духовного опыта, который выражается прежде всего в нашей обращенности к Богу, в нашей молитве.

У нас есть, к сожалению, православные христиане, которые не знают, в чем участвуют во время богослужения…

– Это восприятие нашего современного человека, в том числе (и прежде всего) – человека церковного. Действительно, человек призван к цельности – целомудрию, но поражен грехом, поэтому рассыпается на того, кто хочет служить Богу, и того, кто, при всей своей любви к церковной жизни, остается еще и грешником – это свойство человека во все века. Само по себе знание не спасает, но оно необходимо приходящим в Божий храм: как можно знать таблицу умножения и не знать Символ веры?

Церковь не в бревнах, а в ребрах… Наверняка Вы с этим сталкиваетесь, как настоятель: люди, переступая порог, начинают креститься, говорить «Господи, Господи», а выходят за порог – и начинается другое поведение, другая жизнь. Любой человек, даже самый невоцерковленный, всегда чувствует прикосновение Божие, но когда он выходит из храма, жизнь засасывает… Как сохранить благодать, которую получаешь в храме?

– Это самый сложный для меня вопрос. Когда заканчивается богослужение, священник выходит на заамвонную молитву, произнося при этом: «С миром изыдем». Имеется в виду, что мы скоро покинем храм и будем помнить, что наш мир – Христос: Он дает покой нашим сердцам, и посреди мира, который во зле лежит, мы должны жить со Христовым миром. А как это сделать реальностью, очень сложный вопрос.

Я бы сказал, что он не имеет ответа и решения, кроме только одного: каждый день, просыпаясь, мы должны по-новому начинать нашу жизнь. Это подразумевает не только отношения с близкими, трудовые отношения, – это прежде всего подразумевает отношения к Богу.

Каждый день мы стремимся жить полной, насыщенной духовной жизнью. Удается это? Редко. Но будем хотя бы помнить об этом нашем призвании… Получить дар благодати и сделать его своим собственным невозможно: благодать принадлежит одному Богу, а мы в этом участвуем настолько, насколько затратили духовные усилия – конечно, это не как покупка костюма: в нем ходишь год, второй, десятилетие.

Вопрос телезрителя: «Часто слышишь, что нужно относиться к каждому человеку, пришедшему к тебе, как будто это Христос к тебе явился. Поясните, пожалуйста: не очень я это понимаю до конца».

– Я тоже не очень понимаю, но попробую объяснить. Если мы знаем о Промысле Божием в этом мире – помним слова Спасителя, что у нас волосы на голове сочтены, то понимаем, что нет ничего случайного.

Встречая человека, мы можем отнестись к нему и по-доброму, и по-злому, получить плюс и минус – это экзамен для нашей жизни: не сам по себе человек – Христос, а Христом Богом человек послан, чтобы мы могли проявить иногда милосердие, иногда твердость, иногда чему-то научиться, иногда чему-то научить.

Вы мне напомнили слова отца Николая Гурьянова, когда он говорил притчу про женщину, которой Господь сказал: «Я к тебе приду». Она вермишель наварила, котлет нажарила и сидит ждет Христа. Тут прибегает мальчишка и говорит: «Помоги, баб Мань, у нас мама заболела, температура, помоги!». – «Не могу – Христа жду»… Церковь – современная, вечная, которую не одолеют врата ада, та Церковь, в которую мы сейчас входим, – она отвечает сейчас на злободневные вопросы, или не нужно искать в Церкви ответы на вопросы в новостях?

– Думаю, что очень многие бы хотели, чтобы у Церкви были ответы на все животрепещущие проблемы современности: наверное, есть в обществе на это запрос.

Но я бы сказал, что Церковь говорит о самом главном: о том, что будет актуально и сегодня, и, если этот мир продлится еще через 2 000 лет, – о том, для чего мы живем, для чего мы когда-то умрем. Это самое важное.

Все остальное должно находить свой ответ исходя из тайны Боговоплощения – из знания, что в этот мир пришел Христос Спаситель. Исходя из этого, исходя из Евангельского благовестия, современные богословы призваны давать ответы на злободневные вопросы. Но вопросы злобы сего дня пройдут, а Церковь с ее Благой вестью, конечно же, останется.

Есть политологи, социологи, психологи для актуальных ответов на актуальные вопросы, но самый главный актуальный вопрос и сегодня, и вчера – «для чего мы живем: Для чего мы умираем?». У Церкви есть ответ на него.

Осталось только одно – прийти в Нее: ногами и духом – прийти в Церковь.

– Попросим, чтобы Триединый, Трисвятой Бог благословил нас для познания Его истины, и чтобы наша жизнь была наполнена светом Его любви, милости, всепрощения.

Записали:
Наталья Культяева
и Людмила Кедысь

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475