Священник Илия Макаров: Магия и религия

Мы понимаем, что ничего хорошего в магическом мышлении нет, слово «магия» ассоциируется с астрологами, колдунами, ведьмами. С другой стороны, магическое мышление в философии обсуждалось в другой коннотации. Отец Илия, что такое магия и что такое религия?

– Спасибо за предложенную тему – она, как никакая другая, очень современна. Понятно, что это периодически всплывало в Средневековье, да и Новое время не без алхимии и всего подобного – за что ни возьмись, все есть, что ни попытайся определить, все непонятно.

Данный вопрос лично для меня – очень сложный. Казалось бы, я внутри себя чувствую, где религиозная практика, религиозный опыт, а где абсолютно абстрактный и далекий от личного общения с Богом магический культ. Но когда мы начинаем об этом говорить, столько побочных тем, вопросов всплывает, что сложно однозначно объяснить это современному человеку – у него в голове много чего намешано.

Это когда мы разговариваем с русскоязычными, а, представьте, если начнем обсуждать эту тему с англоязычным миром? Слово «магический» у них интерпретируется по-другому; мы смотрим сказки про Гарри Поттера – там все magic: в этих сказках есть деление на белую и черную магию. Мы, конечно, можем от этого оградиться и сказать: «Какая магия, астрология? Какое волшебство, о чем вы говорите? Есть Евангелие – и этого достаточно».

Тогда, друзья, давайте будем жить без сказок, даже без русских народных сказок, где тоже есть волшебство, потусторонние силы, заговоры, заклинания – все это присутствует. Мы можем относиться к этому пренебрежительно и отвергать, но тогда кроме Священного Писания давайте ничего не будем читать, в том числе и нашим детям – никаких сказок. Но если мы все-таки говорим, что сказки могут присутствовать в нашем мире, в нашей культуре, значит, мы должны относиться с уважением и к современным сказкам. Если «Гарри Поттер» для нас современная сказка, куда мы денем магию, которая там представлена? Мы не можем однозначно ее квалифицировать как несуществующее или однозначно черное, демоническое.

В сериале, книге про Гарри Поттера очень осторожно представлены и христианские мотивы – например Рождество. В западном варианте – Christmas (Рождество Христово), и в нем уже есть имя Христа. Вот там представлено, как сочетается Рождество с магией.

Когда начинаешь в этом всем для себя разбираться, пытаешься объяснить, можно просто сказать, что религия – это личные отношения человека с Богом. И тут уже нет места никаким заговорам, заклинаниям, никакому призыванию потусторонней силы с целью ее использования: христианин – человек, который призывает только одну силу – Божию, он призывает Божественную благодать.

Говоря упрощенным языком, наши таинства, в которых присутствует низведение Божественной силы, энергии, благодати, в какой-то мере тоже могут квалифицироваться людьми, далекими от Церкви, как призывание Бога, а значит – как принуждение Его к тому, чтобы Он послал нам Свою силу, благодать и изменил нашу реальность.

Если мы до конца эту тему выкручиваем, «ставим ручку на максимум», то ведь действительно, чего мы все так ждем? Мы Бога этим не искушаем, но мы надеемся на чудо.

Что есть чудо? Это изменение реальности. Конечно, Сам Бог хочет и творит чудо для нас, что-то необычное для нашей жизни, а не хочет – не творит. Значит, мы должны это принимать как данность: Бог лучше знает, что нам сейчас нужно, ибо чудеса – не для поражения нашего воображения, а для пользы дела, для нашей души, спасения.

Если мы начинаем говорить языком современного фэнтези, то само чудо будет уже волшебством – изменением реальности с помощью применения каких-то средств, слов. И вот здесь у нас должно быть совершенно четкое разделение, что мы признаем область чудесного, потустороннего, нечеловеческого влияния на нашу жизнь.

Да, есть существа, влияющие на нашу жизнь – это сегодня даже психологическая наука признает. Она просто не называет это ангелами или действиями святых людей, но она признает, что есть некая реальность, некая сила, которая может воздействовать на человека – это необязательно раздвоение сознания, не шизофрения или психиатрические вещи, а то, что наука пока не объясняет каким-то термином, но констатирует существование этого: для науки это уже не неприемлемо.

Ваш вопрос ориентирован на нас, христиан: как нам к этому относиться? Мы можем относиться как угодно. Но когда я открываю наш толстый молитвослов и вижу, что там есть молитвы (и это не недавно придумано) к некоторым святым против воздействия злой силы на конкретную ситуацию, конкретного человека, против колдунов, то задаюсь вопросом... Нет отрицания влияния этой силы на нас.

Тогда следующая тема для обсуждения: если есть вероятность привлечения некой силы с помощью воздействия, заклинания и так далее, что нам с этим делать? Мы можем просто от этого абстрагироваться, не признавать: мы всегда под защитой Бога, и, по большому счету, можно этим не заморачиваться.

За последние 2 месяца это убеждение: мы же причащаемся, нам ничего не страшно, в нашей голове скорректировалось. Да, мы причащаемся, нам ничего не страшно, но это не «кремлевская пилюля» – не «золотая таблетка от всех болезней». Что же нам, христианам, делать? Как относиться к реальности существования злой силы и возможности ее влияния на нас с помощью колдунов, экстрасенсов и всех прочих (Вы не осмелились их назвать каким-то одним термином)? Это другая тема для рассуждения. Я мог бы здесь предложить какой-то способ, как к этому всему относиться (как я для себя сформулировал), но, может быть, он больше будет относиться ко мне как к священнику: священник может не бояться чего-то сам, но должен своей молитвой защитить того, кто этого боится. А если ты защищаешь человека, который этого боится, ты не просто его психологически успокаиваешь «не бойся, все хорошо, давай поговорим об этом» – психологического консультирования будет недостаточно. Ты реально молишься, чтобы этого человека никакая дурная сила не касалась: значит, ты признаешь ее влияние и существование. Поэтому вопрос и простой, и сложный одновременно.

Вопрос телезрителя: «Магия включает в себя еще обряды, связанные с верой во все сверхъестественное. Когда верующие воцерковленные люди начинают приписывать различным предметам всякие сверхъестественные свойства – свечам, земле, как это расценивать? Магия это или религия?».

– В христианской традиции мы предметам никакие свойства не приписываем. Пожалуй, единственный предмет, который пропитан Божественной энергией и имеет чудотворную силу, – это Крест Христов. Частицы Креста есть во всем христианском мире. И мы перед этой священной реликвией действительно свидетельствуем о силе, что от него исходит. Опять-таки, один пройдет и ничего не почувствует, а верующий человек перекрестится, помолится, и его жизнь может измениться.

Я, например, имею послушание еще в домовом храме Священномученика Серафима (Чичагова) – это центр по изу-чению православной святыни, реликвий, уникальный храм-часовня священных реликвий, где покоятся святыни, связанные с зарождением и первыми веками христианства, и могу свидетельствовать (у нас много таких свидетельств) о влиянии святого места, подлинной святыни, исторически засвидетельствованного места – того же Иерусалима. Вспомните, что происходит с человеком у Гроба Господня: реально влияние этого святого места, благодатной силы, которая там есть, даже на человека неверующего.

С чего начался подвиг Марии Египетской? Она определенной силой не была пущена в святое место для осквернения – эта сила ее отстранила, и после этого вся ее жизнь изменилась, а теперь мы ее почитаем как особенную святую, наделенную Божественной силой помогать нам по молитвам к ней.

Есть ощущение, переживание благодати рядом со святым местом или рядом с освященным предметом, но сам предмет – не волшебная палочка, не философский камень, оно не превратит камень в золото, не даст нам вечную жизнь, бессмертие, но с ним связаны какие-то наши священные воспоминания, исторические моменты Священной истории. Крестик нательный мы носим – он тоже предмет, он освящается.

В фильмах-«ужастиках» против злой силы берут крест – и всякие вампиры разлетаются во все стороны (к слову о магических культах и так далее.) Но ведь Крест Христов – Животворящий, его мы на себя накладываем. Жития подвижников, монахов свидетельствуют нам, что сила Божия в этот момент нас посещает и отстраняет от нас всякую злую силу.

Почитание святых мест, освященных икон – это не магизм, а помощь нашему человеческому земному бытию. Мы окружены предметами, привыкли, что наша жизнь предметная: мы не духи, не обремененные телесностью, летающие в поднебесье и не нуждающиеся в пище или сне, мы предметны, овеществлены – живые организмы, которые нуждаются в определенной подпитке для земной жизни.

Можно сказать, что освященные, святые предметы – это символы, которые нам напоминают о реальности иной: Небесном бытии. Что такое символ? То, что соединяет одно с другим, в данном случае – земное с Небесным. Если мы к этим символам обращаемся, то они не в силу своего магического свойства меняют нашу реальность, а, как символы, напоминают нам, что мы способны соединиться с другим бытием – с Божественной реальностью. С помощью чего? С помощью одного-единственного акта, который мы называем молитвой – нашим разговором с Богом.

И христиане – счастливцы: представляете, сколько нужно шаману сделать, чтобы изменить реальность? А шаманы меняют реальность – реально вылечивают людей. Но сколько ему нужно предпринять! И траву какую-то собрать, и запахи какие-то устроить, что-то поджечь, определенное заклинание произнести, самому войти в экстаз, обессилеть, чтобы какую-то энергию направить в человека (мы сейчас не будем обсуждать – бесовская она или религия у них такая: не знаю, не был в этой реальности). Конечно, как христианин я такую силу не хочу признавать в своей собственной жизни.

Представляете, мы всего лишь говорим: «Господи», – и наша реальность меняется, нам не нужны волшебные палочки, заклинания, ведуны, экстрасенсы, бубны, костры не надо жечь – ничего не надо, да и свечку можно не зажигать (свеча – тоже символ нашей молитвы, ее можно не зажигать), и молитва моментально Богом услышана!

Другое дело, если всякие колдуны, еще с египетских мудрецов так называемых (вспомним историю с Моисеем: не только Моисей чудеса творил с помощью Бога, но и жрецы египетские тоже поражали воображение своими так называемыми чудесами), могут менять реальность. Но, опять же, нам от этого ничего полезного не будет, а в обращении в молитве к Богу – много полезного.

Причем молитва может никак не изменить нашу внешнюю жизнь, но мы точно знаем, что она наполняет наше сердце благодатью для вечной жизни. Поэтому все, что здесь происходит, – второстепенно. Христианство не обращает большого внимания на возможность изменить земную реальность: для нас все это – детский сад (пускай на меня экстрасенсы не обижаются).

Вопрос телезрителя: «Я разговаривал с ясновидящими; говорят, что помогут решить мои проблемы снятия порчи и сглаза. Правильно ли это и можно ли вообще колдовать?».

– Обращаться ко всяким экстрасенсам незачем – это пустая трата времени и денег; сколько уже об этом было сказано и написано, но душа, не имеющая опыта общения с Богом, действительно ищет однозначного, одномоментного решения проблем: кто-то обращается к реальным врачам (сейчас и на обычное лечение нужно много денег потратить); кто-то ищет способ дешевле: обратиться к колдуну, он тебе заговор какой-то даст – «и это изменит твою реальность» (но не меняет). Эффект плацебо действует, согласен: 30% обратившихся, в силу своей собственной убежденности, наверное, получат желаемое.

Ученые эффект объясняют тем, что не конкретное заклинание действует, а собственная уверенность человека, что это поможет. Это все – психолого-терапевтические моменты.

Я пока не знаю, как современному человеку объяснить, что «сиюминутная польза» для души может быть неполезна, а значит, и на последующую жизнь она окажет худшее влияние, чем сиюминутный эффект, который вы получите от обращения к колдовской силе. Это очень сложно современному человеку объяснить: каким бы он ни показывал себя нерелигиозным, как бы ни говорил, что сам хозяин своей собственной жизни, я обращаю внимание, что все информационные воздействия, которые сейчас происходят на современного человека, не лишены потусторонности.

Тут все на науку и психологию спихнуть невозможно, тут есть еще какие-то вещи, которые влияют. Раз это признают ученые биологи, медики, то почему бы нам не признать возможность этого в информационном пространстве? Современный человек, хоть он себя и позиционирует нерелигиозным, на самом деле обращается к эффекту колдовского влияния – может быть, не напрямую, но уж очень похоже, что он зависим от черной энергии.

Если нет энергии Христа, если к Нему не обращаться, остается только другая энергия – антихристианская: нет вакуума, в котором можно быть и нерелигиозным, и не атеистом, не белым, не черным, но при этом хорошо себя чувствовать – это невозможно.

Духовная жизнь нам об этом уже давно все рассказала, но и современность наша внешняя тоже это подтверждает, все мировые процессы: если ты не за добро, не за Бога – значит, за зло и за дьявола. Так просто. Ты можешь не говорить, что служишь дьяволу, но ты его дела дьявольские творишь, а значит, находишься под этим влиянием.

В этом плане все наши разговоры о магизме страшны в перспективе: человек, который перестает замечать опасность магического влияния на себя, обращения к разным магическим культам, в конечном итоге окажется в объятиях дьявола, а значит, его обращение ко Христу и к спасению очень призрачно. Это страшно.

Вопрос (думаю, мне простят его серьезные апологеты) – в Церкви у нас есть люди, которые верят в свечу или песок из такого-то монастыря, четки и так далее: наделяют некие вещи не просто своим воспоминанием о визите туда-то или каком-то молитвенном опыте, а магическими свойствами (кладут под матрац, чтобы что-то было, рассыпают песок где-то). Часто об этом говорят не просто некие бабушки, но мы слышим такое даже от священников. Вы говорили, что нужно четко понимать различие. Казалось бы, все православно, но иногда становится страшновато…

– Мне кажется, корни этого явления идут издалека. Помните нашу проблему, когда мы споткнулись на обрядоверии? В XVII веке, еще раньше это началось. Может быть, не отказались от каких-то языческих практик, сколько у нас еще оставалось суеверий на Руси… Потом мысль, что нужно держаться за обряд, иначе погибнешь – и отсюда раскол. Мы его вроде бы пережили, сохранили Церковь в целостности, идентичности, но выводов главных не сделали… А дело не в том, чтобы соблюсти обряд, а в том, чтобы не бояться развития. В первые века христианства было бурное развитие церковной практики, церковной, богослужебной жизни: Вселенские Соборы – это и есть развитие способности формулировать наши догматы, которые все изначально даны нам в Священном Писании в словах Христа.

А потом мы почему-то решили, что надо за это держаться, и «шаг вправо, шаг влево – расстрел». Нам пришлось пережить кризис обрядоверия, и сегодня мы видим, что у нас есть все-таки кризис православного магизма – в контексте нашей передачи его так назовем. Он есть.

Вопрос: почему с нами это происходит? Мне кажется, очень простой ответ. Я не знаю, перед кем сейчас попросить прощения (перед Богом?), чтобы меня правильно поняли. Мы иногда думаем, что причастившись можем успокоиться: «сделали все, что нужно», а ведь причастие – это только начало нашей новой, преображенной жизни, и мы еще больше должны трудиться. Причастие – это наше духовное укрепление, силы от ближайшего общения со Христом, которые мы получаем и должны дальше направить на все лучшее.

Человек получает образование для чего? Не чтобы его потом закопать, а чтобы оно служило на пользу ему и людям. Он должен его развивать, должен в этой профессии развиваться: если артист не развивается творчески – на него никто ходить не будет, его забудут через год, он никому не будет интересен. Если мы замыкаемся в магизме, считаем, что, положив под подушку даже святую иконку, мы все, что нужно, сделали, – мы глубоко ошибаемся. Наша проблема (православного магизма) в том, что мы ленивы, чтобы постоянно находиться в общении со Христом. (Не я это сказал, а один замечательный человек, почивший уже, – он умел говорить что-то вовремя молодым людям.)

Суть христианской жизни – в реальном общении со Христом. Все остальное – все предметы, наши святыньки – это сопровождение.

Но если мы ленимся поговорить со Христом лицом к Лицу, как это делал Моисей с Яхве в скинии, нам предметы не помогут – это пустая трата времени, сил, когда мы думаем, что «все хорошо сделали». А если мы после общения с Богом имеем рядом с собой икону как постоянное свидетельство общения со святым или какой-то предмет со святых мест (опять – как напоминание нашего реального присутствия перед Лицом Бога), это нам никогда не навредит; но когда мы все наши усилия вкладываем в предмет и ленимся помолиться Христу, мы склоняемся к магизму – и никуда от этого не деться. Я думаю, Господь подскажет, как нам в ближайшей перспективе это преодолевать. То, о чем вы спросили, я считаю, реальная проблема современной церковной жизни.

Каждому христианину нужно постоянно находиться в трезвении. Наверное, мы все так или иначе можем быть подвластны греху – нас многое располагает к этому: красота нашего богослужения, храмов, облачений священников, присутствие в ней иногда располагает к обрядоверию, к некоему магизму, волшебству, но не к детскому представлению об этом.

– Да, согласен.

Спасибо Вам большое за присутствие сегодня на нашей передаче, за удивительные слова.

– Спасибо за общение. Пусть Господь поможет нам во всем.

Записали:
Наталья Культяева
и Людмила Кедысь

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475