Протоиерей Игорь Петров: Внутренняя жизнь

Почему тема внутренней жизни актуальна для каждого христианина?

– Все, что в нашей жизни происходит, происходит прежде всего у нас внутри – в нашем сердце, в уме, сознании. Я вспоминаю слова преподобного Исихия Иерусалимского, ученика Григория Богослова – он говорит, что если человек не соблюдет Господних заповедей посреди утробы своей, то есть в сердце своем, то как он может соблюсти их на деле? «Царствие Небесное внутрь вас есть», – читаем мы в Евангелии. Мы знаем, что оскверняет человека не то, что входит в уста, а то, что исходит из сердца, как Господь нам говорит: злые помыслы оскверняют человека. Весь Новый Завет, вся Нагорная проповедь говорят нам, что мы должны обратить все внимание на свое внутреннее состояние – как говорит Христос Спаситель, горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (так Господь обличал фарисеев). Внутреннее состояние – прежде всего: оно, по сути, определяет и внешнее.

Существует мнение, что внутренняя жизнь касается только монахов, подвижников. Но ведь она должна быть близка каждому христианину?

– Да, несомненно. Мы часто вспоминаем замечательные слова святителя Иоанна Златоустого, который говорит нам, что жизнь мирянина ничем не отличается от жизни монаха, кроме брака: монах не может вступать в брак, а так жизнь мирянина ничем не отличается от жизни монаха. Что имеется в виду? Великий учитель монашества, великий учитель духовной жизни, великий монах ни в коей мере не умаляет тяжесть монашеского креста, но подчеркивает именно структуру, если так можно сказать, – строй внутренней жизни, одинаковый для каждого христианина: Евангелие одинаково для всех. По словам нашего Спасителя и Учителя, мы должны Евангелие соблюдать прежде всего в сердце своем (посреди утробы своей, как говорит отец наш Исихий).

Как следует организовать свою внешнюю жизнь, чтобы обратить внимание на внутреннюю?

– Дерзну сказать, что на самом деле между внешней и внутренней жизнью в христианстве не должно быть различий. Когда мы отвечаем на какие-то вопросы, как мы и раньше говорили, мы должны всегда смотреть, что нам говорит об этом Священное Писание и Священное Предание.

Есть замечательные тексты: мы часто возвращаемся к наследию возлюбленного многими нашими соотечественниками митрополита Антония Сурожского. Я бы хотел обратить внимание на 2 его замечательные беседы – это его доклад «О созерцании и подвиге» и прекрасная беседа «Созерцание и деятельность». Там Владыка митрополит подчеркивает: действительно, присутствует некий штамп, что созерцание – это якобы удел людей, которые ушли из мира, живут в пустыне. Якобы нам, простым христианам, живущим в миру, это все недоступно – как Блок говорит:
Оттуда светит луч холодный,
Сияет купол золотой,
Доступный лишь душе свободной,
Не омраченной суетой.

Чтобы не быть омраченными суетой, нам нужно, живя в этом мире, выполняя свои обязанности (общественные, служебные, семейные), быть прежде всего с Богом.

Всякий раз, когда мы литургически воспоминаем то или иное событие, связанное с именем Пречистой, читается известный отрывок о Марфе и Марии. Мы знаем, что это не только друзья и близкие люди Христа, Господа нашего. Они стали образами в богословии: Марфа – образ деятельной жизни, деятельного служения Богу, Мария – образ созерцательного. Владыка Антоний подчеркивает, что, в принципе, христианская жизнь невозможна без созерцания (или, по крайней мере, созерцательной установки). Мы знаем, например, что вообще духовная жизнь, сознание христианина постоянно строится на памяти Божией. По сути, началом выполнения первой, самой главной заповеди о любви к Господу нашему всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею и всем разумением своим является памятование о присутствии Божием.

Господь, возможно, завтра не спросит нас, почему мы всем своим существом Его не любили: понятно, что мы немощны, полны страстей греховных, которые мешают нам любить Бога, ближнего. Но Господь спросит нас, почему мы не старались ходить в памяти о присутствии Божием, не старались постоянно находиться в молитве. Об этом все святоотеческое предание нам говорит, начиная от Антония Великого и кончая митрополитом Антонием Сурожским, об этом говорят все святые отцы. Во многом об этом говорят наши великие русские святители, которые создали для нас такой синтез: если взять наследие святителя Феофана Затворника, святителя Игнатия (Брянчанинова), то, по сути, они, живя в XIX веке, создали такой синтез, подчеркнули наиболее характерные моменты духовной жизни. Сегодня они очень для нас важны. Чем, как не созерцанием, есть понуждение себя ходить в памяти о присутствии Божием? В какой-то степени это, конечно же, созерцание. Митрополит Антоний в своем замечательном докладе о созерцании и деятельности как раз говорит, что христианская жизнь без этого невозможна.

Призыв «непрестанно молитесь» адресован всем христианам?

– Да, несомненно. Златоуст это подчеркивает, и заповеди блаженств обращены ко всем христианам. А известные слова из Первого Послания к Фессалоникийцам апостола Павла тоже относятся ко всем христианам и являются комментарием на первую, самую главную заповедь: как мы можем любить Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостию, если не молиться, не пытаться молиться Ему во всяком месте и во всякое время? Это основа духовной жизни.

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же, где бы мы ни находились, что бы ни делали. По словам отца нашего Макария Египетского (в «Духовных беседах» есть эти замечательные слова великого преподобного отца нашего), мы должны учиться любить Бога везде, где бы ни находились. По сути, это толкование на известный отрывок из Книги Второзаконие, что мы должны помнить о Боге – размышлять о заповедях Господних и говорить о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая. Это крайне нужно современному человеку.

Конечно, говоря о созерцании, мы не можем не вспомнить о безмолвии. Мы должны уметь затихнуть в присутствии Божьем, уметь остановить свое иногда дискретное мышление, когда ситуация это позволяет, и побыть в тишине, помня о том, что сейчас здесь присутствует Христос: «Господи, я хочу побыть с Тобой».

У приснопоминаемого митрополита Антония есть замечательный текст об этом. Почему я часто его вспоминаю? Наследие Владыки Антония – это тоже во многом синтез именно святоотеческого предания. Неудивительно, что митрополит Антоний так часто цитирует отцов – и не просто цитирует преподобного Максима Исповедника, не просто практически в каждой своей беседе прямо или косвенно цитирует святителя Феофана Затворника – он просто живет в той же самой традиции. Цитировать святителя Феофана Затворника – значит, находиться в традиции, выразителем которой был великий святитель. Поэтому мы должны учиться, как говорят и Варсонофий Великий, и Иоанн Пророк, привязывать утлую ладью своей жизни к кораблю отцов, дабы они управили нас ко Христу. Поэтому отцы учат нас ходить в памяти Божией, учат нас созерцанию.

Конечно, очень важна сегодня тема безмолвия: современный человек перегружен информацией, люди постоянно разговаривают, постоянно происходит внутренний диалог в нас, христианах – это всегда очень отягощает нас. Мы должны «внутреннюю болтовню» уметь остановить, как замечательно говорит об этом святитель Антоний Сурожский. Часто мы видим на улицах города, что люди находятся в шуме, иногда мы видим не совсем душевно здоровых людей, которые разговаривают сами с собой. Внутренний диалог в себе мы должны уметь остановить. Если обстоятельства позволяют, мы должны стараться в течение часа хотя бы несколько минут побыть со Христом – отбросить все посторонние мысли, чувства, желания.

Часто мы пребываем в «парении ума», как Церковь нам говорит, и в «истлевании в обольстительных похотях», как говорит Священное Писание устами апостола Павла. Истлевание нужно останавливать. Конечно, проблема заключается в греховных страстях, что в нас живут, но очень важно помнить, что святоотеческая традиция, Священное Писание, святое Православие даруют нам великий инструментарий, который сегодня крайне необходим, чтобы научиться жить в тишине, управлять своей психикой, своим сознанием, не уставать. Мы просто обязаны находиться в присутствии Божьем.

Ибо это первая заповедь.

– И для нас это жизненно необходимо. Первая заповедь и учение Церкви для нас – не что-то внешнее: Церковь для нас – не национальное музейное гетто с замечательными народными обычаями (яичко скушать, нырнуть в прорубь и так далее). Прежде всего, святое Православие очень актуально. Это замечательная традиция управления своими чувствами и мыслями.

Говоря сейчас с вами, я вспоминаю замечательного нашего современника – греческого богослова (его очень интересные книги переведены на русский язык): это митрополит Иерофей (Влахос), книга «Православная психотерапия». В ней тоже есть очень хороший раздел о безмолвии. Мы должны этому учиться. Понятно, что мы не можем безмолвствовать, как безмолвствовал равноангельный Арсений Великий – мы должны трудиться, выполнять свои обязанности в поте лица своего, но при этом должны учиться пребывать в безмолвии.

Кстати, есть известный древний текст (по-моему, тоже митрополит Антоний его цитирует). Некий ученик общается со своим старцем. Старец ему говорит: «Ты все время болтаешь, прекрати». Ученик чуть ли не со слезами на глазах говорит: «Отче, я уст своих не отверзал целый день!». На это старец ему говорит: «Нет, ты постоянно внутри себя разговариваешь с помыслами» («внутренняя болтовня», как митрополит Антоний нам говорит). Через некоторое время они встречаются, старец говорит: «Сегодня ты молодец, сегодня ты безмолвствовал». На это ученик отвечает: «Как же? Я сегодня рта не закрывал, выполняя послушания». Тем не менее, не закрывая рта, он стоял у дверей своего сердца, контролировал свой внутренний мир.

Может быть, современная психиатрия назовет это подсознанием. Традиция говорит нам, что это более глубокие пласты нашей души. Традиция учит нас входить в свою глубину. Хочу сказать об этом, процитировав возлюбленного митрополита Антония: он говорит о том, что «начиная этот день, мы должны войти в глубокое общение с Богом, вмолчаться в наши собственные глубины в Его присутствии. Мы молчать не умеем. Мы не умеем молчать ни когда мы друг с другом говорим, ни даже когда мы одни. Вы, наверное, все замечали, как мы ведем постоянный диалог с самим собой, как мы постоянно сами с собой разговариваем. Нам надо от этого отучаться». Мы должны учиться жить из глубины, научиться входить в себя. Мы должны научиться не жить на внешней ряби, а входить в свою глубину, свою тишину, жить в тишине. Особенно нам, жителям города Москвы, пользующимся метро, общественным транспортом, часто большую часть своей жизни проводящим в общественных местах, очень важно находиться во внутренней тишине; это можно и должно делать. Где бы мы ни находились, что бы ни делали, мы должны находиться прежде всего со Христом.

Даже сейчас, когда мы записываем передачу, я должен настроить себя, находясь на телеканале «Союз», чувствуя огромную ответственность и перед людьми, которые меня сюда пригласили, и перед нашими слушателями, – я должен прежде всего чувствовать ответственность перед Христом, Который здесь сейчас присутствует. Присутствие Христа здесь и сейчас гораздо более реально, чем все остальное. Все остальное – видимое временное, как приснопоминаемый апостол Павел говорит. А вот присутствие Христа – невидимое вечное.

Когда мы учимся жить не внешней конъюнктурой, не меняющимися «театральными декорациями», а жить прежде всего в ответственности перед Христом, помня, что Господь ближе к нам, чем мы сами к себе, тогда мы можем адекватно вести себя и в своей повседневной жизни. Уход в созерцание – это не уход в запредельные вещи, как один человек сказал другому: «Спуститесь с Небес на землю». Наоборот, мы можем подлинно находиться на земле, в глубине настоящего момента, настоящих событий только тогда, когда находимся пред Лицом Божьим.

У отцов немало говорится, что многие люди, особенно современные, не умеют жить настоящим. А ведь вечность – в этом самом безмолвии, в безмолвном присутствии перед Лицом Божиим. Вот настоящее. А многие люди живут будущим – оно нас постоянно давит как-то, мы думаем о будущих событиях, что наступит завтра, послезавтра и так далее. Мы должны это все планировать, несомненно, и отцы нам прямо об этом говорят, но мы не должны жить, как многие из нас, прошлым или будущим. Нужно научиться жить настоящим – именно сейчас и здесь: настоящее мгновение – это и есть вечность. Оно бесконечно глубоко, это настоящее: присутствует Христос, все происходит… «Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Твою», читаем мы в 138-м псалме; вот самая главная основа, доминанта, которая должна в моем сознании присутствовать.

Когда я пребываю в вечном, когда строю фундамент своей жизни вообще и каждого мгновения ее в частности в присутствии Божьем, мне удается решать свои повседневные дела. Я не имею права уходить от их решения, я должен постоянно находиться на пике ответственности перед людьми, меня окружающими, перед Господом – прежде всего: когда я перед Ним нахожусь, я и в людях учусь видеть Господа, и в любой ситуации должен научиться являть собой присутствие Божие. Каждый христианин к этому призван.

У митрополита Антония Сурожского есть замечательный образ: хирургическая эластичная тонкая перчатка, которая помогает хирургу совершать его ответственнейшую и тончайшую работу, облекает руки хирурга. Каждый из нас должен быть прозрачным для Бога, обращенным к Нему постоянно, должен вслушиваться в Него, даже если мы ничего не слышим, «вмалчиваться» в Него.

Один из древних подвижников говорил (кстати, тоже привожу эту цитату по трудам Владыки митрополита Антония): Господь наш есть Слово? Наш Бог Иисус Христос, второе Лицо Святой Троицы, Логос – Слово (буквальный перевод с греческого языка). Господь нам говорит: «Что слышу, сужу; и суд Мой праведен есть», то есть: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Если Господь наш Иисус Христос есть Слово, то Бог Отец наш есть дивное и бесконечное молчание. Мы должны учиться молчать: чтобы понять, услышать Бога, научиться молиться, мы должны научиться быть прежде всего с собой. Мы в Священном Писании в притчах читаем про некую безответственную женщину (шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее), так и наше сознание витает где угодно – мы не умеем жить в себе, не умеем жить в тишине. Как говорит нам не только святитель Феофан Затворник (о «внутрьпребывании»), а все Писание и Предание, мы должны научиться войти в себя: помните 6-ю главу Евангелия от Матфея, 6-й стих? Все святые отцы слова Спасителя в аллегорическом понимании трактуют так: именно ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно – под комнатой подразумевается именно внутрьпребывание.

Клеть сердца.

– Да. Всякий человек молящийся имеет пусть маленький, но опыт. Мы должны постоянно к нему стремиться, постоянно его искать. Об этом говорят нам и Священное Писание, и все святые отцы. В своей прекраснейшей статье «О чтении святых отцов» святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит нам о Евангелии, что как будто о нем сказано – как все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь, то есть отцы учат нас жить Евангелием, по Евангелию.

Евангелие учит нас прежде всего войти в себя, учиться быть с собой. Отцы нам говорят: почему Бог должен нас слышать, если мы сами себя не слышим, если постоянно пребываем на поверхностной ряби? «Доколе будете любить суету и искать лжи?» – читаем мы в Священном Писании (суета – поверхностное состояние, часто движение бесцельное, аморфное, хаотичное).

Господь требует от нас, чтобы не хаос был в нашем сознании, а космос, то есть красота, упорядоченность, чтобы мы старались управлять собой, не впадали в суету. Антоний Великий нам говорит в «Добротолюбии»: «Опьянели неведением Бога» – это опьянение нам свойственно. Мы больны, в нас живут страсти греховные, они – как пробоины в стенах, как мы читаем в «Добротолюбии»: туда входят греховные помыслы, чувства, состояния. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, туда входят греховные мертвецы. Евангелие невольно вспоминается: «Пусть мертвые погребают своих мертвецов». Кто эти мертвые? Это люди, которые живут порой достаточно активной социальной жизнью, как может показаться, какие-то фразы произносят, ток-шоу проводят. А на самом деле, получается, духовно человек мертв: он просто решает какие-то свои субъективные спекулятивные интересы вне Бога, не с Богом. Поэтому каждый христианин, несомненно, должен находиться в этом делании – в этой тишине: это дает силы адекватно воспринимать настоящий момент, адекватно и ответственно в нем участвовать и пытаться являть себя человеком. Каждый христианин должен являть собой присутствие Отца нашего Небесного. (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475