Протоиерей Игорь Петров: Особенности духовной жизни во время Великого поста

Окончание. Начало в №12 (1005) 2019

К этой внутренней тишине призван каждый христианин?

– Каждый христианин абсолютно. Мы ведь не можем что-то услышать в помещении, в котором громкая музыка, допустим. А современный человек живет в постоянном шуме: нам всем известно, что человек, живущий в мегаполисе, окружен шумом, шум буквально везде – в радиоприемниках у водителя такси, автобуса, шум в метро; многие люди даже придя домой уже не могут без шума – шум проникает в человека, он живет в нем.

Есть известный древний текст, где повествуется о некоем учителе, который делает замечание своему ученику: «Посмотри, ты все время болтаешь!». Ученик на это возражает: «Как же, отче? Я уст своих не открываю!». – «Нет, ты постоянно болтаешь». Проходит год, и учитель, встречая своего ученика в очередной раз, вдруг его хвалит: «Молодец, ты сегодня пребываешь в безмолвии», на что ученик удивляется: «Наоборот, сегодня я целый день не закрываю своих уст». – «Ты говоришь устами, но сердце твое с Господом, сердце твое пребывает в безмолвии».

Это очень важно: чтобы у нас не было духа праздности, мы должны увидеть это в себе, дать правильный диагноз, правильную оценку своего состояния – например: «Сейчас я пребываю в праздности», или: «Сейчас я пребываю в любоначалии, замечаю, что высокомерно общаюсь со своими коллегами (или подчиненными)».

Я думаю, нетрудно это в себе заметить. А как это сделать? Именно вникая в себя: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно», – говорит апостол Павел. Аскетическая традиция вникания в себя, безмолвия – это естественный инструмент, как замечательно пишет митрополит Иерофей (Влахос), по установлению в себе тишины. В общем-то, это доступно всем нам. Я думаю, первая и главная заповедь возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим как раз об этом и говорит. Конечно, мы сразу не сможем этого сделать, но мы можем и должны делать такие духовные упражнения, как учат нас отцы, когда мы останавливаем поток сознания. Наше греховное сознание все время стремится к хаосу; когда идет поток сознания, когда мы постоянно о чем-то думаем (а часто это просто пустомыслие), когда какие-то ассоциации возникают в нашем сознании, обрывки воспоминаний, какие-то впечатления, мы можем и должны усилием воли это «колесо» в себе остановить. Нужно постараться как можно чаще в течение дня давать себе время (буквально 3–5 минут каждый час), чтобы полностью в тишине своего сознания быть с Богом.

Эта короткая практика является непосредственным выполнением первой заповеди?

– Да, память Божия. Вспоминаю, кстати, прекрасный пример. К митрополиту Антонию Сурожскому, когда он был еще, по-моему, архимандритом, обратилась пожилая женщина, которая вязала на спицах и постоянно читала Иисусову молитву. Она сказала: «Отец Антоний, я все время читаю Иисусову молитву, а Бог не отвечает мне». Владыка ей предложил вообще ничего не говорить Богу, а просто внутренне молча постараться находиться в Его присутствии. Во время следующей встречи с этой пожилой женщиной Антоний Сурожский думал, что она сейчас будет как-то его критиковать, а она его поблагодарила, сказав, что впервые ощутила присутствие Божие. Она постаралась быть в тишине мыслей, чувств, желаний перед Ним.

Надо стараться концентрировать свое сознание на присутствии Божием и прогонять из сердца все посторонние мысли. Тишина, безмолвие, как замечательно писал, обобщая опыт Церкви, митрополит Иерофей (Влахос), оказывается главным средством для душевного, духовного и, если угодно, телесного излечения современного человека.

Можно ли сказать, что безмолвие становится фундаментом для исполнения Евангелия?

– Конечно. И в Евангелии мы находим это – повторюсь, первая, самая главная заповедь по сути своей носит такой характер, и одна из заповедей блаженств, например, «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Обращение именно к внутреннему состоянию...

– Да. Как мы можем держать ум в словах молитвы, как говорит Иоанн Лествичник, если не управляем своим умом, если не установили в своем сердце тишины? Как мы можем заметить в себе дух праздности?

Вернемся к молитве преподобного Ефрема Сирианина. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Как можно зреть свои прегрешения? Только лишь имея ум свой постоянно направленным внутрь самого себя, в свое сердце. Мы начали говорить про святителя Григория Паламу – у него есть прекрасные «Триады в защиту священнобезмолвствующих». Если кому-то тяжело триады полностью прочитать, то в 5-м томе «Добротолюбия» благодаря трудам святителя Феофана Затворника есть замечательные отрывки из апологетических текстов святителя Григория Паламы в защиту священнобезмолвствующих.

Если мы возьмем «Добротолюбие», то, начиная с трудов Антония Великого (это 1-й том) и кончая 5-м томом, где есть труды Симеона Нового Богослова, святителя Каллиста, Игнатия Ксанфопулы, везде присутствует мысль именно о внутрь-пребывании – или, как говорит митрополит Антоний Сурожский, нужно найти свою глубину, учиться жить из своей глубины.

Современный человек часто находится в рассеянном состоянии, не умеет концентрировать свое сознание, жить из глубины, жить по духу, скользя по своим поверхностным психологическим изменениям; ведет, как говорит апостол Павел, прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях.

Какая еще очень важная проблема? Мы не умеем жить в тишине еще потому, что все время живем или в будущем, или в прошлом – современный человек часто не умеет жить настоящим; а вечность – это не бесконечно длящееся будущее, это бесконечно глубокое настоящее.

Я должен себя поставить в память Божию: как говорит святитель Феофан Затворник в своих «Письмах», «стань умом в сердце пред Лицом Божиим».

Мы должны научиться жить настоящим – в настоящем все решается. Именно сейчас Господь ближе ко мне, чем я сам к себе, ближе ко мне, чем воздух, чем душа к телу. И эта функция настоящего («я есть, я здесь, меня окружает прежде всего присутствие Божие») – главное делание, которое должно в нас пребывать. Мы должны научиться жить настоящим, жить в тишине. Это важнейшее условие для управления собой, своим потоком сознания. Мы можем это делать и должны.

Пост – это не просто воздержание в пище, не просто набор «фольклорных моментов» (как часто рисуют Православие сегодня), не просто абстрактная святыня (как мы читаем у Блока: «Оттуда светит луч холодный, сияет купол золотой, доступный лишь душе свободной, не омраченной суетой»). Нет, Православие крайне практично – эта древняя традиция управления своими эмоциями, чувствами, желаниями очень нужна и актуальна для современного человека.

Практика краткой молитвы, молитвы Иисусовой, наиболее распространена сегодня в Русской Церкви. Именно краткая молитва позволяет концентрировать сознание. Мы должны непрестанно молиться – у Паламы мы читаем, что слова великого отца нашего апостола Павла «непрестанно молитесь» в Послании к Фессалоникийцам адресованы не только монахам высокой подвижнической жизни, но абсолютно всем христианам; это написал великий монах, святитель Григорий Палама.

Святитель Иоанн Златоуст в своем толковании на Послание апостола Павла к Евреям пишет примерно следующее: духовная жизнь мирянина не должна ничем отличаться от духовной жизни монахов, кроме брака; естественно, великий монах святитель Иоанн Златоуст не умаляет тяжести монашеского креста, а говорит о внутреннем устроении, о безмолвии прежде всего, о практике умного делания, которая очень важна сегодня, и база, основа ее – воздержание в пище. Вообще, вся духовная жизнь должна быть в воздержании. Апостол Павел говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно. Все дозволено, но ничто не должно обладать мною». Я думаю, это принцип отношения вообще ко всему.

У Вас есть еще один поэтический кусочек, который Вы хотели зачитать.

– Да. Мы говорили о безмолвии. У замечательного русского философа Владимира Сергеевича Соловьева есть такая строка в поэтическом наследии:
Смерть и время царят на земле, –
Ты владыками их не зови.
Все, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце любви.

Солнце любви – Христос Бог наш – присутствует каждое мгновение, и мы должны стараться быть не просто в потоке событий, окружающих нас. Мы в них находимся, но, когда мы стараемся непрестанно быть перед Лицом Христовым, перед Солнцем любви, стараемся жить в тишине, умом стать в сердце перед Лицом Божиим, когда учимся ходить перед Лицом Божиим, жить настоящим, погружаться, углубляться в себя, чему учит нас Предание, – тогда мы научаемся жить действительно правильно; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, но дом наш устоит, ибо построен был на верном фундаменте – на Христе.

Вы сказали о рассеянности как об одной из проблем современного человека. У святителя Игнатия (Брянчанинова) написано, что рассеянность зачастую воспринимается как нечто безобидное, невинное. В чем опасность рассеянности для духовной жизни?

– Опасность рассеянности как раз заключается в том, о чем говорят нам и Писание, и Предание. Кажется, Антоний Великий сказал: «Я похож на коня или осла, на которого садится кто угодно и едет туда, куда ему вздумается», и преподобный Нил Синайский говорит: «Я похож на комнату без окон и дверей, в которую входит кто угодно и делает, что ему вздумается; и дом наполняется смрадом и нечистотами». Человек, который не блюдет себя, тогда не управляет своим сознанием, он просто бесконечно рефлексирует на внешние раздражители, пребывает в рассеянности, не управляет собой.

И потом, что интересно, эпоху, в которую мы живем, некоторые философы называют эпохой постмодерна: мы живем во время, когда модерн почти умер. Эпоха постмодерна – это когда люди считают возможным несерьезно относиться к жизни, все пытаются профанировать, обратить в шутку, когда отрицаются всяческие нравственные нормы, устои традиционного консервативного общества, декларируется шуточное, несерьезное отношение к жизни («жизнь – игра»: совершенно безответственные высказывания). Вот эпоха, в которую мы живем, и она, конечно, становится теми самыми широкими вратами и пространным путем, что ведет в погибель.

Господь призывает нас выбрать тесные врата и узкий путь – управлять своим сознанием, своими мыслями. Новый Завет чем отличается? Если, допустим, в Ветхом Завете написано не делать того или иного поступка, то в Новом Завете Господь говорит нам: «Не пожелай» – грехом становится уже внутреннее состояние. Христос говорит: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака́», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной и Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Грехом становится уже мысль, а не только поступок. Сначала вообще все поступки мы совершаем в своем сознании (если угодно, в подсознании). Я здесь не могу не вспомнить ученика Григория Богослова преподобного Исихия Иерусалимского, который сказал примерно следующее: «Если человек не совершит Господних заповедей прежде всего посреди утробы своей, то есть в сердце своем, как он может их совершить на деле?»

Рассеянность – как раз нежелание совершать Господни заповеди, нежелание жить с Богом, безумное, легкомысленное отношение к жизни, которое всегда заканчивается трагично. Очень важно помнить, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда – более того, за мысль, за внутреннее состояние, которое уже оказывается определенной степенью греха.

Допустим, в «Уставе о скитской жизни» преподобный Нил Сорский описывает вообще развитие греха, то есть его динамику. Сначала помысел попадает в сознание человека. Если человек не отбрасывает помысел, правильно диагностировав его как греховный, то наступает процесс сосложения – уже начинается диалог, происходит проникновение греховной энергии в душу человека. Постепенно «интоксикация» организма идет дальше, и уже может наступить следующая фаза – пленение, когда предлагаемое греховное удовольствие овладевает сознанием человека и постепенно склоняет его на греховный поступок. Если человек начинает разговаривать с помыслом, он начинает услаждаться определенной греховной энергией, и чем дольше мы с помыслом разговариваем, тем больше происходит эта самая «интоксикация». Затем может наступить пленение и сосложение, то есть человек уже внутренне побежден греховным помыслом, и подворачивается удобный случай, когда человек практически механически совершает грех, – а внутренне он его уже совершил; внутренне он уже разрушен.

Православие дает нам замечательный способ, как можно вникать в себя, как можно вести внутреннюю невидимую брань на уровне помыслов, внутренних состояний. Коли мы заговорили о невидимой брани, нельзя не вспомнить прекрасное духовное руководство, переведенное святителем Феофаном Затворником с новогреческого языка. Книга называется «Невидимая брань» (под редакцией преподобного Никодима Святогорца) – обязательно почитайте: это прекрасное современно изложенное целостное духовное руководство как раз по самоанализу, по борьбе со своими мыслями, чувствами, желаниями. Это очень важная, актуальная, я бы сказал, прагматичная, практичная книга.

Раз уж речь зашла о чтении духовной литературы, что бы Вы посоветовали почитать во время Великого поста?

– Прежде всего книги святителя Игнатия (Брянчанинова) – это великий отец Русской Церкви, великий учитель покаяния. У Владыки есть замечательный цикл проповедей, который так и называется «Аскетическая проповедь». Мы говорили об «Аскетических опытах», а есть еще цикл великопостных проповедей святителя Игнатия (Брянчанинова), которые были произнесены в подготовительные недели Великого поста и вообще Великим постом, на церковные праздники. Книги Владыки Игнатия написаны прекрасным русским языком, с замечательной, я бы сказал, исчерпывающей подборкой цитат из Священного Писания. Он очень любил цитировать как раз Нила Сорского.

Будучи сам духоносным старцем, он говорил, что в наше время за неимением духоносных наставников основным источником духовной жизни христианина станнновится чтение святых отцов и Священного Писания. Его статьи как раз именно так построены: он практически ничего не говорит от себя, присутствует великолепная подборка цитат из Писания и из святых отцов. Именно читая святителя Игнатия, мы можем создать себе впечатление о древних отцах Церкви. Обильно цитируются преподобные Иоанн Лествичник, Симеон Новый Богослов, авва Дорофей, святитель Григорий Палама, преподобные Григорий Синаит, Исихий Иерусалимский – читая труды Владыки Игнатия, мы можем создать впечатление о многих отцах Церкви.

Еще – книги Феофана Затворника. Начните с писем: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», «Письма о христианской жизни», «Письма о молитве и духовной жизни» – замечательные сборники, которые выпущены в последнее время в нашей стране. У Владыки много писем – 5 томов; некоторые из них, может быть, не совсем актуальны, поэтому наши замечательные православные издатели составили 3 прекрасных сборника – проделана очень большая работа по подборке писем Владыки Феофана Затворника.

Многим поколениям наших людей доступны книги митрополита Антония Сурожского – он практически наш с вами современник, бывал в Москве неоднократно, экзарх Русской Православной Церкви в Великобритании, человек, всю свою жизнь сохранявший верность России, Русской Церкви. Его книги сегодня доступны.

Конечно, это книги преподобного Ефрема Сирианина, о котором мы сегодня с вами говорили и молитву которого произносим в дни Великого поста.

Вы подготовили еще один отрывок из Книги пророка Исаии о посте – попрошу Вас его зачитать.

– Да, очень яркий текст – вообще Книга пророка Исаии замечательная, и древняя традиция нашей Церкви – перечитывать пророческие Книги Великим постом. В Книге пророка Исаии такие пронзительные слова: «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал?..». И далее мы читаем: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис. 58, 1–14).

Спасибо большое, отец Игорь. Может быть, еще несколько итоговых слов?

– Я хочу процитировать близко к тексту слова Варсонофия Великого и Иоанна Пророка: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю отцов твоих, и они управят тебя ко Христу». Великий пост есть такое замечательное средство, чтобы нам научиться действительно быть со Христом, научиться покаянию. И великий путь ко Христу – милость к ближнему, смирение, которого мы должны достигнуть. Хочется всем нам этого пожелать: нам этого так не хватает.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475