Иеромонах Симеон (Мазаев): Молитвенное правило

Апостол Павел призывает нас к непрестанной молитве. Возникает вопрос: зачем нужна молитва? Многие светские люди, не имеющие молитвенного опыта, достигают различных успехов, побеждают в олимпиадах, строят города, достигают высот в науке, медицине. Казалось бы, молитва им не нужна. Ко всему прочему Господь сравнивается с солнцем – оно светит и на праведных, и на неправедных, на молящихся и немолящихся. Господь знает, что нам потребно, до нашей просьбы. Казалось бы, все это как бы обесценивает молитву. Зачем нужна молитва?

– Это самый главный вопрос о самом главном делании христианина – зачем нужно все то, что мы делаем? Приведу такой пример. Денис, может быть, вы помните популярные произведения художественной литературы конца XIX – начала ХХ века. По-моему, в 1893 году в журнальном варианте начала издаваться книга Редьярда Киплинга «Книга джунглей», по мотивам которой был снят мультик, мы его в детстве смотрели, и сейчас его часто показывают. Интересная история Маугли со счастливым концом – о мальчике, воспитанном в стае волков в джунглях. Спустя некоторое время появилась вторая книга со схожим сюжетом: Эдгар Райс Берроуз, «Тарзан – приемыш обезьян». Сегодня я заглядывал в интернет, там даже где-то на уровне Википедии уже пишут о том, что два самых узнаваемых литературных персонажа мировой литературы – Тарзан и Маугли.

Интересно, что художественная фантазия обоих авторов появилась не на пустом месте. Феномен детей-маугли известен с XIV века. Насколько я помню, первый документально зафиксированный случай о мальчике, воспитанном в стае волков, был в Германии в 1341 году. Хотя большая часть подобных случаев приходится на Индию. Людей очень много, уровень жизни очень низкий, и зачастую дети десоциализируются, то есть убегают от родителей. Некоторые, особенно бедные родители из числа крестьян, просто рожают детей и относят их в лес. Некоторые из этих детей, по странному стечению обстоятельств, оказываются воспитанными животными.

Первый такой известный случай в Индии произошел с одним мальчиком. Был найден шестилетний малыш по имени Дин Саничар в 1872 году в местечке Минспури в Индии. Он передвигался исключительно на четвереньках, причем развивал очень большую скорость, больше, чем опытные бегуны на двух ногах. Он был физически очень крепок. Единственные звуки, которые он издавал, – горловое рычание. Он ел только сырое мясо, срывал с себя одежду, которую на него пытались надеть нашедшие его люди, и отказывался от нормальной вареной человеческой пищи. При этом сторонился людей. Охотники нашли его, привели в человеческое общество, пытались вернуть к человеческому состоянию, в котором он был рожден. Он прожил около двадцати лет, и опыт окончился неудачно. Он постоянно сбегал обратно в джунгли и явно тяготился обществом и повадками человека.

Спустя два года был найден еще один мальчик, уже десяти лет. Попытка вернуть его в общество обернулась полной неудачей. Единственную привычку, которую этот мальчик перенял от людей, – научился курить. Умер он еще раньше.

В Европе наиболее известный «ребенок джунглей», или феральный человек (феральность – дикость, этот термин ввел в научный обиход еще в XVIII веке Карл Линней, то есть уже этому известному ученому были хорошо знакомы такие случаи, когда детей воспитывают животные), – мальчик по имени Виктор. Его называли «дикарь из Аверона». Его тоже долго и безуспешно пытались вернуть в общество.

В Индии наиболее известный случай, уже более близкий к нам, описан в трудах миссионера, священника доктора Джосефа Сингха. Он рассказывает о двух найденных в логове волков девочках, возможно, сестрах. Он взял их на свое попечение и долго наблюдал за ними, пытаясь определить, можно ли их вернуть обратно из мира зверей в мир людей. Опыт тоже окончился неудачно.

Киплинг, несомненно, писал свою «Книгу джунглей» под влиянием впечатления от поездки по Индии. Можно сказать, два этих самых узнаваемых персонажа – Тарзан и Маугли – имели, к сожалению, вполне реальных прототипов. У реальных детей джунглей, маугли и тарзанов, судьба в человеческом обществе складывалась крайне плохо – она не складывалась вовсе.

К чему я это все рассказываю? К тому, что психологи очередной раз задумались об одном из основных законов своей науки. Как формируется личность? Если поставить вопрос так: что делает человека человеком, как формируется личность? В общении, если отвечать одним словом. В общении с людьми, превосходящими тебя, со старшими. Известный ученый Выготский ввел в научный оби-ход даже термин, означающий период, – сенситивный. Это совсем раннее детство, несколько лет. Я не могу сказать точно, я не ученый, но порядка первых пяти-семи лет. Это наиболее важный для развития личности человека период. Именно в это время закладываются базовые навыки – формируется речь и прочие навыки, отличающие человека от животного. Если сенситивный период упущен, если человек был исключен из общения со старшими – мамой, папой, тренерами, учителями, воспитателями, нянечками, тетями-дядями и так далее, то он становится феральным, то есть ребенком джунглей, человеком-маугли. Без общения развития личности не происходит.

Можно предположить, что, с точки зрения вечности, с перспективы Горнего мира, вечного Царствия Божия, наша жизнь от колыбели до могилы, от рождения до смерти – это и есть тот самый сенситивный период. В это время мы развиваемся в духовном плане, развиваем духовного человека в себе, духовную личность. Естественно, как было выше сказано, развитие происходит не иначе как в общении с Горним миром, с Богом, с ангелами, со святыми, в соборной или келейной личной молитве. Конечно, не только в молитве – через приобщение, участие в таинствах, даже просто через элементарный молебен, который совершается соборно в храме, или через требы, совершаемые на дому.

Таких поводов Церковь дает человеку много, в том числе освящение квартиры, машины, крестиков и всякой вещи. Что будет с машиной, если мы ее освятим? Колеса быстрее крутиться не будут, от аварии это не гарантия. Но это очень хороший повод. Купил человек машину, радость у него, новинка появилась. Это очень хороший повод поблагодарить Бога и попросить для себя и для тех, кого ты в этой машине повезешь, благополучия, здоровья, духовного просвещения и так далее. Вообще неважно, какой повод есть для молитвы. Главное, чтобы молитва состоялась. Именно в общении с Богом и происходит формирование духовного человека, духовной личности. Ребенок, не умея даже еще говорить, как-то гулит, «крякает», и мама отвечает ему на этом детском языке: это все не баловство и не забава. Для родителя, может быть, забава и баловство, но для ребенка очень важная вещь, без которой он станет ребенком джунглей.

Получается, если человек не проходит сенситивный период отрезком в жизнь...

– …даже если он будет олимпийским чемпионом по борьбе, министром правительства какой-нибудь страны, академиком, космонавтом, кем угодно, без общения с Горним миром он будет дикарем для Царствия Небесного. Понимаете, в чем особенность феральных людей, детей джунглей? В том, что им крайне некомфортно потом в мире людей.

Обратимся к популярной версии рассказов, о которых мы говорим… Например, виконт Грейсток. Я имею в виду Тарзана. Его ведь привезли в Англию, насколько я помню, в общество английской аристократии, вращаться среди которого мечтали очень многие. Это высший свет. Тарзана наряжают в подобающую его титулу одежду, он оказывается в обществе самых интеллектуально развитых и художественно одаренных людей Великобритании. А его душит галстук, ему жмет под мышками, ему совершенно некомфортно в красивом, элегантном костюме, подобающем его чину, аристократическому званию. Он не хочет есть эту еду, ему душно в помещении. Ему совершенно непонятны темы разговора – может быть, даже очень интересные – людей, его окружающих. Он тяготится этим обществом и постоянно пытается убежать.

Интересно, но можно предположить, что человек, который не развился духовно, в Царствии Небесном будет ощущать себя как в аду, очень некомфортно. Господь, может быть, захочет его позвать, как этого виконта: давай, мы тебе все предлагаем, живи, радуйся. Вспомни, кто ты. Ты аристократ. А он срывает с себя эти одежды и пытается убежать в джунгли, становится на четвереньки. Не печально ли это?

Интересная мысль у святых отцов, что врата ада заперты изнутри. Интересная мысль, что ад – это не какая-то репрессивная мера Бога по отношению к грешнику. Человек сам убегает в эти джунгли, в общество волков и обезьян. Человек, не привыкший ходить прямо и смотреть наверх, в небо, постоянно пытается опуститься на четвереньки. Распрямить его, поднять с четверенек в какой-то момент уже невозможно. Вот в этом, видимо, состоит трагедия Страшного Суда. Господь хотел бы человека поднять и ввести в общество ангелов, святых и Пречистой Богородицы (и те готовы были бы его принять), но тот никогда не знал своего звания и не научился ходить прямо.

Не раз приходится слышать, что люди тяготятся молитвой – сокращают молитвенное правило, опаздывают на службы, тяготятся Иисусовой молитвой. К чему это может привести?

– Интересный вопрос. Я бы немножко издалека зашел. Вопрос теоретический, философский: почему история человечества должна закончиться? Ведь согласно христианскому вероучению и нашей вере будет конец света. Почему Господь заканчивает человеческую историю в одночасье? Ведь это время, когда будут рождаться дети, когда кто-то будет еще совсем маленьким, дошкольником, грудным младенцем и так далее. Люди рождаться-то не перестанут. Почему Господь не дает шанса новому поколению, почему вдруг Он схлопывает мировую историю и говорит: все, занавес, конец, больше ничего продолжаться по-прежнему не будет. Наступает другое время, качественно иное. Интересно, что об этом говорят не только святые отцы и религиозные мыслители, но и светские философы – даже больше скажу, критически настроенные по отношению к Церкви и христианству. Фридрих Ницше говорит о конце времен.

У Ницше в его «Заратустре» есть интересное предвидение, предугадывание, интуитивное предчувствие, каким будет последний человек. Он говорит: смотрите, я показываю вам последнего человека. «Что такое звезда?», – говорит последний человек и моргает. «Счастье найдено нами», – говорят последние люди и моргают. Интересная у него там филологическая зацепка для пытливого ума. Почему-то после каждой фразы он добавляет: и моргают. То есть последнего человека Ницше описывает как моргающего, как зрителя. Подробнее этого человека описал французский философ Ги Дебор в своей концепции общества спектакля. Очень интересная концепция, которая, мне кажется, здорово подходит для понимания ответа на вопрос, почему история заканчивается.

В Евангелии можно заметить, что Господь Иисус Христос говорит со всеми. Он говорит с мытарями и блудницами, с неприкасаемыми. Помните, он к мытарю Закхею вошел в дом – и народ возмутился: к грешному мужу зашел! Обитать у него в доме, пировать! Шок для человека. Так вот, Господь говорит со всеми – с мытарями и блудницами, с фарисеями, саддукеями и книжниками. Он говорит с женщиной-самарянкой у колодца. Тоже вроде как в том культурном контексте это была женщина второго сорта. Он говорит с римскими воинами. В конце концов, Он не отказывает в диалоге прокуратору, язычнику Понтию Пилату. Он с ним о важных вещах говорит.

Но есть только один человек из всех евангельских героев, персонажей, которому Христос отказывает в диалоге. Кто это? Это Ирод четверовластник. Почему так? Ведь Ирод четверовластник в отличие от фарисеев и саддукеев Христом вообще-то не очень интересовался. Точнее, он против Него не интриговал. Он не задавал Ему провокационных вопросов, чтобы подвести Его под римскую казнь, вроде того как Ему задавали вопросы вроде бы свои же, правоверные иудеи. Например, позволено платить подать кесарю или нет. Как ни кинь – всюду клин. Ирод не просил на пилатовском дворе казни для Него. Более того, когда Пилат отослал Иисуса к Ироду, тетрарху, четверовластнику, тот обрадовался, как говорит нам Евангелие, ибо давно хотел Его видеть. Казалось бы, душка – Ирод четверовластник.

Но есть маленькая особенность. Он начал разговор с приветствия и говорит: «Покажи какое-нибудь чудо». Одна реплика задала, структурировала пространство очень определенно. Ирод тем самым говорит Христу: Ты развлекай меня, покажи какое-нибудь чудо. Он Его одной репликой как бы на сцену поставил, комедиантом Его выставил. А я – зритель. Вот он, тот самый моргающий человек Ницше, последний человек. А я зритель, я хочу развлечься. Покажи какое-нибудь чудо... После этого любая реакция Христа означала бы, что Он принял навязанную Ему роль комедианта.

Со сцены невозможно говорить всерьез… Ги Дебор в своей концепции общества спектакля говорил, что спектакль противоположен диалогу, потому что все, что человек ни скажет со сцены, будет включено в спектакль, это будет зрелище. Как бы Христос ни реагировал, даже если бы Он попытался всерьез поговорить, они бы смеялись и хлопали в ладоши. Диалог невозможен.

Есть известный случай. Я точные выходные данные сейчас не приведу, но мне приходилось читать об истории, которая приключилась с одним из известных театральных актеров в Москве в начале ХХ века. Он разыгрывал какой-то спектакль, и у него случился приступ (сердечный или инсульт, не знаю). Он упал и начал корчиться. Зрители зааплодировали. Они восприняли это как часть спектакля, увидели в этом модерн, новинку, неожиданное прочтение. Он им говорит: «Ребята, мне не смешно, я уже вышел из образа, я не играю, мне правда плохо, я умираю, помогите!». Реакция – аплодисменты, переходящие в овацию. «Браво!» – кричат. Человек умирает и не может вступить в настоящий диалог со своими зрителями, так как что бы он ни сказал, вбирает, всасывает, впитывает в себя спектакль, сцена. Как, будучи на сцене, объяснить, что ты уже не играешь?

Интересный и трагический случай мы видели в новейшей истории. Когда террористы захватили театральный центр на Дубровке… На сцене люди в военной форме… И вдруг выходят люди уже в современном камуфляже, с оружием в руках, их встречают аплодисментами. Интересно, что террористам какое-то время не удавалось привести людей к реальности, объяснить, что спектакль кончился, они не актеры. Люди им аплодировали. И только выстрелы и реальная кровь конкретных живых людей убедили остальных зрителей, что из спектакля нужно выходить.

Кстати, у Дебора есть интересная мысль, что общество спектакля и порождает феномен терроризма, потому что у радикальных оппозиционеров нет иного способа заставить людей относиться к ним, их убеждениям, политическим требованиям всерьез, кроме как убивая... Политический балаган такой... А всерьез диалог невозможен, оказывается, в обществе спектакля. Там, где нет диалога, нет и жизни, поэтому Дебор называл общество спектакля зрелищной организацией небытия. А в другом месте он пишет, что это отрицание жизни, которое стало видимым.

Ги Дебор был одним из идейных вдохновителей студенческой революции в Париже 1968 года и очень скоро заметил, что общество спектакля даже восстание против себя способно превратить в спектакль, включить в часть этого спектакля. Посмотрите, одним из символов революции ХХ века был кто? Эрнесто Че Гевара. Нет, наверное, такого количества продающихся маечек и футболочек, чем те, на которых изображен этот человек. Как очень удачно сказал один современный писатель, ничто в современном мире так хорошо не продается, как красивый и грамотно упакованный бунт против общества, где все красиво и грамотно упаковано для продажи. И когда Ги Дебор это понял, он спился и покончил с собой. (Окончание в следующем номере)

Записала:
Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475