Протоиерей Алексий Ладыгин: Псалтирь всегда являлась утешением. Псалом 140

Продолжение. Начало в №8 (857)–№11 (860), №16 (865) 2016–№5 (902) 2017, №7 (904)–№29 (926), №33 (930)–№48 (945) 2017, №1 (946)–№17 (962) 2018, №20 (965)–№48 (993) 2018, №9 (1002) 2019

– Дорогие братья и сестры! Продолжаем изучать Псалтырь и сегодня будем говорить о псалме 140. Псалом имеет преднаписание: Псалом Давиду 140. Он имеет огромное значение (поэтому святые отцы рекомендовали петь его каждый вечер и он вошел в свод утренних и вечерних богослужений) и глубокий смысл. Каждый может его сам петь, слышать, но не каждый имеет о нем четкое представление и знает значение этих слов. Поэтому святые отцы особое внимание обращали на этот псалом и нам с вами рекомендовали знать глубину того смысла, который в нем заложен.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Взывание и обращение к Богу может быть различным, но самое главное – обращаться к Богу нужно не только сильным криком или силой своего голоса, а глубиною внутреннего сердечного обращения. Поэтому святые отцы и говорят, что обращение к Богу должно быть внимательным, сосредоточенным, из глубины души, где твое сердечное обращение соединяется с обращением твоего ума, где нет никаких других помыслов, желаний, когда человек находится в особом состоянии и обращается к Богу именно внимательно и сосредоточенно. Молитва всегда должна быть внимательной, и тогда Господь услышит.

Чтобы Господь внял нашему молению, мы должны сами внутренне осмысленно обратиться к Нему. А если мы неосмысленно обращаемся, то нет никакого значения у молитвы – тогда и Бог не слышит ее. Обращаются многие, и Бог слышит всех, но, как говорят святые отцы, не каждой молитве внемлет, а только той, что обращена к Нему из глубины верующего сердца.

«Внегда воззвати ми к Тебе» – тогда, когда я обращаюсь к Тебе, Господи. Но именно глубочайшее и сосредоточенное обращение должно быть к Богу. Всякое вечернее богослужение начинается со стихир на «Господи, воззвах», и в это время поется этот псалом, сразу же настраивая нас на суточное богослужение, чтобы мы внимали каждой молитве, чтобы каждое слово, которое произносится в церкви, проходило через наше сердце.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя. Мы должны четко понимать, что такое кадило. В ветхозаветной Церкви было два жертвенника; один из них был золотым, и на нем было кадильное возношение, чтобы кадильный дым восходил к Господу; а мы знаем, что дым от кадила восходит вверх и благоуханием наполняет храм. Вот и молитва наша должна быть такой же чистой, не должна иметь никаких примесей.

Для каждения использовались только натуральные, чистые вещества хорошего качества ибо сие каждение было перед Господом. И молитва наша должна быть такой же чистой, без примеси греха, невнимательности, рассеянности, отстраненности от молитвы. Здесь как раз Псалмопевец настраивает нас, что молитва должна быть внимательной, сосредоточенной, легкой, чтобы как кадильный дым восходить к Небу, когда мы обращаемся к Господу.

Воздеяние руку моею – жертва вечерняя. Тоже очень глубокий смысл. Жертва вечерняя – это глубокое обращение, потому что в Иерусалимском храме приносилось всегда две основные жертвы по повелению Господа: жертва утром агнца, не имеющего никакого порока, и жертва вечером, которая приносилась в благодарность Богу за Его великие благодеяния. Это Господь повелел, чтобы жертвы приносились утром и вечером. Конечно, утро и вечер – единый день, который Господь и сотворил; вечернее и утреннее богослужение как бы заключает в себе весь суточный круг нашего обращения к Богу.

Вечерняя молитва, говорят святые отцы, выше утренней молитвы. Почему? Вечером заканчивается день, и, если он заканчивается молитвой и благодарением Богу, значит весь день был посвящен Богу. Поэтому вечерняя жертва выше утренней, так как она включала в себя весь суточный круг богослужения. Псалмопевец потому и говорит, что это жертва вечерняя.

Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих. Здесь говорится об огромном значении нашего языка и слов, нами произносимых. Язык – это конь, которого мы должны обуздать: он может славословить Господа и говорить много лишнего, которое принесет много вреда не только нам, но и тем, кто нас окружает.

Поэтому отношение к языку всегда было сдержанным. В наших народных пословицах есть очень много вразумительных вещей, они учат нас осторожному отношению к словам, которые мы произносим. Наши бабушки на приходе всегда так и говорят: «Не говори, что знаешь, а знай, что говоришь», «промолчишь – за умного сойдешь» или «молчание – золото, а слово – серебро». Нужно очень бережно относиться к словам. Язык необходим человеку – с его помощью мы выражаем свои потребности, любовь и дружеские отношения к близким, можем общаться и общаться не только с людьми, но и с Господом. В то же время языком можно произносить всякое зло. Поэтому Писание говорит: удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Как город нуждается в воротах, ограде и страже, так и язык нуждается в хранении – и Псалмопевец обращается к Господу: положи, Господи, хранение устом моим.

Язык действительно имеет ограждение, как говорят святые отцы: он ограждается и зубами, и губами. Если губы замкнуты вовремя, то язык не может произнести непотребных или праздных слов, просто сотрясающих воздух или раздражающих тех, кто окружает тебя. Святые отцы и Священное Писание говорят, что если у тебя есть какая-то мудрая мысль, то ты можешь ее произнести, а если нет у тебя мысли, то лучше промолчи, и тогда не навлечешь на себя ни гнева, ни подозрения. В этом тоже есть глубочайший смысл, поэтому к языку такое отношение. Господь хочет, чтобы мы больше внимали и меньше говорили – вот почему, говорят святые отцы, у каждого человека имеется два уха, но только один язык: мы должны внимать, и слово, которому мы внимаем, принесет нам больше пользы, чем слова, которые мы произнесем.

И дверь ограждения о устнах моих. Здесь говорится, чтобы Господь заграждал наши уста и мы не могли произносить всякие злые и непотребные слова. Неслучайно есть министерство иностранных дел, есть дипломаты, словом способные потушить любой конфликт, но мы понимаем, что словом может и разжечь конфликт, даже в мировом масштабе. Так что язык имеет огромное значение, и Псалмопевец четко указывает, чтобы мы имели представление о словах, которые говорим, и понимали значимость каждого произнесенного нами слова.

Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех, с человеки делающими беззаконие, и не сочтуся со избранными их, то есть не уклони сердце мое в слова неправды, лжи, которые мы можем произнести, которые будут непщевати вины о гресех – оправдывать грехи наши. Мы очень часто имеем оправдание в своих грехах. Понятно, что мы хотим оправдать себя, но Господь не требует оправдания самих себя. Мы не должны себя оправдывать, номы должны принести Господу достойное покаяние в грехах, что мы совершили, и за достойное покаяние Господь даст оправдание каждому из нас. А если мы оправдываем себя, то мы говорим, что мы правы; значит, мы не чувствуем себя виноватыми. И здесь Псалмопевец говорит: избавь меня, Господи, от уклонения в лукавые словеса и стал оправдывать себя и свои грехи, как в свое время Адам оправдал грех падения. Он сказал: «Господи, Ты дал мне жену», и жена стала оправдываться: «Господи, Ты Сам создал змия, который искусил меня». Так они не только оправдывали себя, но и лукавыми словами обвинили Господа: Он сотворил землю, Он сотворил всякую тварь на этой земле, Он сотворил человека – значит, Он и виноват.

Так делает каждый, кто совершает грех в своей жизни. Кто совершает грех коррупции, оправдывает себя тем, что «страна такая», «государство такое», «время такое», «отношения так складываются». Кто тщеславен и горделив, говорит: «Смотрите, сколько я трудился, какое я приобрел положение в этой жизни: я стал ученым, великим врачом, политиком, администратором, бизнесменом. Как мне тут не потщеславиться и не погордиться? Это же мое состояние». Человек начинает оправдывать себя: непщевати вины о гресех. Тот, кто совершает любой страстный грех, начинает себя оправдывать, что «это такая ситуация», или, как у нас говорят: «Никому никакое зло не делаю, все довольны таким поведением. Какой тут грех, если всем все хорошо делаешь».

Об этом Псалмопевец и говорит, что мы ни в коем случае не должны никогда оправдывать свой грех, чтобы наше сердце никогда не обращалось к этим словам, иначе мы никогда не получим оправдание от Господа. Повторю, мы не себя должны оправдывать, а за счет покаяния получить оправдание от Господа. Покаялись – получили оправдание, не покаялись – не получим никогда извинения о гресех своих.

С человеки делающими беззаконие, и не сочтуся со избранными их. Здесь говорится, чтобы мое сердце не было с теми, кто делает беззаконие – творит неправду на этой земле и живет во зле и во грехах. Необходимо избегать такого общества. Псалмопевец и говорит, что мы должны избежать такого общества и общения именно с такими людьми: и не сочтуся со избранными их, то есть я никогда не войду в общество людей, которые совершают грех и беззаконие. Нужно ни в коем случае не искать такого общества, но избегать его.

А кого же искать, кого придерживаться в этой жизни? Если человек творит неправду, другой творит ее же, что, ни с кем не общаться? Нет, общаться, – но искать общество праведное: с человеком, делающим беззакония, ты и сам научишься беззаконию и рано или поздно приобщишься к неправде. А вот общества с тем, кто живет по правде и стремится исполнить Закон Божий, надо искать. Именно об этом дальше и будет говорить Псалмопевец такими удивительными словами.

Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея, яко еще и молитва моя во благоволениих их. Лучше ищи общества, где будет находиться праведный человек: он тебя за грех, конечно, не похвалит – когда мы бываем в монастырях, у старцев, у духовников, они никогда нас за грех не хвалят, они нас всегда ругают. А нам это неприятно – нам бы лучше, чтобы нас оправдали, поддержали, сказали, что мы совершили грех по своей слабости, что «мы не злые, но так получилось»: чтобы помогли нас поддержать в наших оправданиях, а не привели достойно под покаяние, чтобы мы далее избегали грехов.

Но Господь нам говорит: нет, ты лучше найди праведного, который не даст тебе милости, не даст оправдания, но обличит, поругает, накажет тебя, даже посмеется над тобой. Держись такого человека, ибо он своими действиями отвращает тебя от греха, настраивает на покаяние: он своими действиями хочет тебя вывести на более высокое состояние твоего духа. Ты здесь будешь победителем, ибо ты исправишься.

А грешного общества ты должен избегать: елей же грешнаго да не намастит главы моея. Если даже грешный человек будет тебя оправдывать, давать тебе деньги, во всем тебя поддерживать, беги от него и избегай такого общества: это тебе будет приятно, но тебя не исправит, а будет и дальше толкать к погибели. А здесь у нас уже другая задача.

Яко еще и молитва моя во благоволениих их. Молитва моя против тех, кто желает мне зла, и я прошу, чтобы она была против злодеев и чтобы я никогда не искал благости, которую они мне предложат, – чтобы у меня даже не было такого соблазна, чтобы не было даже такого искушения. Вот такие глубокие слова предлагает нам Псалмопевец Давид о том, как мы должны в своей жизни поступать.

Какая-то совершенно другая идеология жизни открывается для нас, ведь по нашей жизни мы наоборот стараемся угодить всем страстям. А какие это страсти? Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, как об этом говорит святой апостол Иоанн. Вот к чему мы стремимся. Если угождают и одной похоти, и другой страсти, это хорошо – в этом идеология современной жизни. А кто говорит против нас, тому мы ни в коем случае не подставим главы своея, а главу подставляем тем, кто возливает на нас елей греховной жизни.

Псалмопевец же говорит, что мы хотим взывать к Богу, и чтобы Господь услышал молитвы наши, чтобы молитва наша была яко кадило пред Тобою, как жертва вечерняя: чтобы мы были постоянно в контакте с Господом, чтобы Он помогал, утверждал нас в этой жизни. Тогда надо все менять и жить в согласии со словами, которые говорит Псалмопевец Давид.

Пожерты быша при камени судии их: услышатся глаголи мои, яко возмогоша. Если люди живут так, то где они, кто о них вспомнит? Они как камень, брошенный в воду, говорит Псалмопевец. И где этот камень? Остались после него круги, и все, сразу все исчезает. На воде становится штиль, гладь, а камня не видно. Так и тот, кто пребывает в беззаконных вещах, остается неуслышанным в этой жизни. Псалмопевец Давид именно на это обращает особое внимание.

Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде. О какой толще земли говорит Псалмопевец? Конечно, о пашне: когда земля распахивается, пласты отрезаются от земли и рассыпаются, и земля становится мелкой, пушистой, в которую затем сеют – от толщи земли ничего не остается, остается земля как прах. Он именно об этом и говорит. Расточишася кости их при аде – у тех, кто живет неправедной жизнью, в беззакониях, кости рассыпаются в прах, даже память о них не остается. Память остается о праведных, а о грешных не остается или их память презренна. Если мы берем жизнь верующих людей, то всегда видно, чем она наполняется: памятью святых угодников Божиих, праведных, живших подвигом, жертвенностью, служением людям – о них всегда есть память. А те, кто жил злобою или беззаконно и незаметно в этой жизни, их кости рассыпаны, и от них уже ничего не остается. Нет смысла, нет никакой памяти о них.

Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уповах, не отыми душу мою. Здесь Псалмопевец просит, чтобы Господь увидел жизнь его. Господь знает жизнь каждого человека. Он понимает это и просит, чтобы Господь посмотрел на его жизнь: я никогда не был с беззаконными, я всегда жил согласно правде, которую Ты оставил на этой земле, я никогда не хотел вражды со своими близкими. Если учитывать, что этот псалом был написан, когда Давид испытывал гонения от Саула, то он говорит, что он даже ему никакого зла не желал и вреда никакого не хотел ему причинить: «Только на Тебя одного уповаю. На Тебя одна надежда, ибо Ты все управишь в этой жизни – сохрани жизнь мою. Я не уповаю ни на оружие, ни на друзей, потому что никого не смогу найти около себя. Но я только на Тебя, Господи, уповаю, и к Тебе очи мои».

Сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие. Мы говорим о сетях, что расставляют враги наши. Мы очень часто уловляемся нашими врагами, и создаются определенные ситуации – бывают провокации, чтобы тебя уловить, чтобы ты споткнулся, – чтобы тебя уничтожить. И здесь без Божией помощи мы ничего не можем сделать, и мы просим, чтобы Господь сохранил: сети и всякие капканы расставляют так, что ты их увидишь только впоследствии, когда попадешь в них, когда уже невозможно будет вырваться. Тогда будет у тебя большое сожаление, но будет уже поздно.

Поэтому Псалмопевец сам молится и нас учит, чтобы мы просили у Господа, чтобы Он сохранил нас и от соблазна, и от делающих беззакония: от соблазнов в этом мире порой очень тяжело удержаться, но если нет соблазна, то нет и беззакония, а если есть соблазн, то и ты впадаешь в беззаконие. Поэтому и просим, чтобы мы видели своими глазами только доброе и не видели тех, кто делает беззакония.

Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дондеже прейду. В те сети, что расставили грешники, они сами попадут: никому никогда нельзя делать ничего злого. А я, пусть даже останусь один, останусь постоянным в том учении, которое Ты, Господи, оставил нам, в том Законе, который Ты, Господи, заповедал нам.

Вот такой внутренний стержень должен быть и у нас, и мы не должны бояться, что мы останемся на этой земле одни из тех, кто исполняет Закон Божий. Зато ты всегда сохранишь сердце свое в мире, и очи Господа будут направлены на тебя. Если Бог за нас, кто против нас? (Продолжение в следующем номере)

Записала:
Таисия Зыкова

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475